世界觀與神學信念的形成

這篇文章參考了N.T.Wright的文章Romans and the theology of Paul和Robert E. Webber的《Ancient-Future Faith》。

在所有的社會和社會階層裏，人們都有一套自己的叫做世界觀的東西，也就是看待事物的一組假定。比如是否有神，以及神是怎樣的神。你用什麽符號來象徵神？關於神的理念如何影響人的行爲？神話寓言故事中的道德教訓，以及對基本人生問題的理解。基本的人生問題包括：我有何獨特（who am I）？我與世界上其他人的關係如何？人生有什麽問題？怎樣能夠解決那些問題？

這些看待世界的方式和方法，就好像房子的根基，人生一切的現實都是透過這些格子來看的，可是這些基本假定的東西是否正確，人們則很少去注意和反省。事實上，世界觀是從娃娃的時候就開始培養的，當然不是用講演的辦法灌輸給他/她，而是透過你關注的方式，和你與他/她溝通的方式傳遞的。世界觀是感受，而未必是理念。
在不健康的家庭裏，家長除了不明講，幾乎用盡了一切辦法，讓他們的孩子了解他/她並沒有任何可欣賞、可發揮的獨特之處，然後到孩子逐漸長大的時候就奇怪，這孩子怎麽沒有志氣呢？怎麽不聼我的話呢？或許他們早就該料到啦。

心理咨詢師常常都發現，他們必須糾正來訪者錯誤的自我觀，比如一個滿聰明的孩子何苦那麽悲觀失望？因爲這些關於世界的基本感受直接影響一個人的處事爲人，即別人看得見、也注意得到的東西。我們看到的一方面是人的目標和動機，另一方面是人的信念。

我有個朋友說，他母親是個基督徒，常常斥責孩子們不讀經、不禱告，可是她給孩子們的感覺是沒有平安，一天到晚緊張兮兮的，趕著做這做那，其中相當一部分都是“面子活兒”給別人看的，好像上帝一點都沒有照顧她，又很容易發怒。我相信這位母親大概不會明言教導孩子說，上帝不照顧或很少照顧人，或者上帝愛發怒，可是她一切的生活言談舉止中都缺乏喜樂感恩的心態表達，好像什麽都必須自己來掌控，又唯恐祂發怒。她對孩子們的不少責罰都是因爲這個。

在這種環境中長大的孩子們，可能知道上帝愛他們，也相信祂有能力幫助他們，但總是不確定祂是否肯幫助自己。他們會感到上帝可親近、好説話嗎？會為享受到這份愛情而感恩嗎？當然不。如果母親的世界觀是感到自己很孤單，不得不面面俱到，並且有很多義務（其中不少義務是上帝加給她的），這個世界觀的感受毫無疑問會傳遞給孩子們。而在信念的層面上，她的神觀就是上帝的慈愛與祂的嚴厲並駕齊驅：祂要求很多人根本做不到的事情，而祂對人的“慈愛”卻沒有具體的生活圖畫。她無法把蒙愛的感受時常描述出來，也很難把這個知識傳遞給人。

我想我們很多人恐怕都落在世界觀和信念的衝突之間。通常一些嚴肅的神學辯論都是在信念的層面上，而不在世界觀感受的層面。結果辯論雙方很可能各自使用不同的坐標參照系統，無法達成共識。感受到上帝關照和器重的人和感受不到的人辯論，很有going no where的感覺。“神學”作爲一個研究科目，辯論正是在這個可見的層面，談對神或眾神或世界的不同觀念，可是這些信念與個人世界觀的假設是個有機、互動的關係，所以出現不少方法的問題。不同的研究方法得到不同的結論，引起爭辯。

現代化紀元（1750-1980）崇尚推理，大家都使用邏輯和經驗主義的方法來研究神學。自由派否認基督信仰有任何超自然性，聖經所記載的一切神蹟都一定有更合理的解釋；而保守派則是處處尋求證明，用聖經證明自己信念的正確。神學明擺著是打開天窗說亮話，討論關於神的信念。不過你要是零零碎碎地研究，聖經還是到處不協調。做微觀式的解經，不看上下文，好把某個教義證明推導出來，這個方法不會推翻自己的信念。另一個方法是除了看段落和字句，還看書卷的總體思想，參考歷史上別人的研究和別人意見，比較不容易，而且還可能證明自己已有的觀念有錯誤！很多人不喜歡，但是新約聖經學者T.N. Wright主張看文章總體來評估一個人的解經。

健康的世界觀是假定人人會出錯，而且出錯了也不要緊，糾正過來就是。可是很多作父母的表現得好像出錯天就會塌下來一樣，要麽兇兇地教訓一頓，要麽叫你喫不了兜著走，把後面的機會沒收。他們的世界觀大概不是上帝確定各人的天賦、價值，恐怕也不是父母確定孩子的價值，而是各人（包括小孩子）必須在行爲表現上證明自己的能力、價值。可以我們每個人稍想就知道，試圖證明自己能力和價值的人生是個勞苦擔重擔的人生，也是和基督福音相反的人生。

艾克曼博士（Dr. David Eckman）把這組世界觀的假設稱爲價值觀。我想我們應該先反省自己的世界觀/價值觀感受，再從聖經中檢查自己的神學信念，看看我們是否培養我們的下一代能夠感受神的愛惜和器重。