面對人生苦難：讀約伯記心得

約伯記是一部叫人回味無窮的著作，我每次閱讀都會留下一大堆的問題。上課時熊老師回答了不少問題，許多與文字翻譯有關，很有幫助，所以再讀一次算是大致明白了作者所要表達的意思。我思考最多的是神如何回答了約伯關於苦難的問題，以及以利戶其人及言論在其中起了什麼作用。以利戶是繼約伯的三個朋友各三個回合的發言辯論之後，他開始發表議論的。

以利戶的發言引來了神從旋風中對約伯的回答。我感覺神整段的話有可能是藉以利戶說的，因為以利戶提到“我的言語滿懷，我裡面的靈激動我”（伯32:18）等等，這也解釋了為什麼神沒有提以利戶的名字、表示責備他或贊同他。以利戶是一個比約伯的三個朋友都年輕的人（伯32:6-8），他認為是“全能者的氣使人有聰明”，並且顯然認為自己有從神來的靈感，可以參與這場有關智慧的討論。他沒有像約伯那三位朋友一樣，只是認定約伯是犯罪受罰，反倒提出了比較合宜的意見。第一，他指出神並非約伯所說不對人說話---神常借著夢、異像對人說話，也借著病痛，讓人臨近死亡之門時對人說話，為要“救回人的靈魂，使他被光照耀”（伯33:30），只是人常常都不理會神。第二，以利戶提出天上“中保”為人向神懇求，用“贖價”免去人犯罪受罰，並蒙神接納的觀念。這似乎十足是神的靈的啟示，預言了神的兒子要為人所做的救贖之工。如果說約伯記是神救恩歷史故事的前奏序曲，則以利戶的這番話是最大的伏筆（伯33:23-30）。

以利戶似乎停下來問約伯意見如何，約伯沒有任何反駁（伯33:32），或許約伯已經有了期盼，神要在他的痛苦中對他說話，並救他活過來。以利戶也說神有絕對主權，他說全知的神如果不照人所希望的現世現報，誰能要求他呢（伯34:29）？所以不要為眼見的不公平抱怨神，神必刑罰惡人。以利戶建議約伯接受神的主權，禱告說：“我所看不明的，求你指教我；我若作了罪孽，必不再作”（伯34:32）。約伯很可能仍聽不進，但以利戶如此這般的建議禱告神的話還算有建設性。

在35章，以利戶提出人行義主要是對自己有好處，不是對神有什麼好處，他說人受有權勢的人逼迫時本應呼求造物主，他們卻徒然地呼求人的幫助。神原垂聽呼求他的人，約伯不該說他看不見神和無處申訴（伯35:14）。我不禁想到，神坐在天上觀看世人彼此如何，難道不想告訴我們這些話嗎？以利戶重複他的受苦有益論，指出開通耳朵指示過犯的果效，對約伯說“神必引你出離患難，進入寬闊不狹窄之地，擺在你席上的必滿有肥甘”，他勸約伯不要轉向罪孽，倒要聽從和事奉神（伯36:10-11，36:16）。我特別高興的是，熊老師說一個母音的差別使主動語態變為被動，36章21節的翻譯於是有了新的亮光，指出以利戶並非指責約伯“選擇罪孽過於選擇苦難”，乃是說他“為此被選擇受苦”，扣了約伯記整卷書的主題。受苦時不轉向罪孽，確是約伯被選擇受苦的原因。繼而以利戶指向神的創造，問約伯諸多的“你知道嗎？”，同後面耶和華從旋風中回答約伯的話相呼應。這說明以利戶可能是有神的啟示，或是作者借用了以利戶的話給出了神的智慧問答。

在40章裡，為什麼神要約伯去看大河獸（恐龍）？那只動物決不是河馬，因為河馬的尾巴根本不像香柏樹。如果這動物現在已經絕種，至少在約伯的時代還不算太稀少，因為約伯沒有感到稀奇。神將它與約伯類比，“我造你也造它”。為什麼看它會給約伯帶來安慰呢？我想是約伯在他最軟弱的時候，看到這巨大的野生受造動物有頑強的力量，它在神的供應之下，河水氾濫到它口邊也安然渡過。神叫約伯看到他對大河獸的眷顧，無疑對約伯自己的生存有安慰。41章還描寫了另一個海怪，我想是另外一種恐龍，中文翻譯為鱷魚，英文RSV乾脆用音譯Leviathan，因為不知道它是什麼。這個傢伙也是神所造的（詩104:26），不過它住在海裡。它口中怎麼會發出燒著的火把與飛迸的火星呢？我猜想它口中會噴出毒液將船上物品“燒”壞。約伯記描寫它從水中游過去時，“使深淵開滾如鍋，使洋海如鍋中的膏油（白浪翻滾）”。神造出和掌管這樣驕傲兇猛、人不能制服的東西--神是要敬畏的。或許它與人比起來，人的驕傲和無所畏懼比這海怪也不遜色多少，人豈能不在神的掌管眷顧之下。可是人在困苦中就仍然感到不安全，約伯或許從這海怪有所聯想和省悟。

看來看去，神給約伯的回答似乎只是他至高主權的宣告，但他宣告的方法是用許多幅圖畫和問話，而不是抽象冷酷的法官式或哲理式的言辭。神的至高主權是可畏的，但新約的成就帶來新的亮光，--神的主權加上神對他兒女的恩慈愛護之後，他的主權就成了帶給我們最大安全感的因素，這是單看約伯記本身所不能得知的。人本不怕吃苦，多少人為了發財和虛榮選擇當牛做馬地辛苦勞力，一改懶惰習性。人只怕不知道吃苦有什麼意義。如果神的兒女念念不忘他是天父，沒有任何患難能把我們與神的愛相隔絕（羅8:35-39），就可以受到安慰，這是約伯所沒有的優勢。