洛桑大會報告：作謙卑的信使

本文的介紹取自普世宣教展望課程--《挑戰視野》的文化視野部分，討論宣教士在改變文化中的角色。美國的華人教會有很多都重視宣教，甚至注意「跨文化」的宣教。不過我們很少討論改變文化，也許我們的福音信息受美國白人神學影響，過分強調個人得救—死後進天堂，以致忽略了改變文化、革除黑暗體制、解救困苦邊緣人群的使命。

這個宣教展望課程中提到，基督徒實現文化使命不必去到遠方，本地就有不同的階級和文化上受到歧視的邊緣人群！問題是，我們願意正視自己的盲點，糾正自己的偏見歧視嗎？不願意就談不上跨文化宣教了。

1978年，洛桑大會在百慕大地區主持了一個「福音和文化」專題研討會，大約33位神學家、人類學家、語言學家、宣教士和牧師參與，之後發表了一份Willowbank報告。這份報告的第六部分討論宣教士如何應該作謙卑的福音信使，而不是用「我比你強、你要像我」這樣的態度。

宣教士有自己的文化，從自己的文化視角來看問題是難免的，但他們必須願意了解和學習福音對象的真正需要。西方文化重視個人清白，東方文化重視的卻是在群體中得到接納和讚賞。福音同時滿足這些需要，沒有必要堅持其它文化/階級的人從你自己的文化視角「認罪」或「稱義」。

耶穌謙卑自己來到世上，傳上帝接納、醫治人的福音，甚至捨命。我們傳上帝的愛，也需要效法耶穌依靠天父上帝，放下身段，深入到我們所不熟悉、甚至藐視的邊緣人群中去，與他們認同，感受他們的艱難和委屈。我在想，如果耶穌不用審判的態度傳神國福音，我們也不必用。

報告中有一句話說的很扎心，展望課程用大字突出強調了有效傳福音的衡量尺度，就是與傳福音的對象認同：A searching test of identitification is how far we feel that we belong to the people, and still more—how far they feel that we belong to them. 意思宣教士與傳福音對象的認同是可以測量的：我們在多大程度上感覺自己屬於他們？甚至問，他們在多大程度上感覺我們是他們群體的一員？

當然，我們恐怕沒有辦法去和無家可歸的人住在一起，或去參加LGBTQ團體的很多活動，不過報告的結論是：我們試圖見證上帝之愛的人，恐怕也不應該故意去畫清界線，用冷漠、排斥、或懼怕的態度拒絕交往或認識他們（alienate或cut off with them），這樣他們才有機會聽見/看見你的見證。