甚麼是基督教國家主義？

多數人恐怕都不知道甚麼是「基督教國家主義」--Christian Nationalism。這是一個學術研究圈子裡的概念，2016年以後開始在保守派基督徒圈子裡流行起來。有位國際事務的教授Paul D. Miller把美國的基督教國家主義定義為：「相信美國是由基督教起家的，政府應該採取積極措施來保持這種狀態。」

有兩位社會學家，Andrew Whitehead和Samuel Perry，使用六條標準來定義基督教國家，包括聯邦政府應該宣布美國是基督教國家，以及美國的成功是「上帝計劃的一部分」。但是，不管是甚麼好事情，加上「主義」二字就貶值了。

很多人批評基督教國家主義，積極提倡它的人其實並不容易找。或許「基督教國家主義」就是個貶義詞，為了批判而造出來。它聽起來像是基督教某個正統派的美好理想，實際上若真實現了，別的宗派/宗教信徒會感到很淒慘可怕。

事實上，基督教所相信的人人受造平等、上帝賦予人的權利不可剝奪的觀念，從某種意義上說或許可以稱為基督教國家主義的信條，讓人想起林肯當年著名的蓋茲堡講演內容。現在看，只要你不排除某些族裔或宗派，不給非基督徒顏色看，乃提倡人人平等自由，基督教國家這觀念還挺不錯的。

不過，現在提起「基督教國家主義」，意義一般都是負面的，Samual Goldman教授認為這有三方面的原因。

一個原因是美國的宗教更加多樣化了，除了原來的新教、天主教、猶太教以外，穆斯林、印度教徒和其他宗教與文化的族裔越來越多。早先愛爾蘭移民來到美國曾受其他白人的排斥，人們對於美國是否能變成真正的「共和國」一度很懷疑。隨著歷史進展，愛爾蘭人得到完全接納，Judeo-Christian heritage或基督教國家主義沒有將他們排除在外。可惜這個歷史沒有在其他族裔來到美國時重演。

另一個原因是人們對宗教信仰在社會生活中的期待和尊敬變少了。早年間宗教領袖的社會影響比較大--神職人員多少影響美國社會的道德操守，甚至影響到立法。無論是不冷不熱的信眾，或是非信徒，都很敬重牧師。不過到20世紀中葉，天主教會的善行和社會影響開始超過了新教。最近50年來，保守派看教會信德從不完美到越發下降，而進步派批評教會對過往的罪(包括教會內的種族主義)睜一眼、閉一眼。

還有一個原因最重要，就是保守派基督教試圖擴大政治勢力和奪取權力。有了川普這樣的總統樂意坐鎮，明目張膽地盤算如何推翻民主選舉結果，阻擋政敵上台，不惜煽動民眾闖國會。很多人打著基督教標語口號參加暴亂，基督教廣播電台主持人公開宣傳了「基督教國家主義」，支持用政治暴力推翻政治上的「敵人」。

基督教國家主義的危險不在於要求信徒宣揚信仰，或要求國家接受上帝審判。問題是惡人可以假裝虔誠，親自出去執行判決，他們可以堅持自己有權利凌駕於他人之上，這就違反和破壞了憲法秩序。