社會主義制度內的資本主義？

「中國式」的社會主義其實是資本主義。在不和外界交流的情況下，你用甚麼標籤都行，可是經濟發展，進入國際市場，就必須按國際市場的規矩來。搞面子活動，聽黨的命令，看上去雖然有點奇怪，還是可以操控一時，但時間久了肯定不行。今年夏天的股市風波，完全看出中國官員不懂經濟規律，在股市風暴中的表現叫人好笑。

之前的房地產過熱咱不知道是怎麼回事，肯定是學了些資本主義的招法。從2014年，據說中央政府就號召大家都買股票，也許是要把大量投在房地產的資金引出來搞生產發展？結果大家紛紛開始買股票。不過一年時間，上海證卷交易所的綜合指數憑空上漲了一倍半，並沒有甚麼經濟發展基礎。

按照資本主義的經濟規律，投資的人覺得股市到了巔峰，就要開始賣股收利。賣的股份多於買的股份，股市自然就跌下來。政府卻沒打算叫這麼多人都拋售股票，於是發命，不准大投資戶拋售，以及暫時關閉一些股票的買賣活動等等，政治權威救市，一下子就把資本主義頂替掉了，可是股市還是掉了差不多40%。

荒唐的是，中國開始怪罪那些預言股市表現、和報導實際情況的人，說他們散佈了關於股市即將暴跌的「謠言」：197人遭到拘捕，其中包括一名新聞記者，幾名寫博客的經濟人士，以及多名股市官員。國外報導和嘲笑這些行動，說這好像在懲罰作了準確天氣預報的氣象員，似乎只要他們說天晴、天就會晴似的。

相比之下，在美國，人們永遠可以在電視上、在博客中，隨意發表自己的意見，甚麼好，甚麼壞，各種預言和判斷，當然常常有錯。沒有人會為錯誤意見被判坐監獄，他們反倒會被電視台訪談。這次中國卻讓受到拘捕的記者在電視上「認罪」--不負責任地散布未經核實的消息，不得了--羞辱他們和殺雞警猴！

西方記者評論說，如果一個月前，中國的主要問題好像是市場過熱而經濟疲軟，現在的問題好像更大了：國家領導人對經濟失控了。他們長期以來，每個季度都是經濟突飛猛進的捷報，讓西方世界驚訝不已。其實從中國出來的人恐怕都能猜得出來，那些數字搞不好都是虛報--難怪股市終要崩盤。

股市的確有很多不定因素來確定它走高還是走低，但最基本的原則是供求原則。人都要買股票，它的價格就提高了，大家都不要買時，價格就掉下去，總的來說這是不變的定律。中國卻希望在沒有需求的情況下，股票照樣增長？正當的方法應該是發展生產和服務，滿足大眾的各種生活需要吧？結果領導人發現發號施令竟然在經濟領域不管用！

中國應該有懂經濟的人搞財政管理和計畫吧？可它的社會主義體制其實容不下搞資本主義所需要的自由。中國甚麼時候願意放棄「外行領導內行」的做法，加強透明的信息溝通和對話，才可能成為真正的「超級大國」。

基督徒從中可以學點甚麼？高等學府的自由開放式聖經研究和教育，很多新興學科的發現，給基要派的信徒很大壓力，把經文的鑑別比較稱為「聖經批判」！可是你一天堅持你的基要主義神學立場，就一天沒有發展的空間和前途。不如調整你的教導，虛心學習其它宗派的長處，對大公教會的神學發展和承傳作出新貢獻。

手抄本比較：LXX和MT版本

我們知道，希伯來聖經早在公元前三世紀就被翻譯成希臘文了。最先翻譯的是摩西五經，稱為七十士譯本（LXX），之後其它書卷也逐漸有人翻譯過來。也許我們可以說，馬索拉版本（MT）的舊約各卷尚未完成整理和寫作，其中一部分就被翻成希臘文了。從新約大量引用的LXX經文來看，耶穌時代的猶太人和散居各地的初代基督徒，若是操希臘語，讀的都是LXX。

人們一定很早就發現LXX版本和MT版本的許多差別。我曾經對比過耶利米書，LXX版本比較簡略。不算段落次序排列的不同，聽說MT版本比LXX版本長了12%，即多了2700個字！起初人們以為，既然LXX是從希伯來文本翻譯的，我們手上的希伯來文不同，也許翻譯的文士大膽刪去了一些字句，又隨意修改和添加了一些字句？

公元四世紀，羅馬大主教委派耶柔米翻譯一本拉丁文聖經。耶柔米的希臘文非常好，他從LXX譯本著手，對照希伯來聖經，如果兩個版本差異不大，這事豈不是輕而易舉？結果他越翻越覺得應該從希伯來聖經直接翻譯才對，因為他假定聖經最初只有一份原稿，所以斷定LXX是錯的！結果他乾脆到伯利恆去拜師猶太拉比，學習希伯來文的語法和聖經字匯，繼續翻譯。

許多世紀之後，學者們仍然認為LXX的希臘文聖經不正確。直到十九世紀大量的研究，二十世紀又發現死海古卷的大量聖經抄本作對比，其中有LXX所翻譯的原文字句，這才開始修改原先對聖經的假設：聖經的早期抄本中的確有不同的希伯來版本。

有時候，一個字母之差也會是重要的更改。比如創世記38章，雅各在一個渡口和天使摔跤，末了天使對他說：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與神與人較力，都得了勝。」這是MT版本。我們都能明白，雅各整夜和天使摔跤，就是與神較力，可天使為甚麼說他也與人較力了？或許天使意思說他和舅舅多年來較力贏了？LXX版本所翻譯的句子只少了一個作連接的字母waw，結果意思就成了：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與神較了力，與人你會得勝的。」這一下，天使是在告訴雅各，哥哥以掃帶著400人迎來，不必擔心，會得勝的。想想看，和天使較力都贏，和哥哥較力怎會不贏？

如果一個字母可以造成這麼大的意思上的差別，2700個字對耶利米書的意思會有多少差別？不僅LXX的耶利米書比較短，約伯記也比MT版本短了很多。LXX版本但以理書的4-6章和MT版本的差別很多，大衛打敗巨人歌利亞的故事也短了一些。猶太人好像一點都不在意聖經諸多抄本有這些差異，昆蘭曠野的修士恭恭敬敬把不同的版本都抄起來。

經文比較鑑別學（Textual Criticism）是最近一個世紀以來興起的聖經研究學科。研究人員決心透過比較所有現存的手抄本，找出經文差異的原因，重構可能的正確原稿。不消說，有些差異顯然是抄漏、抄重複、寫錯、聽錯、或讀錯了行的結果；另一些地方卻顯然是有意的訂正和添加，比如把人名中帶有的「巴力」神名改掉。編寫耶利米書的MT文士顯然決定，把「論及列國的信息」（46-51章）從第25章13節那裡搬到書卷的末尾。

這樣的研究發現對於相信「聖經無誤」的基督徒是很大的衝擊。你要麼封鎖抄本有誤和聖經留下了眾多編寫痕跡的事實，要麼拋棄你的基要主義立場，接受聖經是上帝藉著猶太人和希臘人編寫、抄傳下來的啟示，既反映出人不完美的時代和文化，又「於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」。絕大多數從基要派背景出來的聖經學者選擇了後者，只有少數離開了基督信仰。

初期教會畢竟相信連翻譯都有神的啟示，LXX才是新約作者奉為權威的聖經版本。當耶柔米擅自決定改用希伯來聖經作拉丁文翻譯原本時，奧古斯丁寫信給他，請他仍從LXX翻譯。但奧古斯丁自己讀不通希臘文的LXX，拿耶柔米沒辦法。咱們華人基督徒也有點像奧古斯丁，無論你相信MT抄本的舊約是無誤的，還是LXX所翻譯的某個更早期的抄本是無誤，都要等翻譯聖經、甚至印刷、校勘聖經的人來告訴我們，哪個讀法是無誤的。

羅馬書五章：罪和義的重譯

上周我把羅馬書第三章重譯，參考了「新觀」的理解。也就是說，「稱義」的意思就是被神接納為祂的百姓。如此理解，再來讀第五章，仍然講得通。我發現保羅把外邦信徒和猶太信徒合為一體，稱為「我們」。這些「我們」其實是泛指所有的人。本文仍然參考其它譯本，重譯後的結果如下，供你參考：

1 我們既然（都）因信（耶穌）而被接納為上帝的百姓，（外邦人）就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。2 又憑著信，得以藉著他進入現在所站的這（作神百姓的）恩典中，並以盼望得神的榮耀為榮。

3 不但如此，我們更以患難為榮；因為知道患難產生忍耐， 4 忍耐產生良好的品格，良好的品格產生盼望； 5 盼望不至於使我們蒙羞，因為神藉著所賜給我們的聖靈，將祂的愛澆灌在我們心裡。

6 因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日子為不敬虔的（外邦）人死了。 7 人為正直人死是很少有的；或許有人敢為好人死， 8 惟有基督在人還是罪人的時候就為我們死，神的愛就在此顯明了。

9 現在，我們既靠著他（贖罪/潔淨）的血被宣告為神的百姓，就更藉著他免去神的忿怒。 10 因為人（未信之前）是（神）仇敵的時候，尚且藉著神兒子的死能與祂和好；既已和好，就更要因他的（復活）生命得救了。 11 這還不算，我們（信的人）不但藉著我主耶穌基督得到這（與神）和好（的關係），我們甚至藉著他以神為樂。

12 所以，正如罪是從（亞當）一人進入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到所有人，因為人人都犯了罪。 13 沒有（摩西）律法之先，罪已經在世上；但（因為還）沒有律法，罪也不算罪。 14 然而從亞當到摩西，死已經作了王，連那些不像亞當那樣犯罪的人，也在死的權下。亞當乃是那以後要來之（耶穌）的模型。

15 只是神的恩賜超過（亞當的）過犯：若因（亞當）一人的過犯，眾人就都死了，何況神的（拯救）恩賜，因耶穌基督一人的恩典，豈不更加倍地臨到眾人嗎？ 16 （神的）恩賜也超過一人犯罪就帶來定罪：因為審判是由一人而定罪，恩賜卻是從許多過犯出來而進入神的約。 17 既然因一人的過犯，死就因此作了王，那些受洪恩得以進入聖約的人，豈不更要藉著耶穌基督一人在生命中作王嗎？

18 如此說來，因一次的過犯，所有人都成為該死；照樣，因一次的義行，眾人也就進入神的百姓群體得生命了。 19 因為一人的悖逆，眾人都成為有罪；照樣，因為一人的順從，眾人也都成為屬神的義人了。

20 有律法本是叫過犯顯多；只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。 21 就如罪是藉著死掌權，照樣，恩典也藉著（接納為）義作王，叫人藉著我們的主耶穌基督進入永生。

今天默想這一段。首先，保羅說我們是因耶穌復活了而得救（10節），不是因為他的死而得救。這和咱們的系統神學剛好唱了反調。藉著神兒子的死與神和好，這容易理解，舊約贖罪獻祭都是為了潔淨，然後人才能夠近前來敬拜。藉著他的復活得救？值得我們好好思考。其次，保羅將亞當對比耶穌，說亞當是耶穌的「模型」或「預表」，意思二人有類似的地方。怎麼類似呢？我們基督徒大概都應該撓頭，理由如下：

保羅說，罪從亞當一人進入世界，他一個人不聽從神，害所有人都犯了罪，全世界（外邦人和猶太人一樣）都落在死的權下。我想到那個「原罪論」，大概是從這裡來的。不過，如果我們相信神的審判是因為亞當一人落到所有人的頭上，為甚麼不讀接下去的後半句話呢？神的救恩禮物，因為耶穌基督一人的恩典，加倍地臨到所有人！請你把15-19節再仔細讀三遍，大概就要拋棄原罪論了。

起初沒有摩西律法，犯了罪也不算罪，沒有贖罪禮儀可行。從摩西開始，有了律法，神的百姓可以藉著獻祭來到神面前，是祂白白的恩典，外邦人卻無分。但藉著耶穌基督神國的王的死而復活，所有人都可以進入神的約（叫作稱義），成為祂的百姓，得著新的生命，這就是福音。

無所不知、無處不在的上帝？

我今天看到有人評論聖經所啟示的上帝。上帝有兩方面的形象：一方面，祂是無處不在、無所不知、無所不能的，這是比較晚期的書卷所啟示出來的。另一方面，我們如果看摩西五經、約書亞記、士師記、還有一些詩篇，神不是那樣的。都是啟示，我們沒有必要只接受一方面、拒絕另一方面吧？前次我反思上帝的全知、全能屬性，是因為在耶利米書32章35節，看到上帝說祂「從來沒有想過」人會幹獻嬰孩祭那麼壞的事，有的人表示很不服氣--上帝怎麼會不是全知的呢？

這次讀James Kugel的書，記下他舉的一些聖經例子，證明上帝未必是無所不知、無處不在。

在巴別塔事件中，上帝說「來，我們下去，在那裡混亂他們的語言…」（創11章）。可見上帝說這話的時候不在「下面」，而是在「上面」某地方，大概是在天堂。同樣，在所多瑪、蛾摩拉故事中，上帝說「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎？若是不然，我也必知道。」（創18章）祂如果無所不知、無所不在，怎麼只聽見聲音，還需要「下去」核實呢？那些主張預定論的大概會說，上帝是預先就知道所多瑪、蛾摩拉的罪惡了，祂「允許」甚至「安排」那些人作惡—臆測得太過分了吧？

另外有些句子也暗示上帝並不是無處不在，比如在伊甸園故事裡，耶和華神在園中「行走」。無處不在還需要行走？祂不光行走，以賽亞說祂還「乘駕快雲」到埃及去（19章）。詩篇中有「祂坐著基路伯飛行」的字樣（18篇），或者「坐車行過曠野」（68篇）。也許我們會把這些詩歌當作某種形容或比喻，但這些字句所要表達的，不是上帝的行動包括了方位移動嗎？可見祂不是無處不在！

不僅亞當吃了禁果躲起來之後，上帝要尋找他，問他「你在哪裡」（創3章），亞伯被他兄弟該隱殺死之後，上帝也問「你兄弟亞伯在哪裡」（創4章）。也許這兩處我們可以當祂是明知故問，但祂要亞伯拉罕獻兒子以撒的事是怎麼回事？正當亞伯拉罕要拿刀殺兒子，耶和華就派天使阻止他：「你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我（創22章）。」上帝如果早就無所不知，祂還需要試驗亞伯拉罕，看他是否敬畏神嗎？

摩西有一次要求看上帝的榮耀，祂不給他看，原因不是因為「我沒有身體給你看」或「我是無形的，我無處不在」，而是「人見我的面不能存活」！結果祂用「手掌」遮擋摩西，經過摩西的時候在他旁邊壓出一個石穴，讓他看見自己的「背後」。Kugel博士說得不錯，祂若能夠「經過」摩西，看來尺寸未必比人大得太多吧？

聖經中多次說人不可以見上帝的面，見到就會死，似乎我們都自動理解為祂是看不見的。但是，「不能看」祂並不等於祂是「無形」的。看見祂就有性命危險，與祂是看不見的，這完全是兩碼事。

你認為如何？上帝未必是無處不在、無所不知的吧？有聖經根據。

稱義的新觀：羅馬書三章重譯

你若還不知道甚麼是保羅神學的新觀、舊觀之爭，我翻譯過一篇賴特的新觀簡介供你參考。我感到Wright博士解釋得很有道理。和合本翻譯是按照傳統的保羅「舊觀」來理解的。比如其中一個爭議，是我們認為最重要的「因信稱義」，其中的「信」到底是我們對基督（faith in Christ）的呢？還是基督的（faith of Christ）？希臘文讀來是兩可的，然而從前後文看，翻為主語的所有格（即基督的信）似乎更加通順。詳細請讀屬格引起的神學爭議那篇筆記。

這周聽道，再次遇到羅馬書第三章的「因信稱義」問題，覺得這一大段經文的中文翻譯太模糊了，甚麼是「稱義」？或是make right，意思根本不清楚。基督徒一般都想當然地接受傳統的解釋：「稱義」主要就是宣告在神面前無罪，將來免下地獄，所以也叫作「得救」。按照這個狹窄的舊觀理解，王牧師說得一點不錯，「因信稱義」根本不合常理，還違背其它的聖經教導。「信」法官怎能免罪呢？箴言十七章說，定惡人為義、定義人為惡的（審判官），都為耶和華所憎惡。我們偏要相信加爾文主義：人人都是惡人，上帝親自定祂公義的兒子受懲罰，惡人卻可以因為說一聲「信」，就定他為義。--東正教會從來都不接受這套，我曾介紹過一位東正教修士的駁斥。。

羅馬書三章這段經文有必要重新翻譯，我參考了賴特翻譯的KNT與新譯本，把中文整理一下。下面先把合和本的翻譯列出來，便於你對照：

合和本：9 這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明：猶太人和希臘人都在罪惡之下。 10 就如經上所記：

（詩14篇）沒有義人，連一個也沒有。 11 沒有明白的；沒有尋求神的； 12 都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。 13 他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣， 14 滿口是咒罵苦毒。 15 殺人流血，他們的腳飛跑， 16 所經過的路便行殘害暴虐的事。 17 平安的路，他們未曾知道； 18 他們眼中不怕神。

19 我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。 20 所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。

21 但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證： 22 就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。 23 因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀； 24 如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。 25 神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪， 26 好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。 27 既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。 28 所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。 29 難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。 30 神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。 31 這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。

我們常常讀到「沒有義人」就不往下看了--人人都殺人流血行暴虐嗎？何況保羅引用的詩篇14篇，接下去就提到那些人「吞吃我的百姓」，他們又因為「神在義人的族類中」而大大害怕--怎麼可說世上沒有一個義人？斷章取義，曲解保羅。詳細可參考我對人人都是罪人教義的反思。其實，舊約中的「義人」就是指行善和尋求依靠神的人。

「新觀」對保羅的解釋參考了保羅時代的歷史文化認知背景：首先，「神的義」主要就是指祂信實守約的屬性，或祂拯救的行動。25節告訴我們，神的公義表現為饒恕過犯，挽回關係，而不僅是懲罰罪惡而已！其次，「稱義」主要是被神接納為祂的立約百姓，不再是外邦的罪人。第三，人因著信耶穌基督而「稱義」的原文讀法，其實應理解為因著神的信實，祂宣告接納凡信耶穌是彌賽亞的人為自己的立約百姓。

於是這段經文可以修訂如下：9 那又怎樣呢？我們（猶太人）真比他們（外邦人）強嗎？當然沒有！我們已經指證：猶太人和希臘人都在罪惡的權勢之下。 10 就如經上所說：

沒有人是正直的，連一個也沒有！ 11 沒有明白的或尋求神的； 12 他們都是偏離正路，一同變為沒用。沒有人行善，連一個也沒有。 13 他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣， 14 他們的口滿是咒罵苦毒。 15他們的腳飛跑去殺人流血， 16 他們所經過的路都留下災難和悲慘的事。 17 他們不知道平安的路； 18 他們眼中不怕神。

19 現在我們知道，凡律法書上的話都是對在（摩西）律法之下的人說的，目的是叫所有人都沒有話講，叫普世的人都伏在神審判之下。 20 所以凡有血氣的，沒有一個能夠因為行律法而在神面前被祂接納為自己的百姓；人藉著律法所得到的是知罪。

21 但如今，在律法之外（有摩西律法和先知書為證），神的信實公義（屬性）已經顯明出來： 22 就是祂的公義拯救（行動），因著耶穌基督的信實，實施在一切相信的（外邦）人身上。23 所有的人都沒有分別：都犯了罪，虧缺了神的榮耀； 24 如今卻蒙神的恩典，就白白地被宣告為正當的立約百姓，皆因基督耶穌的救贖。 25 神設立耶穌作了潔淨罪過的祭物，是憑著他的血，藉著神的信實，要彰顯神的信實公義（屬性）；因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪， 26 要在今時彰顯明祂信實守約，也就是讓人知道，神自己是仁義的，也宣告所有相信耶穌信實的人為屬神百姓。

27 這樣，（猶太人）有甚麼可誇口的呢？沒有可誇的了。憑甚麼說沒有（可誇）的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法！ 28 因為我們看定了：人被宣告為屬神的百姓，是因著信心，不是因為遵行律法， 29 不然，難道神只是猶太人的神？難道祂不是外邦人的神？是的，祂當然也是外邦人的神。 30 神既是一位，祂就要因信宣告那受割禮的為自己的百姓，也要因信宣告那未受割禮的為自己的百姓。 31 這樣，我們藉著信心廢掉（摩西）律法嗎？當然不是！乃是成全律法。

你認為如何？這段是Dynamic equivalence的翻譯，括號中的字是我加的，為了意思表達得清楚，歡迎指教。順便說一句，其實馬丁路德的稱義觀才是16世紀的新發明。500年後，現在重新發現的「新觀」根本就不新。

法利賽人怕甚麼？

當耶穌治好一個瞎子後，這人從看不見變為能看見，他的鄰居都不認識他了！臉龐一樣，有一雙明亮看人，和閉目茫然摸索聽音，當然容貌和表情都會大改。看見的人想必都議論紛紛—這是那個從前坐在那裡討飯的人嗎？有人說是，有人說不是。

我想我信主以後的變化很大。我喜歡讀書和觀察學習，這一點沒有變化，但對甚麼有興趣有熱情，大大改變。其中一個新的興趣是：認識別人、了解對方的需要、也許為了上帝的緣故勸慰和幫一把。我不知道從前認識我的人會不會覺得很稀奇，但我知道，不少人信賴我，願意把不向別人傾訴的心事告訴我，從前是沒有的。我感覺被聖靈更新是很美好的事，人人都應該經歷這樣的轉變。

這個生來瞎眼的人被耶穌治好了，他可能也聽見耶穌和門徒的對話，就放下了「為罪受罰」的重擔。他的見證非常簡單和有力：有個耶穌對我如此這般，我就看見了。聽見的人想必驚奇，帶他到法利賽人那裡，要他們知道這件非同小可的神蹟。所有人（包括今天的福音故事讀者）都要面對這個問題：耶穌是誰？他為甚麼能夠行這樣的神蹟？他是彌賽亞王來了嗎？

法利賽人早就聽說耶穌。他們先入為主，對這件事的反應很不好。第一，他們沒有對這個瞎子表示任何恭喜祝賀。第二，他們不承認這件神蹟是上帝的作為。第三，他們決定不信他從前是瞎眼、後來看見的。最後，他們斷定耶穌是個罪人，因為他在安息日開了這瞎子的眼睛，算是干犯安息日！為此，這人的父母也很害怕。

法利賽人為甚麼這麼反感排斥？賴特博士指出他們其實是害怕--害怕猶太教出現異端！他們才不怕那些異教徒，不怕那些用金錢和勢力試圖阻止猶太人敬拜的人。他們也盼望彌賽亞王，但他一定不是耶穌，彌賽亞總有一天要來主持公道，打擊那些外部的敵人。但是，猶太教內部有人起來，奉真神的名宣講聖經和福音，原有的傳統觀念和體制被改動，這歪門邪道可不得了！

約翰福音把耶穌在聖殿的故事，他如何趕出聖殿外院作買賣的人，放在他出來傳道的開始（第2章），讓這些耶路撒冷的猶太人領袖從起初就認出耶穌的「異端」氣味。後來又在安息日治好一個癱子（第5章），他們就更知道這是甚麼性質的危險了—內部出現了反傳統的教導。隨著6、7、8章的展開，這問題越來越清楚，到第9章他們已商議定了，若有認耶穌是基督的，就趕出會堂。（他們的趕出會堂相當於基督教中世紀的開除教籍。）

猶太人對聖經的教導絕對以傳統解釋為權威，號稱口頭妥拉。對於有疑問的經文，一律以傳統詮釋（Talmud，Mishnah，Gemara等等）為準。耶穌治好生來瞎眼的人，並且教導上帝的安息日是以人為本，祂的憐憫大大超過摩西律例典章的字面表達。耶穌的教導大有能力，且深得人心，如果人都跟從了他，那些祭司、文士的體制和教導豈不是都要被否定？

我可以理解法利賽人。你一生所奉為最重要的價值—遵守上帝規條，作祂的百姓，得到上帝恩寵，或在祂面前站立得住，卻被耶穌進一步糾正了，這不是被指錯、說你從前教得不對嗎？沒面子。現在很多基督徒似乎步法利賽人的後塵：害怕非傳統的解經被接受，害怕眾人被誤導，最終其實是害怕自己被否定，只好不分青紅皂白地反對一切新鮮的發現。

默想：那位生來瞎眼的人

世界上總有些不公平的事情存在，天生有缺陷是其中一種。中國人老一輩有的會用「前世造孽」來解釋天生的缺陷。現代很多人也許不會那麼唐突，但心裡犯嘀咕的恐怕也是大有人在。約翰福音九章有個故事，顯出耶穌的門徒也有類似的思想，耶穌給了他們很好的教導，值得我們深思。

一個生來瞎眼的人坐在那裡要飯，耶穌和他的門徒經過，就引發了這番對話。門徒問：這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？

把缺陷和罪孽聯繫起來的，不僅是耶穌的門徒，還有那些法利賽人。怎麼知道呢？在34節，他們指責這位耶穌治好的瞎子是「生在罪孽中」，當然不是指出他有別的甚麼罪。賴特博士指出，這是一種試圖相信上帝公義的方法。如果世界上有甚麼事看來很不公平，但你又相信上帝是全能、全善、全然公道的，那麼有辦法解釋：那件事只是看上去不公平，其實沒有甚麼不公平--有些別人看不見的罪正在受到懲罰。你覺得怎樣？

你如果吃飽穿暖、健健康康、順順利利，大概不會有人懷疑你秘密犯了甚麼罪，可是遭難的人就更加難過了。說是遭到上帝懲罰，這個想法或輿論比苦難本身還不堪忍受！我們的神是不是真的那麼嚴厲，追討每個人的每件罪過？還是你所信的神根本就缺乏慈愛呢？也許賴特說得不錯：你心目中那位霸道的神是不存在的，應該解構。

耶穌回答得很好，宇宙萬物根本不是我們想的那樣運作：不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出上帝的作為來。我們應該相信的是：上帝的能力和慈愛公義是我們遭受患難時可依靠的力量，因為祂可以救我們來到平安之地，也可以使用我們帶來上帝的光，動手改革和醫治罪孽世界的一角，征服其中人為的黑暗…

這世界其實並不是每件善惡舉動都直接帶來特定的善惡結果。當然，你做的好事可能會給你帶來好結果，比如你善待別人會帶來感謝，你做的壞事也會帶來惡果，比如酒後駕車可能帶來車禍，但是善待別人有時也會帶來嘲弄，酒後駕駛也未必出事。特別是，你不能拉扯到「前世」或父母祖宗別人的罪過，這一點耶穌講得很明確。

也許我們應該從「上帝全能主權」的死角走出來，想想看，上帝能強迫你違背自己的意願行善，或作一切聰明的決定嗎？或祂能阻止你愚蠢地自作主張行惡？如果祂不能指揮你的想法做法，憑甚麼你能把惡事的發生都歸因與祂？

耶穌為甚麼要提「趁著白日做工」呢？我猜想相對於黑暗掌權當道的時候，耶穌在世上傳道的日子肯定是「白日」，祂復活得勝之後可能也是「白日」。對後來的信徒，意思是你趁著能做工的時候要趕快做工，不要拖拖拉拉，在那裡等候聽見某種超然的聲音呼召你，因為耶穌世界的光現在已經臨到我們了。