保羅：“稱義”了就可以一起用餐！

本文是翻譯Wright博士《昨天、今天、永遠稱義》講演的一部份：我們若看稱義這個字的前後文來了解其含義，稱義就是外邦人被上帝接納為立約有份的亞伯拉罕後裔。

保羅的信件顯然是為了當時各種不同的需要而寫。在他的大多數信件中，稱義都很少提到。提到的地方（不算像林前一30和林後五21這種單蹦出來的一句話），從信件前後文都可看到是為回答一些特定的問題。在腓立比書三章、加拉太書二章和三章、羅馬書三章和四章中，所討論的問題最突出的不是我如何可以得救，我如何可以找到一位有恩典的上帝，我如何進天堂什麽的。我不是說那些問題不重要或不相干，我只是想要指出，任何人看看經文都會了解到，最基本的問題關乎：我是否上帝子民的一員，屬於亞伯拉罕的後裔，屬於真以色列？

這在腓立比書三章很明顯，保羅所說“我自己的義”不是指他自己的律法主義成就表現。他明明指的是作以色列的一員：第八天受割禮，真正的以色列人，屬於便雅憫支派，希伯來人生的希伯來人；談到遵守律法，他是法利賽派；論到熱心，他逼迫教會；論道律法的義，他無可指摘。這些話裏當然含有某種可以叫做“律法主義”的成分，但並不是某種割裂開來的原始型的伯拉糾主義（proto-Pelagian），考究個人道德行爲。保羅這些話注重的是猶太人的聖約律法：在上帝的子民猶太人中顯明自己是一成員，並透過遵守摩西律法來證明自己是保持了這一身份。這是保羅的猶太教出發點，也是他發現彌賽亞就是那釘十字架的耶穌以後所放棄的東西。他發現在耶穌裏，上帝徹底地重新界定了進入聖約、作祂子民的條件。

加拉太書也是一樣。我聼說有人故作驚奇地嘲諷，說我相信加拉太二章是保羅在談論你可以和誰在一起用餐。有人於是在那裏翻白眼，好像說你怎麽那麽奇怪？嘿，你讀前後經文，難道不是那麽囘事嗎？彼得在安提阿起初和外邦信徒一起吃飯，然後從雅各那裏來的人到場，就趕快退出去和外邦人隔開了。你沒有辦法把這個問題作一般化處理，說沒有這囘事，然後把這個問題轉變成我們現代所說的--保羅的對頭提出一個“基督加上…”的信息—基督加上一點律法，基督加上一點自我幫助的宗教，或什麽的。當然從某種意義上也可以那麽說，不過最重要的是，那些煽動加拉太信徒的人剛好反過來，他們主張“猶太人聖約成員和信耶穌”。他們不是把多餘的東西加在信耶穌之上，他們是把信耶穌加在他們自己已有的東西之上。保羅說這不行：“我借著律法已經向律法死了，好叫我向神活著，我已經與彌賽亞同釘十字架”。

這些與“福音”有什麽關係呢？正是以弗所書三章清清楚楚解釋的。（我希望在福音派中間，我不必爭辯以弗所書的作者確是保羅吧？）“彌賽亞的奧秘”（弗三4）在以前的世代無人知曉，如今啓示出來，這奧祕就是“外邦人在彌賽亞耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。我也作了這福音的執事”。所以福音的重點就是：以色列的彌賽亞不是別人，就是那位釘十字架又復活的耶穌，現在是全世界的主，這是上帝應許亞伯拉罕的。如果您還記得起初的應許就是對付亞當的罪，饒恕過犯，以及賜新生命—現在因爲基督耶穌，所有的人都能夠有份得到了。我想我不必指出來，這正是加拉太三章講論的事情，最終得到有力的結論說：你們既屬乎彌賽亞，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。這是我們從前後文看出來是事關重大的問題—於聖約有份的上帝子民。

我在本段先不談羅馬書三章。我已經說得夠多，要提醒你們，保羅講論“稱義”的主要段落，前後文内容不是個人尋求上帝恩典，卻不知道怎樣才能成爲屬神的子民。屬於上帝的子民—你也可以稱之爲“教會論”—不是一個與“救恩論”脫節的概念。赦罪、與神和好、對得救確據，這些重要的問題不是與舊約不相干、與上帝給亞伯拉罕的應許不相干的事，而是包含在其中的事。正如保羅在羅馬書九章所堅持的，這些應許是屬於以色列的，這些應許在彌賽亞裏成就了。（順帶說一句，新教一般來講總是把羅馬書9-11章理解成不重要的内容。）

我所要講的就是，保羅關於稱義言辭的前後文總是和以色列的問題連在一起，關乎猶太人和外邦人在彌賽亞裏聯合為一。當然，有的“新觀”把猶太人和外邦人看作對手，我相信是完全不對。只有好好留意聖經的前後文，合乎聖經的教義才能夠從經文中得到了解。

（Wright博士寫過一篇“什麽是成爲神的義”，我已將大意翻譯為中文。若想繼續了解稱義中的“義”到底什麽，且見下囘分解。）