怎樣是“配”作耶穌的門徒？

耶穌有個教導是給人很大震撼的。這樣一位以慈愛憐憫為懷的主，怎麽會希望我們和家裏人作仇敵呢？

馬太福音10章34-38：你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平（to bring a peace），乃是叫地上動刀兵（to bring a sword）。因為我來是叫人與父親生疏（against），女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裡的人（太5:44要愛你們的仇敵）。愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒（worthy of me）；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。

合和本的翻譯聼來好像是耶穌談他來的目的，但希臘文的原句很清楚，耶穌並非講目的。“不”也是“沒有”的意思，新譯本和現中本就翻譯為“我並沒有帶來和平，卻帶來刀劍”。那個英文翻譯為bring 的βαλλω是個過去的不定式，耶穌說I came to bring...。在英文裏，不定式可以當作目的，而希臘文的不定式，特別是跟在另外一個動詞後面的不定式，完全是結構上的補語，不代表目的。比如，I begin to eat，吃不是目的，或者I ought to do，做也不是目的。希臘文不定式來表示目的必須有特別的介詞和特別的格式，很容易辨認，這兩節經文卻不是。

所以，我認爲“叫地上動刀兵”是個很不適當的解釋，帶來刀箭就一定是要人互相打架嗎？焉知不是來讓你砍斷個捆索或什麽的？事實上艾克曼博士就是這樣解釋的，砍斷舊的不良家庭關係，因爲它成了我們認識三一神的家庭的障礙。過去的不定式與現在不定式不同：現在不定式的動作持續不斷，而過去不定式的動作已經發生過了。所以耶穌不是說他正在不斷地帶來刀劍，而是說他已經帶來了刀劍，沒有帶來和平。

接下去的叫人與家人之間生疏也是同樣，came to put someone against somebody else不是目的，而是做補語的動詞過去不定式：耶穌帶來了人們彼此之間發生衝突的情形，是已經發生過了的事實。難道沒有耶穌的時候，家人之間就那麽和睦？我猜想凡是為了信仰和家人之間閙翻了的，他們的家庭關係恐怕原先就不好。在健康/快樂的家庭裏，人們彼此信賴，相信和尊重對方的抉擇，只有不健康的操控才會讓人爲了什麽事選擇“斷絕關係”。神對我們可不是這樣的！

為了信耶穌和家裏人成爲仇敵，絕不是耶穌來的目的，因爲他曾經教導衆人要愛自己的“仇敵”，意思不要把別人當作仇敵來對待。但不幸的是，我們的家庭關係現狀不佳。耶穌料定跟隨他的人會引起一些家人的反對和衝突，甚至成爲仇敵。他指出這個事實，強調我們在那種情況下要作的是一個抉擇。

“愛父母、兒女過於愛我的，不配作我的門徒”。讀到耶穌的這話，很多人都不會首先想到衡量評估，看自己和父母兒女的愛的程度如何。假如和他們的關係本來就不好，作耶穌門徒就容易對嗎？不錯，可是你也要注意，你與主耶穌建立起來的關係，質量很可能並沒有比和家人的關係好得太多。主耶穌不會像你家人一樣跑來和你爭吵，所以你不必有意對他使用防衛，但那並不等於你已經學會與他無話不談。我有個朋友總是說她母親很愛她，可是她同時又描述自己在家裏有些孤單，和母親交流和親近不夠，因爲她總是過分忙碌家裏的其它事情。我這位朋友顯然不知道，蒙愛的人是不會感到孤單的，因爲真正愛她的人一定優先關心她的感受，同她有許多交流。我們有很多人號稱自己愛兒女，可是除了供他們飯食，沒有功夫顧他們的事情，只會監督他們是否用功讀書，這種愛也算是可有可無吧。當然有飯吃也值得感恩，不過比起神要我們體驗的愛，差遠了。所以，請你比較和作抉擇，要不要作耶穌的門徒？

形容詞worthy翻譯成不配，聼起來好像在論資格似的，但這裡卻是不是談論資格，乃是相稱或者應當的意思。查看這個字在其它經文裏的用法如下。

施洗約翰對前來受洗的法利賽人和撒都該人說：“你們要結出果子來，與悔改的心相稱”（太3:8，worthy of repentance），他當然不是在談悔改的資格，而是說悔改的結果應該有目共睹。

耶穌吩咐他的門徒說：“你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候”，其中的“好人” （who is worthy）就是合宜接待耶穌的人（太10:11-13）。然後又談到這人的家是否“配得”平安的問題，意思這人是否願意接待耶穌的門徒。那家人被問安以後若是願意接待，就叫作配得他們的祝福，意思並不是證明了這家人有資格得到平安，得平安對他們乃是相宜的。

耶穌在天國喜筵的比喻裏講到，被邀請的人都推辭不來赴宴，於是王對僕人說：“喜筵已經齊備，只是所召的人不配…”（太22:8）。他的意思當然不是說那些受到邀請的人被取消了資格來赴宴，主要是說他們都推辭不肯來，與王的邀請不相稱。

在路加福音15章耶穌的另外一個比喻裏，那個浪子醒悟過來的時候說：從今以後，“我不配稱爲你的兒子”，當然可以理解他認爲自己失去了作兒子的資格。然而更直接和明顯的理解卻是：“我的所做所為是不應該的，真不像個兒子”。

比拉多認爲耶穌沒有犯什麽該死的罪（nothing worthy of death）也一樣，不是談論耶穌受死的資格，而是在講判他死罪是否合宜相稱（路23章）。

使徒行傳13章，保羅和巴拿巴說猶太人斷定自己不配得永生（not worthy of eternal life），意思他們聽見基督的福音以後決定不信，所以與上帝的恩典不相稱。他們絕不是決定剝奪自己永生的資格。

如此説來，耶穌說人“不配”作他的門徒，是說他們與神所傾注在他們身上的愛不相稱。相稱的行動是背起十字架來跟從耶穌，回應天父的愛好像神子一樣。我們再一次需要了解與神的愛子聯合為一的觀念，不聯合就無法體會那相稱的、愛與蒙愛的關係。換句話，耶穌是說，假如我們和他的關係竟沒有超過我們在家裏體會過的愛，那就不應該。

順便說一句，我對於把跟隨耶穌看成好像付出代價、犧牲了什麽似的不以爲然。我做了二十年的軟件開發工作，改行的時候一點都不難過。我體會認識到，神那豐盛的恩惠是絕對值得追求的。我對耶穌這個教導的感覺是：耶穌希望我與他建立這樣的聯結感，超過我與自己的父母、子女所建立的聯結感，這真是太好了！