福音是上帝的詔令

前些日子被人慫恿買了一本天主教教宗（本駕16世）寫的書《拿撒勒的耶穌》來看。教宗是德國人，這本書是翻譯的英文，今天拿起來看看，挺有趣。有一點很重要的發現，趕緊記錄下來，就是evangelism這個字的來歷。以下基本上是從教宗的書第三章翻譯而來。

我們都知道，耶穌傳的叫作“神的福音”。根據馬可：約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音說：“日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音”（可1:14-15）！馬太則說是“耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音”。那個福音就是evangelion，有的時候翻譯為好消息。可是這個evangelion到底是什麽意思呢？是從羅馬皇帝的詞彙庫裏挑出來的形象語言。

那時候的羅馬皇帝都認爲自己是個主宰，是個救主，是個救贖世界的角色。但凡皇帝發出來的詔令拉丁文就叫作evangelium，不管那個詔令的内容是不是令人高興的好消息。意思就是，皇帝發來詔令，是拯救的信息，是要把世界變得更好。當耶穌的門徒和傳福音的人採用這個字來代表耶穌所傳的信息時，就把這個字從皇帝詔令延展為一般意義的拯救信息。羅馬皇帝冒充神所非法宣告的詔令，耶穌纔是實際的真正權威，他所傳的信息不僅僅號稱爲evangelium，而且還實際地實行拯救，轉變世界。所以福音（the Gospel），不單單是個帶給人信息的言語，還是個述諸行動的言語，不僅把信息、也把行動挑戰帶給人，是一股進入世界、拯救和轉變世界的有效力量。

馬可提說“神的福音”，意思是羅馬皇帝不能拯救世界，而神能夠。神的道出現來到了。皇帝所宣告而實際上不能施行的，現在真正發生，因爲是世界的主宰、又真又活的神起來行動。

福音的核心内容是：神的國到來了。一個時間上的里程碑樹立起來，新的事物發生，人必須對這個上帝的禮物有個回應：皈依和信。所宣告的重點就是，神的國到來了。這個信息是耶穌所傳信息和他工作的實際核心。“神的國”或“天國”在新約一共出現122次，99次出現在符類福音（馬太、馬可、路加福音），而其中90次出於耶穌之口。在約翰福音和新約其餘部分，“神的國”角色不多。

你可以說耶穌所傳的福音就是神國的福音，而五旬節以後使徒們所傳的福音是基督論---耶穌是主。順便自問一句，咱們現在所傳的呢？僅僅是罪得赦免？上帝的詔令現在是什麽？整全的福音還得是拯救、醫治、和改變世界上的人吧？

爲什麽耶穌所傳的和使徒所傳的不同呢？有各種解釋，關鍵是怎麽理解“神的國”。如果使徒所傳的耶穌基督本身就是神國的信息，我們就需要搞清楚神的國和基督到底是什麽關係，才能知道福音的内涵到底是什麽。早期教父對於國度kingdom的理解有三個方面：神的國就是耶穌基督，不是地理上某個位置；神的國在人的内心，祂的治理是在屬靈層面；教會多少反映出神的國，是基督在地上的代表或什麽的，讓人看出基督的拯救、醫治實施在一個群體。

教宗寫得挺好是不是？他沒有提三一論，其實神的國度那三方面的理解最好透過父、子、聖靈來看：神的國就是三一神的家；父子聖靈在人的内心來治理/工作；教會是神國度在地上的擴展。現在英文的Evangelism是指教會傳福音的行動。