如果大家都願意求同存異,新西蘭的那個白人槍手就不會在人家敬拜時衝進清真寺院去屠殺了--偏偏有極端分子不肯。
2015年,惠頓學院有一位女教授因為圍蓋頭表示支持穆斯林而引起了一場辯論:穆斯林與基督徒到底敬拜的是不是同一位神?認為“是”與“不是”當然都各有道理。今天我看到美聯社一位專門報導宗教新聞的寫手Richard N. Ostling,從歷史介紹了這個問題。要點如下:
不久前(2月4日),羅馬天主教宗方濟各作為歷史上第一位訪問阿拉伯半島的教宗,與埃及有影響力的伊斯蘭大阿訇發表聯合聲明,是“奉那位創造全人類有平等權利、責任、尊嚴的神的名”。這話意味著基督徒的神就是穆斯林的神。
這個立場並不是教宗的發明。早在1965年,教宗保羅六世和世界第二屆梵蒂岡理事會的主教們就已經通過一項宣言,除了譴責對猶太人的誹謗,還聲明尊重穆斯林。儘管“他們不承認耶穌是神”,認為他只是一位先知,還是確定他們“崇拜獨一的永生、全能、創造天地的神”。後來的天主教會教理問答也確定,穆斯林“和我們一起敬拜那位獨一、仁慈、在末後要審判人類的神”。
新教有些保守派不同意這些宗教間和諧的談論,比如有家護教研究機構說天主教會“對伊斯蘭教的神有錯誤的理解”,而穆斯林“不能夠崇拜真神”。然而,“阿拉”只是阿拉伯文的“神”字而已,有家保守廣播電台的“聖經答案”節目卻說伊斯蘭的阿拉“決不是聖經的神”。
伊斯蘭教剛剛興起時就有令人敬重的東正教神學家說,穆罕默德是“假先知”,而伊斯蘭的信仰是“異端”。穆斯林的基本信仰宣告“除了阿拉以外沒有別的神,穆罕默德是神的使者”。如果他們堅決否認神的“三一性”,和猶太教、魔門教、耶和華見證會、或其他稱自己為基督徒的宗派一樣,你怎知他們的阿拉不是真神?
可蘭經明確反對那些說神是三位為一的人,針鋒相對地宣告說:“我們單單敬拜神;我們不歸於他的任何伴侶;我們也不把神以外的任何人當作主。”可蘭經還記著神問耶穌:“你告訴人把我和我母親當作與神並列的兩位神嗎?”然後說耶穌否認了。
基督徒會認為可蘭經那些話說明穆斯林是誤解了基督教的三一論教義,或是搞錯了天主教和東正教敬奉耶穌母親馬利亞的概念,或是穆罕默德時代有什麼別的我們不知道的異端邪說。
有一本書《Is the Father of Jesus the God of Muhammad?》,作者Timothy George是一位精通伊斯蘭神學的美南浸信會神學院的教務主任。他的回答是一個確定的“是”與一個確定的“否”:
耶穌的父是那位絶無僅有的神,從這個意義上,基督徒和穆斯林都認定關於這位神的偉大的真理—他的獨一性、永恆性、能力、威嚴等等—大家敬拜的是同一位神。但從基督徒對神的認識來看,耶穌的父不是穆罕默德的神。穆斯林決不能夠像耶穌一樣稱神為父,因為他們相信神是超越的。
2007年,約旦的皇家Al al-Bayt研究院組織了一個138名國際傑出的穆斯林思想家陣容,向基督徒發出申訴。也許那份聲明(A Common Word Between Us and You)值得一讀,它堅定宣告了穆斯林信仰與基督信仰的共同之處,卻沒有嚴厲抨擊基督徒的三一真神教義。
隨後基督徒起草了一份回應的聲明(Loving God and Neighbor Together),支持者包括了保守派新教和“自由派”天主教的基督徒,內中稱讚了伊斯蘭教對“獨一神的獨特忠誠”。至於伊斯蘭教的神是否基督徒所敬拜的神,聲明只說是“差異很大”--然而承認穆斯林和基督徒對神的認識有足夠多的共同點,提供了“建設性對話”的基礎。
有了這些互動,有一位先後在富勒神學院和耶魯執教的神學家Miroslav Volf寫了一本書:《Allah: A Christian Response》。这本書對穆斯林信仰採取友好態度,成為對這議題有興趣者的推薦讀物之一。
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