Christendom，有人把這個字翻成「基督教世界」，我認為正確。這個基督教世界是甚麼樣子的呢？當然是國家政治機構與教會的某種融合吧，讓國家從法律上文化上都支持聖經的價值觀。
聽來不錯啊。當然現在的問題是教會宗派太多，有些宗派對聖經的理解我看問題挺大的。看國家是按哪個宗派的解經原則辦事，可能有另外的宗派會覺得很不自由。今天看見一個人Eric Scot English撰文思考這件事，挺有趣，記下來。
English弟兄說有兩類支持建立基督教世界的人。第一類把美國看成和舊約以色列差不多的國家，但不按猶太教，而是按基督教神權來運作。比如白人基督徒民族主義者的主張就屬於這種例子。
第二類沒有那麼極端，不過這些人希望通過政府立法來維護某些文化價值觀，美國不必是個正式的神權政治，而要是個非正式的神權政治就行。
一般來說，美國初創時可以說是「敬畏神」的國家，但這不等於就是基督教國家，因為非基督徒也可以是「敬畏神」。那個時期無論是移民來到美國的人，還是原住民，雖然有信仰差異，大家總地來說都不是無神論者。前兩天我再讀出埃及記，裡面提到收生婆「敬畏神」，法老與她們交談時稱希伯來婦人為「她們」，大概拜的不是希伯來人的神(當時連以色列百姓都不怎麼認識自己的神)。
在美國官方正式文件和信件上承認上帝被認為是一種正規禮節，這是繼承了英格蘭傳統。在各種憲法文件和書籍中承認上帝是習慣性的，類似於在法庭訴訟中要求你按聖經發誓，只是詢問的一種正規方式，意思是「你保證說實話嗎？」
所以English弟兄覺得我們對於歷史文件中提及神的內容恐怕做了過分的解讀，沒有考慮當時的社會環境，把現代想法加進去了。美國的國父們敬畏神，其中有些(甚至多數)屬於某個基督教派，不等於他們試圖建立一個統一按聖經治理的聯邦政府。
此外，美國的憲法也沒有提到建立一個基督教國家。任何官方文件中提及「神」都是故意通用的，因為許多人，包括猶太人和穆斯林。都相信神。所以，如果你根據是否提及了「神」來決定美國是否一個基督教國家，那猶太人和穆斯林都可以如此決定這「神」是他們的神了吧？
有些基督徒希望讓美國成為一個基督教國家，部分動機是末世論方面的：他們相信藉著使美國成為基督教國家，能夠幫助迎接基督提早再來。雖然這願望可能是良好，但它既從根本上破壞了我們國父設立這個國家的目的，解經也不完善。不管你對末世的看法如何，聖經其實沒有說人用某些行為可以迎來主的提前再來。事實上情況正好相反，耶穌說「那日子和時間沒有人知道，連天上的使者和子也不知道，只有父知道」(太24:36)。
讓使美國成為一個基督教國家還有另外一部分意圖，就不那麼好了--就是爭奪權力。這些人不太關心基督的再來。他們更關心創造一個政治環境，讓自己始終佔多數，並保留壓迫他人所需的權力。這樣建立的基督教美國顯然不會是民主國家，而是寡頭政治。
基督信仰的作用不是經紀政治權力，也不是豎立一個國家的道德權威。任何時候，假裝虔誠的基督徒試圖將國家和教會結合起來，結果都是災難性的。教會要付代價，人民也要付代價。
教會要付出代價，因為它總是難免為了政治權力而妥協福音。人民付出代價，因為他們不是由愛心牧者來關懷，而是由國家僱員來管理。
耶穌面對過這個問題。法利賽人和希律人拿一個明顯的政治問題問耶穌，就是羅馬不公平的稅收法：應該向羅馬納稅嗎？耶穌回答「……把凱撒的給凱撒，把神的給神」，意思是政治權力和宗教信仰不混淆。
儘管羅馬人常常壓迫猶太人，耶穌沒有說過甚麼反對羅馬政治精英的話。耶穌對猶太教領袖說話時，常提醒他們注意，政治身份會妨礙他們敬拜神的義務。
美國是一個世俗的國家。這個國家被很多人認為是「勞苦、貧窮和渴望自由呼吸的群眾之避難所」，尤其是白人。許多移民來到這片土地，尋求擺脫宗教和貧窮的束縛，或離開自己國家的極權暴政。
English弟兄認為一個世俗的國家並不意味著反基督教。相反它很可能意味著一個公正的國家，不允許一個宗教欺凌另一個宗教。這裡具有諷刺意味的是，為了保證基督徒有自由，基督徒需要接受世俗的、希望是不偏不倚的治理。
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