上帝的形象在AI時代與過往有甚麼不同嗎？《今日基督教》的主編Russell Moore在本期有篇文章挺有趣，我把主要內容記在這裡。
他說自己在20年前(2000年代)，帶了一個人工智能機器人到暑期聖經班去。他當時在美南浸信會神學院教基督徒倫理課，期末考試時給學生出題，要他們面對人工智能時代的問題。
他請學生想像一名未來的曾孫Joshua，是參加美南浸信(未來改了名稱)大會的一名牧師。在這個想像的未來中，Joshua牧師與一個名叫Aiden的小男孩坐下來談話--他夏天來到教會參加營會，想要知道如何成為一名基督徒--他願意改過信耶穌，死後上天堂。
這裡有個陷阱：Aiden完全是製造出來的怪人--身體是複製出來的，思想是生成式的人工智能模型。學生們要回答的問題是，你會勸Joshua牧師怎樣做？和他一起探討古老的「如何得救」問題嗎？神愛世人，叫「一切信的人」不致滅亡反得永生，包括了Aiden嗎？
那次期末考題的目的是要引起學生之間的對話，他們傾向於把倫理難題當作其它有標準答案的問題一樣對待。Moore教授對他們給出答案的理由不怎麼感興趣，而特別注意他們如何把聖經和福音整合到一個沒有既往口號的場合。
現在，那些學生離抱曾孫的時候還遠著呢，然而我們已經來到一個歷史轉折時代，人工智能(AI)的進步可能引起一場社會變革，類似於人類識字掃盲所引起的世界變化。Joshua牧師尚未出生，Aiden卻已到來。
Moore教授說，認真探討AI恐怕會引起類似於很多面對期末考題他的學生的反應--當作未來主義的科學幻想。我們沒有預備好迎接AI的根源，不是對AI聊天機器人了解得不充分，而是對「人是甚麼」了解得不充分。
我們時代的危機，是把人的生命降格為一股信息數據流。甚至有些科技先鋒認為，把人的思維上傳到一個數字雲端儲存，就可以實現永生。有個Douglas Rushkoff是媒體理論家，他把這種思想叫做「相信我們可以靠編碼把自己從亂局中引出來」。他是假定在編碼世界中，任何尚未編碼的東西都最後都能編存為數字光盤那麼容易的格式，並轉成影視媒體文檔。
基督徒對於人是按照上帝的形象受造，當然有獨特的看法。問題是現代基督徒談起這種獨特性，無意中也好像和世人一樣，在談論機器。
比如我們討論，人的哪一部分帶有上帝的形象？或說我們人在道德上和其它生物不同，要有問責--不錯，但聖經告訴我們，宇宙中還有天使，也有問責。或者我們講建立人際關係的能力是獨特的，那也對，但假如人愛上了自己的聊天機器人呢？
也許最大的問題是，我們把理性思考和推論能力當作上帝形象的最重要部分。然而，智能並不是人類所獨有的，伊甸園中的蛇也被描述為「狡猾」或「詭詐」，保羅還提過魔鬼的「詭計」。
在創世記之後，希伯來聖經中沒有進一步界定甚麼是「上帝的形象」。這個觀念直到新約才又出現，保羅說，基督是那看不見的上帝的形象。耶穌道成肉身，像我們一樣有血有肉--他加入我們的受造和苦難中，為的是讓我們從死亡的綑綁下得釋放(希伯來書2章)。
Moore教授解釋說，一切受造物，按羅馬書8章，都承認人類象徵了上帝作王：「被造之物都熱切盼望、熱切等待著神的兒女顯現出來」...而藉著有血有肉的耶穌，這事成就了：他能夠吩咐五餅二魚的分子結構聽從倍增，令眾人吃飽，還能夠吩咐風浪平靜，事情就這樣成了...這些神蹟證明基督已(代表神的兒女)為王。
保羅還提過受造之物顯出上帝那看不見的屬性，也就是「上帝形象」的鏡子。羅馬書1章說的，不是從宇宙秩序得到哲學推論，而是說藉著所造之物「明明可知」，因為上帝已經向人顯明了。我們人的本性，會感讚世界之謎，這些受造之物激發我們認識到，在可見之物的背後，一定有我們所看不見的臨在或勢力或奧秘。
AI時代的教會必須認識到，做人不是一些表面可見的現象而已。那些可秤可量、可以上傳下載、可用技術編排操控的東西背後，有生命的奧秘。在一個智能機器的時代，僅僅認識到這一點，就是個良好開端。
世人總喜歡問，人生的意義是甚麼？這其實是開始詢問：作為「人」到底是甚麼意思？這是我們所有人的期末考試題。聊天機器人或許能給一個答案，但那是不夠的，我們恐怕還是要問創造我們的上帝。
在一個人工智能的時代，詢問上帝夠奇怪的。(我懷疑很快會有人培訓出一個冒充上帝的聊天機器人。)
