西方的跨文化宣教挑戰

Paul Hiebert是另外一位近代的宣教學家，神學院的教授，2007年才過世。他研究不同的文化中不同的神觀，因為他的父母是美國去印度的宣教士，他出生在印度，了解東方人的文化和世界觀。

Hiebert教授用「有機的」和「機械的」兩種特性，來描述全世界各種不同的世界觀或宗教。每一種都有不同程度的這兩種特性：「有機」意思是指萬物之間都互相有關係，彼此有正面或負面的影響，「機械」是指萬物之間有不同的自然力量彼此影響，所發生的事是不能掌控和非倫理的。

然後，人把世界又分成看不見或屬靈的部分，其中有神明、天使、或其它的靈，以及看得見、摸得著、可試驗觀察、可研究規律的部分。在看得見和看不見的事物之間，有不少世界觀還相信有鬼魂、邪靈、死人的靈魂等等東西存在。如下圖所示：



Hiebert教授說西方社會看世界缺少了中間那一層，我們把那一層當作迷信、虛假、或不存在。結果我們的宣教士去到一個相信中間那層勢力實際存在的文化中，就完全沒有辦法應付。巫師咒詛帶給人災禍，但基督徒相信基督的能力勝過那些。巫醫有能力治病，基督若是不能，誰還會信？只好讓人回到巫醫那裡。

我們既不能夠用世俗化的方式，否定那些世界觀就完事，也不能把所有的事都解釋成神秘兮兮的屬靈爭戰。目前的神學系統框架以哲學為基礎，聖靈論不夠，Hiebert教授建議發展「整全的神學」，Holistic Theology。

如何知道一條新聞是假的？

美國的中學生都有學習一個閱讀技巧，叫作「批判性思維」，即critical thinking skill。我有一年給孩子挑選暑期作業本，就選過那麼一本，其中含有大量的批判性思維的習題。顯然很多人缺乏這種技巧，他們讀到一些很低劣的搧動性文章，就信以為真。

今天看到一篇文章，為大眾分享如何識別假新聞，也就是如何使用批判性思維，就想要轉發一下。

1. 察看消息來源，看看是從哪個網站傳出來的。有些媒體來源比另一些來源可靠。那些匿名發表的微信消息有可能是某人的謠傳，或者故意把舊的資訊誇張一下，變得聳人聽聞。
2. 讀消息不要只讀標題，要點擊鏈接，進去讀原來的完整報告。你若仔細看，有時鏈接和轉發者的標題根本不符，並不支持轉發者想要說明的問題。
3. 看看文章作者是誰，是真人實姓，還是假名。
4. 檢查一下文章日期，有時資料已經過期，要看update的資料為準。
5. 看看是否是開玩笑的文章。沙堤亞風格的英文有可能被中國人誤解，翻出來就成了假消息。
6. 檢查自己的偏見。你如果對某人有偏見，就很容易相信關乎這人的某類謠言。
7. 請教專家。到圖書館看看，或察看一些專門察驗和報告消息是否屬實的網站，比如snopes.com。

當然，偶爾政府官員也公然散布假新聞，誠實報道的媒體會說：「某人如此是說，其實沒有證據。」你如果不相信主流媒體的報導，總要去找其它更可靠的消息來源，不能隨便信小道消息。但假如所有的主流媒體從不同角度的報導都一致，那你應該相信。

我們是鹽和光嗎？

你們是地上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？它不再有用，只好被丟在外面，任人踐踏。你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，而是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也要這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，把榮耀歸給你們在天上的父。

Yes! so let your light shine before men; that they may see ... your Father who is in heaven.



昨天我們這個小教會的新牧師帶領大家在神面前尋求教會的異像。耶穌對祂門徒說的上面這段話成為多數人贊同的一個形象，來代表我們教會的目標。--這並不是那麼容易，我們認識到現在是有差距的。--我們當中的很多人，別人恐怕不知道他們的恩賜；無論誰有甚麼亮光，他們恐怕也沒有甚麼機會分享。

在教會中沒有機會作鹽作光，你會怎樣？我們需要增加靈裡的聯結for sure，才能各自反映出天父的榮耀。

約拿書和聖經的宣教主題

我正在上一門宣教的課程，本文是一篇筆記：讀Johannes Verkuyl談普世宣教的聖經基礎。這位荷蘭作者是近代的一位著名的宣教學家，早年在印尼宣教許多年，後來在一所大學教授宣教學很多年，2001年才過世。他寫的《現代宣教學導論》似乎是很經典的宣教學教科書。

Perspectives on the World Movement選了書中的一段，引起我興趣的部分是他所講解的約拿書。Verkuyl認為約拿的故事處理了向外邦人宣教的主題，值得現代的基督徒借鑑！約拿書的作者使用以色列歷史上一位先知的名字（王下14章25節），為以色列的聽眾刻劃了一個討厭外邦人、無心向外邦人宣教、又抱怨上帝對外邦人太仁慈的先知故事。

Verkuyl教授總結說，約拿書的作者是要警告聽眾，拋棄偏狹態度吧，面對神的挑戰：願意變成上帝的僕人，完成神的計畫嗎？因為以色列百姓當時的狀況是，接受了神一切的啟示，卻只關注他們自己的問題，拒絕涉足外邦去宣講神的信息。他把約拿故事劇分成八幕：

第一幕是神給約拿「起來，去…」的吩咐。尼尼微是個很兇暴、很罪惡的城市，約拿不想去，他雖然「起來」了，卻逃往另外的方向去了。

第二幕是神的對策，安排了風暴，約拿卻在底艙沉睡。Verkuyl評論說，教會很多時候就是這樣，在世界的風暴中沉睡，別人拚命找問題所在，眾教會卻當作與己無關。當眾人發現（或神用他們抽的籤指示了他們），是約拿所拜的神追上了他，約拿只好承認神的創造和主權，請那些水手把自己丟進海裡，滿足神的要求。

第三幕是上帝安排一條大魚把約拿吞掉，約拿落在急難困苦中。第四幕約拿在魚腹中禱告詩篇十八篇，切切祈求上帝的憐憫，還混合了其它一些詩篇的字句，最後上帝安排那大魚把約拿吐在岸上--祂原本不是要約拿滅亡。

故事到此，請不要問我，這些事怎麼可能真的發生，我以前寫過另一篇筆記，這是一個非常幽默的關於先知的故事，而不是歷史事件，但信息極其深遠。

第五幕是上帝對重生得救的約拿再次吩咐，去尼尼微宣告神的信息，他們若不悔改，40天就要滅亡了！第六幕描寫尼尼微人的反應：從上到下，人人悔改，個個禁食，離開所行的惡道。結果上帝察看他們的行為，就改變了心意，不給他們降災了。--這些人是該死的以色列百姓的仇敵！

第七幕道出了整個約拿宣教過程的最大障礙，不是那些水手，不是大魚，不是尼尼微的國王和臣民，而是約拿自己—Verkuyl教授說，是頑固不化、思想狹窄的教會。

故事中的約拿遠遠觀看，40天過去了，尼尼微還在，上帝的恩典給他們太多了！祂怎麼不是冷冰冰、嚴厲命定所有人都去地獄的神呢？祂怎麼讓那些該死的人得恩典呢？約拿實在受不了外邦人也得救的想法！他們沒有入猶太教啊--開玩笑，最後這句是我說的。

Verkuyl教授說，約拿宣教，他的心卻不在那裡。他自己在魚腹中切切禱告上帝施恩，現在卻對上帝說，「我知道你是有恩典、有憐憫的上帝，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃…現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」

約拿為甚麼發怒？因為上帝對那些外人同樣施恩。祂不是應該對自己立約百姓有格外的恩典嗎？今天的基督徒大概都和約拿差不多。是不是呢？但是耶和華問他說，「你這樣發怒合理嗎？」

第八幕，上帝繼續引導固執的約拿。他沒有從風暴、從水手、從大魚、從尼尼微悔改的事情中學到功課，因為他不想學。所以上帝用一棵神奇的篦麻，來讓約拿思考：一夜生長遮蔭，第二天安排一條蟲子咬死，再安排太陽暴曬，約拿為這棵篦麻氣死了。

耶和華最後教導約拿說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左右手的就有十二萬多人，還有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（不能分辨左右手的可能是指兒童，或指無知的人。）

關於「等候」的默想

詩篇四十篇1節：我曾耐性等候耶和華；祂垂聽我的呼求。

耐性—在本節經文中，qawa（等候）這個希伯來字一連用了兩次。兩個「等候」就是「耐性」了，意思是非常熱切地期盼。

舊約告訴我們，等候是關乎整個人的一切。神真正的兒女有個特徵，就是堅定忍耐，相信神必為祂的百姓果斷地行動，拯救他們。

無論情況如何，真正的信心在等候中得到更新，因為相信神的應許是不改變的。神加力量給那些等候祂的人，祂既有恩典、又有能力。等候神是內心忠信者的屬靈標記。

在本節經文中，詩人宣告說，熱切期待神的拯救，信靠祂的人必得到報答，因為神必彎下腰來聽允禱告，加給他力量。我們在困境中尋求安康的人，一定要記得切切等候神，等候給我們新的屬靈定向，這多麼重要！

我們的舊習慣是不管別的，只圖快快緩解，立即見效，馬上康復。我們不想等候。但神將就我們的軟弱，祂給我們自己找不到的東西—耐性和進步。我們必須學習等候。

等候恐怕是最難的屬靈操練。我們周圍的世界催促我們匆忙行事，但神有一切祂所需要的時間，祂從來不匆忙。因為祂掌管我們的目的，祂準確地知道需要多少時間來達到目的。所以，放心吧，等候神。祂總是在需要的時候來到。

等候並不是不做任何事，等候是逐步向神邁進。

本文譯自Moen博士2003年1月28日的原文默想日誌：Patiently。在一個變化多端的政治、經濟環境中，我們要學習等候神。

「從天降下、仍舊在天」的人子

和合本的約翰福音三章，耶穌說，「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。…」這話如果細想是不明白的—既然從天降下，怎麼會仍舊在天呢？

今天上林教授的文本考證課，專門介紹各種手抄本和譯本的異文考證，才知道約三13在有些抄本中是沒有「仍舊在天」字樣的。我看了信望愛網站的這節經文，好幾個英文版本都有說人子is in heaven，而中文除了和合本翻譯得很早，有「仍舊在天」，其它譯本都去掉了這幾個字，只用括號或註腳說明--有些古抄本加有「仍舊在天」幾個字。

專家們把收集到的新約經文各種抄本歸為幾大類：亞力山太（或稱埃及）式的文本抄寫質量較好，保留了比較多的難懂經文，比較少「調和Harmonization」（即抄寫文士在抄寫時參照另外一處經文來改動/解釋的現象），被認為比較可靠。西方式的文本抄寫時期較早，以老拉丁譯本為主，有比較多的解釋性改寫、添加、與調和。拜占庭式的文本抄寫時期較晚，較多改善的文法。

林教授給我們說明希臘文聖經的校勘註（Critical Apparatus）。聯合聖經公會的第5版（UBS5）約三13的希臘文正文中沒有「仍舊在天」，但註腳說明這個讀法只是比較確定、不是最確定的。這節經文在眾多的抄本中一共有四種讀法。根據註腳和林教授整理的資料，各出現在如下手抄本：

第一種讀法帶有ο ων εν τω ουρανω，即「就是在天上的那一位」，出現在最多類型的抄本中—拜占庭式抄本、亞歷山太式抄本、西方式抄本、和其它抄本中。最早的抄本收在比較整全的第五世紀亞歷山太抄本中。

第二種讀法沒有上面這幾個字，只出現在「亞力山太式」的抄本中。其中最早的兩份蒲莎草抄本，p66是公元200年， p75是公元三世紀初期。收在比較整全的第四世紀西奈抄本和梵諦岡抄本中。

第三種讀法把第一種讀法改了時態，ος ην εν τω ουρανω意思是「那位曾經在天上的」。這種讀法僅僅出現在西方式抄本中，即老拉丁譯本和敘利亞文譯本中。

第四種讀法把第一種讀法改了一個介詞，ο ων εκ του ουρανω，意思從位置「在天上」變成了方向「從天上來」。如此可以解決這重大難題：「耶穌到底是在天上？還是在地上與門徒說話？」

第三種和第四種讀法都僅僅出現在比較不可靠的西方式的譯本/抄本中。那麼，到底是第一種讀法還是第二種讀法最為原始呢？經文考證原則上要看文本的外證，即抄本年代啦、文本的區域有多廣啦，一種讀法的文本類型越多越可靠。還要看文本的內證：較短的版本，較難懂的讀法，比較符合作者全卷寫作風格、與前後文一致的讀法比較可靠。

所以約三13看外證似乎第一種讀法除了抄本流傳區域和類型最多，也最難懂，所以有可能是原稿，按其它外證和內證來衡量，顯然都是第二種讀法最為可靠。

編輯委員會多數人贊成第二種讀法為原稿，但用註解記下了贊成第一種讀法為原稿的意見：如果短的讀法（省略了人子仍然「在天上」的描述）出現在抄寫清楚可靠的亞力山太式抄本，文士何必要加上這個子句，讓意思變得難懂呢？很可能是反過來，文士看見這麼難懂的句子，就把這子句刪除了吧？

但是編輯委員會認為抄本的外部證據相當支持第二種讀法為原稿：短的讀法、早的日期等等。他們感到那個關於「在天上」的子句似乎是個解釋性的稱頌，反映出後來的基督論發展。專家們認為約翰福音的作者有較多的這類編輯傾向，比如前面那句話，約三11耶穌說，「我實實在在地告訴你，我們...」與尼哥底母的單獨談話提說「我們的見證」嗎？可能是編輯吧？

關於「司法部」的翻譯和學習

川普總統剛上台一個星期，就爆出新聞來，把司法部（Department of Justice）現任的總檢察長（Attorney General）解職了。因為這位勇敢的女官員竟然懷疑總統的行政命令不合法，不肯為他的行政命令辯護。

我想起美國有個三權鼎立的治國原則：行政、司法、和立法的運作一定是互相獨立的，以達到彼此制衡。那麼，總統怎麼可以隨心所欲地解職司法官員呢？搞糊塗了。上網搜索一下DOJ是干甚麼的吧，沒想到看見一篇文章詳細剖析了DOJ的翻譯問題。很有收穫，我在此分享一下。

簡單說來，DOJ翻成「司法部」是不對的，因為美國負責司法的是法院系統，英文是Judiciary。那麼Justice是甚麼呢？廣義當然是指司法上的公平、正義，後來就引申出來，特指美國聯邦最高法院的大法官。

但是DOJ並不是因為這些大法官有個專門部門叫做DOJ，乃是專為總統處理法律事務、搞司法行政的部門。所以文章作者陸通建議，要麼直譯成「司法行政部」，要麼意譯成「法務部」，日本和南韓都這麼稱呼「法務部」，不會與民事司法部門搞混。

致於DOJ的頭目，恐怕也就不是「司法部長」或「總檢察長」。Attorney General這個職務在聯邦DOJ成立之前就已有，最早是作為總統的法律顧問出現，現在有人翻成總統法律顧問，有人翻成總檢察長。所以陸通提出翻成「總統法律代表」，既擔當法律顧問，又可以當檢察官，或者按職務翻成「總統法務官」或「首席法務官」。詳細可閱讀陸通的全文。

這樣看來，在川普總統新提名的首席法務官還沒有上任之前，作為前總統留下來的首席法務官Sally Yetes，可以為總統提供法律諮詢。但川普特別不會參考她的意見，事實上他沒有參考任何法律部門的意見。川普本意是要防止恐怖分子入境，卻造成全國各機場一片混亂，隨後只好修改法令兩次…難怪Yetes首席法務官不以為然。