天主教的來歷

天主教的英文是Roman Catholicism，意思本來是羅馬大公教。這個名稱是十六世紀宗教改革期間才發明的，主要爲了和改革以後的新教（Protestantism曾有人翻譯成抗羅宗）加以區別。華人教會僅僅稱新教為基督教，但天主教徒和東正教徒所信的宗教也是基督教。宗教改革以前的中世紀教會歷史基本上是羅馬大公教的歷史，其間有十一世紀分出去的希臘東方正教。如今，羅馬大公教（天主教）、希臘東方正教（東正教）、和新教（基督教）是基督教的三大分支，其中天主教是最龐大的分支。爲了區分新教的“基督教”和實際包括了三個分支的基督教，請暫且容我在本文把咱們通常所理解的“基督教”稱爲新教。

很多保守的新教信徒以爲天主教是異端，聽説到現在還有人教導天主教的教宗就是敵基督哩。但他們是誠心接受使徒信經、尼西亞信經為自己信仰的信徒，也承認聖經的權威。如果有人試圖證明天主教不是真正的基督教，而“真正的教會”是在羅馬大公教以外某條綫承傳下來的，很難令人信服。有的人建議用“復原教”來代表向羅馬大公教抗辯的新教（protestantism），意思羅馬大公教走偏了，新教把她復原了，但是從神學上看，新教仍然持守羅馬大公教承傳下來的一切重要信條為正統。

很多福音派的信徒誤以爲天主教是教導人靠行爲得救，根本不對。Sawyer教授指出，羅馬大公教會的一切信條都被新教承傳下來，宗教改革要糾正的只是中世紀末大公教會中普遍的不知道聖經教導（biblical illiteracy）和隨之而來一些錯誤做法/弊端（The Survivor’s Guide to Theology 258頁）。現在想想，有些宣教士努力向天主教徒傳“福音”，希望他們皈依“基督教”，或者新教的教會鼓勵天主教徒重新受洗，倒不如和他們溝通，了解彼此信仰的差別就好。

羅馬大公教之被承認為“大公”，源遠流長。雖然新約中看不出哪個教會哪個人有統一的威望、權柄，但是到了第二世紀初，建立教會制度和集中主教權柄的呼聲已經高漲。安提阿教會的主教伊格那丟，極力主張主教權柄，說為的是避免教會分裂。到第二世紀末，使徒教會那聖靈自由運行的氣氛已經消失得差不多了。當時有沒有人反對教會的制度化呢？有，孟他努的靈恩運動。孟他努高舉聖靈工作的一些表現，但他說的預言沒有實現，後來被判為異端。

使徒權柄的集中承傳觀念興起，是爲了反對二、三世紀的諾斯底主義異端。那些人聲稱自己秘密地從耶穌領了救恩知識，從教會以外的途徑傳開。在第四世紀基督教被羅馬帝國接受為國教的時候，出名的教會有五個：耶路撒冷母會；安提阿教會和亞歷山大教會都是第一世紀建立起來的古老教會；在東羅馬帝國的首都的康士坦丁堡教會；以及第一世紀傳下來的古老羅馬教會，保羅和彼得殉道之處。其中羅馬教會在幾個世紀的神學爭議中，每每站在正確的一邊，留下了最為正統的名譽，這個名譽對羅馬教會主教地位的提高很有幫助。

衆望所歸的五個教會中只有羅馬教會是講拉丁文的西方教會。大家的大公共識表達為幾個初期教會大公會議產生出來的信條：尼西亞會議，康士坦丁堡會議（確認尼西亞信條以及更詳盡地説明聖靈的地位），以弗所會議（否定了亞流異端），迦克敦會議（界定了基督的人性和神性）。這些信仰的共識就是歷史上基督信仰的核心，東方正教、羅馬大公教、和新教都以這些信條為重要基礎。

羅馬主教的地位升為教宗與當時的政治和文化有關，當然也與上述神學爭論的歷史有關。當羅馬分爲東西兩國，西羅馬的意大利半島和羅馬城頻頻遭到蠻夷洗劫，羅馬政治勢力崩潰時，羅馬教會的主教竟然能利用他的影響力挽救羅馬城，於是他就承擔了皇帝的頭銜和角色。後來又把教區擴大到整個拉丁世界和整個西方，整個西方的教會行政、敬拜的形式都統一起來，形成人數衆多的羅馬大公教。東方的教會雖然尊敬羅馬教會，卻從來不算是直接隸屬的關係，他們講希臘語，由自己的大主教來牧養。與講拉丁文的西方教會正式分道揚鑣是十一世紀的事情，詳情請參考“信同一大公信條的東正教”一文。下圖示出基督教各個派別的演化歷史，取自ChristExpo網站。

總的說來，大而公之的教會（現稱天主教）雖然經過了與東方教會的分裂和宗教改革的分裂，至今仍然是人數最多的基督教派別，有統計數字為証。我想我們應該尊重天主教的弟兄姐妹，不要採用自高自大的態度才好。天主教和東正教的敬拜禮儀都不如新教這麼注重講解聖經，可是新教各個宗派中也不乏弟兄姐妹誤解聖經的現象吧？