Nomos：不僅是「律法」而已

本文內容取自Moen博士的原文默想日誌，2013年3月2日。

羅馬書三章27節是一個例子，希臘文nomos不能翻成律法，要翻成準則或方法：這樣，有甚麼可誇的呢？沒有可誇的了。憑甚麼準則（nomos）說沒有的呢？憑行為（the works）嗎？不是的，而是以信心為準則（nomos of faith）說的。（羅三27）

新譯本這裡翻成「準則」，合和本理解成方法。不過，這個字一般翻譯成「律法」。可「律法」根本不能反映出nomos這個字豐富的內涵，倒讓人以為只是條文規矩而已。更糟糕的是，我們常常以為保羅就用nomos來作為妥拉（摩西五經教導）的等同詞，所以看見nomos就以為是「摩西律法」，結果聽說保羅為信徒廢止了摩西律法，可見這對nomos的簡單化理解讓人誤解妥拉，糟糕透頂。現代的基督徒很少人懂得原文，很少人了解聖經原來的文化，怪不得宗教人士說甚麼，我們就信甚麼。我們自己都不太查考聖經。

所以，有個Michael Winger寫他的博士論文，專門看保羅書信中對nomos這個字的不同用法，他發現不算隱喻一共有七種用法。Winger列出的七種用法包括：nomos有時是行為（動詞）；有時是審判的標準；作為行為的指南；作為治理或掌控的東西；特指某個民的身分資格；上帝恩賜的源頭；以及某種應該順服的對象。這些用法有時有關聯，有的無關，我們讀的時候要看前後文。

我無法在此告訴你保羅每次使用nomos這個字的意思。我只是告訴你不能假定翻譯委員會總是正確，也不能假定你已經了解保羅的用詞語境。我請求你想像作者是一位遵守摩西教導的猶太拉比，寫信給遵守摩西教導的彌賽亞信徒，而不是寫給“惟獨靠信心稱義”的基督徒。把律法和恩典對立是不對的。我們必須了解保羅在他自己的神學框架之內要說甚麼。

奧古斯丁將羅馬書七章解釋為歸主後當有的經歷是不對的，引起很多不必要的痛苦和困惑，希望我們好好考察聖經，真正知道nomos的意思，然後才來談律法和恩典的問題。

一次被人推銷產品的經歷

先生不在家，昨天經歷了一場被推銷買貨的考驗。這位高大的黑人來叩門，表示說他是Kirby公司雇用的業務員，要免費給我洗地毯的服務。我問他們為甚麼要到處免費給人洗地毯，答曰是一個promotion，給人看產品，你最後買不買都沒有問題，他只要完成他的任務作demonstration。「你家甚麼地方的地毯最髒？我一下子就幫你洗乾淨，樓梯」？

其實後面的話是謊言，這人的推銷相當強勢，他才不肯快快幫你洗淨了就走人呢。不過我當時對於洗家裡地毯還是有興趣的，於是同意。結果10分鐘以後，這人和他的老闆拿來一套機器，開始給我演示機器的各種功能，首先是吸塵。不消說，我家看來還算乾淨地毯，每推一兩次就吸出來不少黑黑的塵土，功能顯然很好。除了吸塵以外，還能洗地毯，洗玻璃窗，清理電腦鍵盤，清除床墊的表面，甚至能清除堵塞的下水道。...據說這是一個home cleaning system，不是一般的吸塵器。

好，我如果自己有這個清潔系統，就會省下雇人清洗地毯的錢，又會免得將來必須換舊地毯，甚至萬一下水道的garbage disposal壞了也不需要再換新的了…這個機器要多少錢呢？這人不住地把一份宣傳資料塞給我看，我光注意看他操作，根本沒看。你猜猜看價錢？$3275！

沒門，我不會買的，我家經濟狀況目前不允許是原因之一。這人一邊演示，一邊說這些髒東西對健康有多少危害。不錯，都同意你，只是我不會花這麼多錢買。我從中國來，那裏比這裏不知髒了多少，比起來我已經很滿足啦。你們有沒有到中國去推銷啊？老闆不知從哪裡回來了，一個滿實在的越南小夥子，開始不知道給哪個上司打電話，要替我討價還價一下。

嗯，價錢降到$2500，放下$100，然後我可以每個月付＄100。還是太貴，謝啦，上次我先生買的乾濕兩用吸塵器只花了＄40。我相信你這系統很好，但我不買。花這種錢，即使我想要，我先生也不會同意，不要想我會勸得動他，這是我不會買的原因之二，我不作主。

這人似乎相信我能勸我先生，他說健康對你不重要嗎？保護地毯的價值不重要嗎？告訴你先生啊！我開玩笑說，重要啊，但是重要性是相對的，我們中國人看事情大多不是絕對的黑白之分，口袋裡有＄2500也很重要。這人搖頭，他只知道「是」或「不是」的區別。你不買，那說明你實際上不相信這系統的價值。你認為這系統實際上值多少錢是你願意出的呢？

這套東西在市面上大概不會賣到超過別的吸塵器太多，幾百美元？但我的根本問題是，我現在不需要買一台幾百元錢的吸塵器，這是我不會買的原因之三。他給我露出廠家的「價碼底線」，印在包裝的盒子上，$1375， 不算那些多功能的附加部件。不想糾纏講價了，已經超過兩小時了，我說你答應幫我洗地毯來的，可是我絕不會買的，Okay？我想告訴他，如果不洗也罷，不必再提offer。可是這人立即說，我已經知道你不會買，我會立刻給你洗地毯，你看那塊印子，洗完就會不見了。…亞洲人很少買Kirby，美國人會買，blah blah bla。我說是啊，你下次不要找亞洲人了。

果然洗滌效果很不錯。機器推起來似乎也還算輕鬆。濕漉漉的泡沫大部分立即就吸乾了。我不否認這是個好用的產品！老闆再次回來，明明知道我決意不買，還是在收拾搬走東西的時候給我最後一個特殊offer：$1000美元全賣給我！感謝，領你們的情面，也辛苦你們了！

前後一共花了3個鐘頭，有點浪費我的寶貴時間。客廳的地毯倒是洗得很乾淨，可我下次再也不要接待這樣的免費服務了。上網一搜索，Kirby出現在Rip Off Report網站，一個人曾想要作他們的雇員呢，你們自己看他的負面經歷。想想看，廠家標價$1375的產品，他們從$3275開始要價，這是怎樣的商業倫理呢？不怪這些試圖賣你東西的人，這完全是公司營銷部門的問題，他們訓練/鼓勵行騙！

神的國只是「臨近」了？

耶穌差遣他的門徒這樣傳福音：…要醫治那城里的病人，對他們說，神的國臨近你們了，…（見路加福音十章。）這是從希臘文的福音書翻譯過來的。但是Bivin博士說，耶穌和他的門徒講的是希伯來文，很多希伯來文都是話里有音的，翻譯成希臘文時無法完全表達出來。中文和英文的新約聖經再從希臘文翻過來，如果不考慮所翻譯的是希伯來味的希臘文，意思可能就更糊塗了。

上次我介紹過一個例子，關於耶穌帶來審判的火的說詞，Bivin博士就說被翻譯得面目全非，把「我怎會願意」翻成「不也是我所願意的嗎？」等等。

神的國「臨近」是另外一個例子。希臘字engiken的確是快要看見的意思，可是它所翻譯的希伯來字karav，除了是臨近的意思之外，更可以是結果已經來到某個地步的意思。所以希伯來文karav和希臘文engiken翻譯出來的意思幾乎相反，一個表示已經到達，一個差了一點，還沒有到達！

舉個karav的例子，中文翻譯為「近前來」。列王記下十六章記載，亞哈斯王在大馬士革看見一座亞述的祭壇，就照壇的規模樣式作法畫了圖樣，送回到本國祭司烏利亞那裡。烏利亞就照著從大馬士革送來的圖樣，在王還沒有回來之前，建築一座壇。王從大馬士革回來看見壇，「就近前來，在壇上獻祭」。顯然，亞哈斯王就站在壇那裡，並且上到壇上（登上台階）去獻祭，可是列王作者說他「近前來」。這個習慣說法很像華人，所以中文翻譯得很得體，不會讓讀者誤以為他還在遠處，需要走近。

Karav有時還翻譯成「親近」，是發生性關係的委婉說法。比如亞米比勒「還沒有親近撒拉」，或者「我娶了這個女子，和她親近的時候，發現她沒有貞潔的憑據」，都絕對是表示同在一處。當然，karav有時候也描寫走近來卻還沒有到的情形：比如約瑟的哥哥們遠遠的看見約瑟，趁他「還沒有走到跟前」的時候，就同謀要害死他。

「神的國臨近你們」的意思到底是不是神的國尚未到來呢？希臘文和英文都給人留下未來主義的印象，但耶穌希伯來句子的現在時態告訴我們這是已經到來了。福音書中耶穌論到天國或神的國，全部都是用現在時態，比如「虛心的人有福了，因為天國（現在）是他們的」，指的就是實際的某些人；或者「我若靠著神的指頭（指能力）趕鬼，這就是神的國（已經）臨到你們了」，顯然是指出一個既成事實。

可惜教會對於神的國的理解，可能受了希臘思想的影響，又把關於神的國的教導和關於主耶穌第二次來的教導混在一起，即「人子來的時候」。「國度」觀念是新約中最重要的觀念，可在英文和希臘文裡，國度是某種靜態的名詞，和疆域相關，而在希伯來文裡，國度代表一幅動態的圖畫，有國王治理，所以在神的國度裡，就是被神治理。

神的國度還透過神蹟奇事來彰顯，哪裡有神的能力和作為顯出來，哪裡就是祂的國度。所以耶穌差遣70門徒出去，一邊醫病趕鬼，一邊傳講的大概就是the Kingdom of God is here，即「神的國在這裡了」（路十8-9）。因為人們看到神的作為，又透過門徒看到神的治理，以及魔鬼被征服。

（本文內容取自《Understanding the Difficult Words of Jesus》by David Bivin & Roy Blizzard, Jr. Chapter 5, The evidence of the Gospel Texts Themselves。）

天主教的七條社會訓導

自從方濟各教宗上台以後，他在公眾面前活出了大公教會對信眾的社會訓導，受到教會內外的注意，甚至在2013年10大宗教新聞故事中居首。用新教信徒的說法，叫做美好地見證了主恩，或為主帶來了美名。天主教的社會訓導包括了七條核心價值，本文內容取自Sojourners雜誌今年七月號，是教宗親自解釋的。

教宗2013年復活節：擁抱一8歲大腦性麻痺兒童

一、人的生命和尊嚴：無論在任何情況、任何階段，一個人永遠是神聖不可侵犯的。我們解決一切問題都是為了人。我們絕不犧牲人來解決其它問題。…我們承認一個事實，就是我們對陷於困境的婦女沒有提供充分的幫助和陪伴，以致墮胎成為她們解決自己悲哀無奈問題的捷徑，特別是被強暴而懷孕和極其貧困的情形。

二、家庭、社區的參與：放棄武力、展開對話、提倡饒恕與和解，都為在你周圍重建公道、信任、和盼望。

三、權利和責任：我們今天的社會是彼此排斥和不平等。這情形很要命，我們需要堅持上帝的十誡。一個流浪街頭的老人家死在路旁不會成為新聞，而股市掉了兩點就要報告，這算甚麼事呢？

四、對貧窮軟弱者：每個基督徒、每個教會群體都蒙上帝呼召，要為窮苦無助的人得解救而努力，提倡讓他們成為社會中的重要力量。…我們能從他們學到許多東西。

五、工作和工人的權利：工作是一個人的基本尊嚴。工作以尊嚴「膏」我們，讓我們有神的形象，正如我們的神，過去做工，現在仍做工，祂永遠是行動的神。

六、團結：我們每個人都有責任，為了讓世界能夠成為弟兄彼此尊重、接納與自己不同的人、互相幫助和照顧的地方而努力。

七、照管上帝所創造的萬物：我們漸漸失去對萬有讚嘆、默想、聆聽的態度。我們的生活放眼四圍，卻越來越遠離上帝。

教宗說得不錯是嗎？這基督教的傳統早已成為普世的價值，不同信仰的人也能夠接受這些原則，作為一起謀取社會公益福利的基礎。路德的宗教改革是在於對個人得救方面的理解和做法，不在這些方面，也許新教徒也該聽聽，把分岐放下，把更重要的事放在比較優先的次序？

耶穌說，你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。我們應該好好思考如何讓人認出我們是耶穌門徒的問題，也就是如何叫做「彼此相愛」的問題。

「煉獄」觀念的來龍去脈

本文內容取自賴特博士的Surprised by Hope一書。

煉獄基本上是個羅馬大公教的教義，東方正教不接受煉獄的說法。關於煉獄的主要論述來自十三世紀的阿奎那，和十四世紀初但丁的史詩。中世紀晚期，人們花了大量精力來描繪煉獄，並且圍繞著煉獄的觀念來安排當下的基督徒生活。按照煉獄的觀念，大多數基督徒死的時候還是有罪，所以需要一些懲罰和煉淨的時期。活著的人可以替他們禱告，特別是藉著彌撒，來幫助他們儘快度過煉獄時期。為此，十六世紀初還發明了贖罪券，不僅馬丁路德反對，羅馬大公教的好幾位神學家當時也反對。

但丁的史詩「神曲」在700年前用詩文和戲劇形式大力推廣宣傳了煉獄的觀念，近代的有名交響音樂劇Dream of Gerontius也是煉獄的題材，這些繪聲繪影的教導很有效，天主教會至今還奉為很大的屬靈動力吧？不過，上個世紀有兩位重要的羅馬天主教教師已經改變了觀點：

拉納爾（Karl Rahner）試圖把東方教會的教導和羅馬天主教的教導合併起來。他注意到西方教會太過重視個人靈魂得救的問題，提出人死後靈魂和宇宙萬有更加密切聯合。在等待復活的過程中，靈魂會更加意識到自己在世界上犯過的罪，以及那些罪傷害他人的後果，這本身就夠折磨人的了。

另一位是本駕十六世教宗拉辛格。他根據林前三章，提出主自己就是審判的火，會在試驗各人工程的時候把人轉變成祂復活榮耀的身體。這個轉變不是用一個煉獄的時段來實現，而是基督耶穌末後審判中立時成就的。無論我們怎樣想，這兩位最重要、最保守的天主教神學家提供了相當重大的不同解釋，從阿奎那、但丁的煉獄這棵樹上爬下來了。

可是同時，一些新教的宗派倒是不怎麼唱「確據盼望」的改教激昂高調了。因為我們捫心自問，基督徒真的都預備好見主面、得賞賜了？另外一方面，普救論也慢慢開始得到接納，連非基督徒也可能有機會得到救恩，畢竟他們也和基督徒一樣，走在某種尋求神的道路上，也許走到最後，死後就看見和接受了救恩，我們稱為屬靈成長，反正一些自由派的神學也不把罪當作多大一回事，懲罰或煉淨自然都不必要。

每年萬聖節的第二天是萬魂日（All Soul’s Day），前者是慶祝已經成聖的信徒，後者是為尚在煉獄中不那麼快樂的信徒禱告。賴特博士反駁說，這沒有甚麼聖經根據。第一，復活尚未發生，天堂並非得救贖的終極目的地。第二，保羅把所有的信徒稱為聖徒，離世是與基督同在，好得無比，完全沒有其他一些信徒不成聖，要在別處的道理。即使各人有工程要被試驗，也不是說工程燒毀的信徒要去到另外一處。第三，即使在神的國裡有最大的和最小的，也不是與神有親有疏。所以煉獄是後來的西方教會的發明，沒有聖經根據，現在已被天主教自己的神學家質疑。第四，羅馬書八章沒有給煉獄思想留下任何空間：誰能控告神所揀選的人呢？…誰能定我們的罪呢？…無論是死，是生，任何東西都不能叫我們與神的愛隔絕。

實際上保羅說得很清楚，煉淨的過程是在今生。我們現在要經過受苦，才會到達榮耀的明天。煉獄的神話大家容易接受，因為它把現今我們自己的故事投射到明天。那些死時準備到煉獄去受磨練的人會驚喜地發現，磨練已經完成了！

歷史：為何神學家反對「新知識」？

耶穌對他的門徒說：沒有人把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上；若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的和舊的也不相稱。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，皮袋也就壞了。但新酒必須裝在新皮袋裡。沒有人喝了陳酒又想喝新的；他總說陳的好（路加福音五章36-39節）。

比起猶太人對神的認識，耶穌帶來了新啟示。不過，人的本性總是覺得舊的傳統和方法比較順眼、比較有道理。人類看待生活前景的時候，基本上是傾向於保持傳統、繼承原來的看法、歸屬感、穩定性等等。論到關於神的事，特別是死後的歸屬等等，更是越傳統守舊越好。這種情形對於不僅僅是神學家們，對神呼召我們所有人改變神觀、認耶穌為主，都是一種特別的阻力。

許多神學家尋求抓住神的旨意，就落入一個光景，固守已經找到的真理，不再大膽探索新的知識領域，僅在有把握的「真理」范圍之內紮營、建造、裝修、美化，絕不出格。他們寧可裹足不前，並不擔心自己永遠沒有到達目的地。如此放棄開發的精神，成為堅持教義的勇士。這些神學家從建造籬笆到建造城牆，然後從建造城牆到建造營壘。從牆內懷疑牆外的人很容易，因為別人想法不同，說話用詞不同，行為不同。

在神學的歷史上，這樣的情形一再發生。Sawyer教授說，東方正教的神學就好像是固定在第八世紀的一座教堂，自從大馬士革的神學家聖約翰死後，不再容許任何神學發展。去參加東正教會的禮拜就好像參加第五世紀屈梭多模的禮拜儀式。東正教會看一切的神學發展為異端。

以上內容取自Sawyer教授的Survivor’s Guide to Theology一書。

福音：基督照聖經所說...

我當日所領受又傳給你們的（福音）：第一（最要緊的），就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。（林前十五3-4） 可能有不少人覺得保羅這句話所描寫的不是福音。為甚麼呢？因為咱們傳福音時重點不在耶穌的復活。而且，耶穌的復活這件事根本沒有在系統神學的框架之內討論！所以我們讀這句話的時候，常常會只注意前面的一句話。但保羅的確說這是最要緊的福音內容。以下是Moen博士2013年6月3-4日的經文默想日誌內容。

基督在甚麼意義上為我們死了呢？保羅說的是hyper hamartion，字面直譯是「為我們的（眾）罪」。不過，介詞hyper是甚麼呢？是替我們受咒詛嗎？神學家們都喜歡使用聯想和預表法來解釋發揮：加拉太書有基督為我們受咒詛，贖出我們脫離律法的咒詛；林後五章21節有句關於罪和義偉大交換，在那兩處經文的神學亮光之下，這句話中的hyper就可以理解成「為我們」或「替我們」的罪而死。於是代罰式的救贖論就再次證明出來：無罪的羔羊替罪人被殺。

且慢！保羅知道逾越節的羔羊不是贖罪祭，逾越節的羔羊被殺是為了保護。保羅也知道贖罪日的贖罪祭沒有被殺，乃是送到營外的曠野。所以這裡「為我們的罪死了」不可能指逾越節或贖罪日的羔羊。事實上，保羅只是說耶穌彌賽亞按照經上說的，為我們的罪死了，他還沒說完話呢。

哪段聖經教導我們耶穌必須死了才能救我們脫離罪惡呢？大概是以賽亞書53章，特別是5和6節。我們曾檢查過那段僕人之歌，彼得用耶穌偉大僕人為義受苦的榜樣來鼓勵信徒，加了在十字架上「擔當我們罪」的描述（其實「擔當」應該翻譯為「除去」更為貼切）。

可是在我們查考的這句話裡，保羅只是要把耶穌的死和復活這兩件事分開：耶穌為我們的罪死了（指以賽亞的偉大僕人），被埋葬了，又復活了（很可能指約拿的預表，或指何西阿6章1-2節的預言等等），兩件都是按照聖經。保羅為甚麼不一氣呵成，說耶穌的死而復活都是按照聖經就好呢？

為甚麼耶穌要在十字架上「為我們的罪而死」呢？是因為我們有罪所以需要救贖嗎？基督徒通常是這樣理解的。如此hyper表達的就是犧牲，但是在保羅書信中，hyper還可以表達後果--耶穌的死是我們犯罪的後果。

罪的後果是死，耶穌為我們經歷和對付了罪惡與死亡，並戰勝它。律法是聖善的，違犯的帶來咒詛，耶穌為了抹去我們犯罪帶來的咒詛而死了。在希伯來思想中，「為了我們的罪」可以代表「為了抹去我們罪帶來的咒詛」，即一個簡寫。

這樣理解「為我們的罪死了」比較好，為甚麼呢？十字架是個代替受刑的地方，這是一個神學框架，我們可以用來理解「為我們的罪死了」，只是我們不知道這個框架是從哪裡來的，沒有甚麼經文依據。神的律法為不肯遵守的人帶來（失去福分的）咒詛，耶穌來為了挪去這個咒詛而受害，是個不同的理解框架。你認為哪個框架比較好呢？如果你相信保羅是一個猶太拉比， 你認為他會用哪一個神學框架來說話呢？希望我們能夠不單單看神學哲理，還能夠從經文查考得到答案。

長幼交往：網絡聊天的風味

現代人天各一方，彼此溝通不再靠老式信件卡片，電郵聊天別有風味。以下算是第一次全家聊天紀錄，以前有電郵，有短訊，但沒有這種自家聊天室的味道。

我先生有個iphone。他從微信上不知哪個群一連轉送過來三個鏈接，都是配有照片的美食製作。

我從電郵上看到他還同時送給我們兩個女兒。她們會讀中文嗎？哼，大概是示意我。

顯然小女兒看懂了照片，發話了：你給我們做嗎？:)

--咦，她會寫中文？還挺幽默的，誇獎一下她的中文！

沒想到先生興致勃勃：好的，你回來我們一起做。

他忘記這次小女兒回來時剛好碰不上面？她立刻提醒：我回去的時候，你已經回中國了！

一個13號清早走，一個13號半夜到，我和先生議論過的。

我12號晚上先做一個魚頭湯，你回來的時候可以喝。

魚頭湯是先生的拿手，我倆這幾天吃得不亦樂乎，他顯然決定要採納我的建議，要留一鍋魚頭湯給妹妹作為補償。

ok:)

Oops，中文講完了？教她一下：ok 中文：好的，謝謝！:)

大女兒的評論是典型的中英混合雙打，有些像她平時對我們說話，我還真翻不出那個味道：so 可爱, everybody :P

:P是個常見的網絡情緒符號，到底是甚麼啊？一查，原來是吐舌啊，哈。

舊約將要歸於無有？

希伯來書八章13節：既說新的（約），就以前面的（約）為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。

加了括號中的「約」字之後，這句話讀來讀去，不管你看甚麼版本的中文或英文，好像都是說舊約快要作廢了，或快要被新約取代了。不過有些人不同意取代論，我今天特意看看他們怎樣解釋這節經文。以下內容取自Moen博士的原文默想日誌12/26/2010。

Moen很不滿意英文翻譯：講論新和舊也就罷了，加了covenant，又用obsolete來發揮。Obsolete 含有「再也沒有價值」的意思，頓時證明了取代神學。這句話的希臘文和字面翻譯如下：

翻譯時所加的「約」大概是從前文6節來的，那裡有個diatheke，但Moen博士認為未必是希伯來文的盟約beriyth。盟約就是人與人之間立定的契約，或神與人所立的聖約，是法律合同。Moen博士說，立約的目的是達到和平。在宗教禮儀上，用血立約表明立約雙方建立永久合一的關係，並且那血和獻祭一般沒有直接的關係。從文化上看，用血立約所建立的關係就好像血緣關係一樣牢不可破。神和以色列民所立的約就屬於這種，以色列民永久是神的兒子，不可能被廢掉或取代。即使有別人也被收納為兒子，這血濃於水的子孫後代有著不能抹殺的應許。

商務契約有條件，不遵守條件就會破壞契約，但亞伯拉罕之約不會被破壞，因為這約建立在神的信實和能力上。摩西之約有行為方面的要求，但是耶穌也說即使天地廢去，它都不會廢去。神的約建立在揀選的觀念上，關乎祂要作自己百姓的主的應許，所以絕不可能被後來所立的約廢去。

再看「約」的翻譯問題。受LXX希臘譯本的影響，耶利米書中的希伯來文beriyth在新約裡總是翻譯成diatheke。可是diatheke同時還是遺囑的約定或者法令條例的意思，正如第九章作者所提到的。所以英文翻譯這個字的時候應該看上下文，不應該一概翻成盟約的covenant。有人研究希伯來書中的diatheke，認為其中的diatheke 大多應該是約定的法令條例，包括八章6節，「耶穌是是更美的約的中保」，其實很可能是說耶穌是更美的典章律例的中間執行人。偏偏英文翻譯時都不加區分，一概翻成盟約。（中文翻譯也不加區分。）

如果我們先相信取代神學，就把「約」，而不是把「條例」加在八章13節--結果必快歸無有的是舊的約，而不是舊的條例了。事實上我看了一下，八章7節的「約」也是加的，原本是「倘若第一個沒有瑕疵，第二個就無須被尋求了」--你怎知不是講前面的和後面的獻祭條例呢？8節說「我要與以色列家和猶大家另立新約」其實也是翻譯修理過了。中文的「另」字是加的。這句引用的是耶利米書卅章，所以diatheke是盟約。但希伯來書的作者寫的希臘文，字面並不是「立」一個新約，乃是「實現」一個新約。...

經過Moen博士這樣一分析再看，也許新約的確不必取代舊約，而是新的條例需要取代舊的。希伯來書八章是接續七章講論獻祭的條例，其中提到了耶利米所說的新約，作為新條例的基礎。然後說，「既然說到新的（條例），就以那前面的（條例）為舊的了，而那漸舊漸衰的，必快消逝了」。這樣理解倒沒有甚麼問題。最重要的，接下去的第九章繼續講論先前的條例！（九章1節的翻譯是否再次把前面的法規翻成前約啦？）

想把福音傳回耶路撒冷的人應該留意！取代神學的經文解釋很難說服猶太人與彌賽亞信徒，他們會被誤導，以為耶穌是破壞了神與以色列所立的約。

仗著基督誇勝

下面這節經文裡的仗著基督誇勝的思想翻成了仗著十字架誇勝。

歌羅西書二章13-15節：你們因著過犯和肉體未受割禮，原是死的，然而神赦免了我們的一切過犯，使你們與基督一同活過來；塗抹了那寫在規條上反對我們、與我們為敵的字句，並且把這字句從我們中間拿去，釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來（解除武裝），明顯給眾人看，就仗著十字架（基督）誇勝。

保羅很多話都強調十字架，但我們也許忘記了保羅是個猶太拉比，所以常常理解得不太對。我們會以為誇勝就是勝過罪，但那是後來的神學。現在讓我們仔細看保羅的話：

誇勝（thriambeuo）到底是勝過甚麼東西呢？是勝過罪嗎？13-14節解釋了赦罪，保羅形容那些從前的過犯是「釘在十字架上」了。好，15節繼續描述神，開頭的動詞apekdyomai是「解除武裝」，字面是「剝除」，保羅告訴我們，耶穌公然地在眾人眼前剝除了掌權者的能力。不過Moen博士指出，很多譯本都把最後的短語「靠著他」理解成了「靠著十字架」。明明是陽性單數him，卻翻成中性的 it： triumphing over them in it.

先看到底勝過的是甚麼。眾數陽性代詞是指各種罪惡行徑嗎？不是。勝過的是「一切執政掌權的」。並且這勝利是公然的，在眾目睽睽之下，所以至少包括了勝過地上的敵對基督徒的勢力，或許也包括了勝過天上的魔鬼權勢，因為那時的人大都相信地上勢力的背後有天上的勢力。

掌權者怎麼可能被公然解除武裝呢？恐怕不是他們的權力被撤除。Moen博士說是他們那置人於死地的能力被藐視，他們發出的死亡威脅失去了效力！因耶穌剝除了死亡的威脅能力，釋放了因怕死而被轄制的人，這個勝利是公開的。耶穌復活是真實的歷史。

所以，這句經文本來並沒有提十字架，中文卻翻譯成「仗著十字架」。英文NIV有個註腳：Or in him，即「在他裡面」誇勝。--NIV的註腳才是正確的！靠耶穌誇勝有甚麼不好？為甚麼一定要把代詞「他」改為十字架「它」呢？改了意思更清楚嗎？No--十字架的意義，現在至少在我所在的宗派裡，已經被解讀為赦罪的代號了，所以仗著十字架誇勝的意思也被理解得很狹窄了。

這句話中的「基督誇勝」本來是指復活的耶穌已經作王，祂在信徒的國裡建造生命（其中當然包括了赦罪，但主要的焦點是），對一切逼迫、攔阻我們信靠主的仇敵，都不必再怕他們了。不過有人不知道基督得勝的救贖論，他們更注意個人的罪得赦免問題。

福音派基督徒的標記

並非所有的基督徒都是福音派的基督徒。在對待某些問題的態度上，福音派有某些特別的立場。當然這些立場隨著時間可能會改變，比如對待離婚的態度，歷史上教會一直都反對修改立法，讓離婚紙越來越容易獲取。可是到了現在，雖然大多數福音派基督徒仍然相信離婚是錯誤的，連最堅定的福音派都不為縮緊離婚法作推動宣傳了。

福音派基督徒有甚麼特點呢？Warnock牧師總結出下面幾條：

1. 按照字面理解整本聖經，把聖經看作信徒生活的唯一權威。聖經無誤的芝加哥宣言嘗試把這態度寫在紙上。在應用方面，比如男女平等、同性戀政策、進化論問題等等，福音派通常傾向比較保守的立場，並且必定援引聖經來證明各種立場的正確性。
2. 強調對基督的信心使人得救。受過嬰孩洗、有好行為都不夠，一定要在聽聞福音時作出回應決定信主才算。
3. 提倡領人歸主的傳福音活動，比如開佈道會、出去宣教、個人談道等等。救災濟貧在歷史上一度不受福音派的重視，貶為「社會福音」，但現在很多人認識到那是重要的「福音預工」。
4. 堅持耶穌的十字架為得救的唯一途徑。實際上這話的意思是接受代罰論為神的救贖模式：耶穌在十字架上替我們承當了罪的刑罰，平息了神的憤怒。但現在有一些福音派否定這個救贖論，主張用基督得勝或其它模式來解釋救贖。總之，這個爭議反映出大多數的福音派信徒的個人得救觀。
5. 神恩獨做的得救觀，一切人自己的努力都沒有甚麼價值。這是路徳宗教改革運動的主要動力，由此而來的加爾文主義和亞米念主義一直互相對立，但兩派都屬福音派。
6. 一切榮耀和敬拜只歸給全知、全能、全愛的神，不喜歡壮麗盛大的典禮，不敬奉聖徒，更不承認教宗等等。

福音派的基督徒是廣大基督徒中的一個群體。不認同上面某條，但相信耶穌從死裡復活，現在是你的主、你的王，都是基督徒，但不能算是福音派。正如保羅所說：你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救！

了解希臘/希伯來文中的「惡眼」

馬太福音六章，在耶穌的登山寶訓中有這樣一句話：眼睛就是身上的燈，你的眼睛若瞭亮，全身就光明，你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢（22-23節）！以前聽見一個牧師講解，猶太人用眼睛代表一個人的目光或洞見，而身體代表人一切的情緒和欲望，所以耶穌教導，我們的觀念決定我們生活的方方面面，包括情緒和欲望。這個解釋和教導挺不錯。

另一方面，前次看到信望愛聖經資源網站的編輯陳姐妹分享，才知道好的眼睛是指慷慨，壞的眼睛，是指吝嗇。耶穌教導我們做慷慨的人，就生活在光明裡面。這是另一方面的教導，也很重要。

最近我又注意到林榮華教授關於古代魔術巫法的現象介紹，也會給我們帶來一些解經的亮光。他說古今中外都有「惡眼」這種迷信。人們相信與正常眼睛不一樣的眼睛，不論是顏色、長相，還是作出來的某種樣子，都具有魔力，可以用來傷人。

今天我們如果上網搜索「惡眼」或evil eye這個詞，可以得到許多相關的資料，有時也叫做「邪眼」。到希臘或土耳其等等地中海沿岸國家觀光，你會發現在紀念品小賣店有賣一種東西，店家解釋說掛在胸前可以防避惡眼的咒詛。古今中外都有各種眼睛形狀的護身符，有的稱為「天珠」。回教的教義問答也有提到如何處理惡眼所引起的傷害等等問題。

因此當我們看到一個人用惡眼相向時，他是要使用惡眼來加害對方，由此可以看到他心中的黑暗，並且那黑暗是何等的大呢！

林教授說舊約中也有好幾次提到̌「惡眼」，比如申命記十五章9節，顯然是說吝嗇，但也不排除更惡的咒詛：你要謹慎，不可心裡起惡念，說：『第七年的豁免年快到了』，你便惡眼看你窮乏的弟兄，甚麼都不給他，以致他因你求告耶和華，罪便歸於你了。--這句話的意思可以是，在豁免年快到的時候，若有窮人向你借錢，你不可以不借給他，反而放狗咬人。

林教授還指出，在舊約的希臘文譯本（LXX）裡，以「惡眼看」人被翻譯成「用眼來下蟲」，字面意思是用「惡眼」來下蟲使人中邪。這個字在新約中出現一次，保羅對加拉太人說：耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們/對你們下了惡眼的蟲（讓你們中邪）呢？可見邪眼咒詛的典故是真的。

更詳細完整的解釋可讀林教授的活畫聖經，活出真理一書。