美國教會有必要「重建福音」嗎？威廉巴伯牧師是一位黑人牧師和政治活動家。他是“窮人運動：全國道德復興”的聯合主席，也是全國有色人種促進會（NAACP）的成員。我最近參加了這個道德復興運動組織的幾次線上活動，感到他的發言很有激勵。
這裡我決定翻譯巴伯牧師為一本書寫的序言，記在這裡。那本書是Jonathan Wilson-Hartgrove（約拿單）寫的《Reconstructing The Gospel -- Finding freedom from slaveholder religion》，一本反思傳統信仰的書，探討奴隸主基督徒為甚麼有了這套信仰，還能夠把種族欺壓維持下去。
白人的福音派總愛說上帝隱藏了多少奧秘，卻很少說上帝多多強調的事情。他們一向主導美國宗教的公共輿論，堅持說信仰與政治無關。
然而論到學校中的禱告，或墮胎問題，或同性戀議題，或私有財產，他們就說信仰必須支配政治。聖經中提說仁愛、公正、照顧窮人2500多次，他們都忽略不看，倒把耶穌看作美國步槍協會（NRA）的成員。
這些所謂福音派的所做所為，不亞於神學上的瀆職。他們拿著大把的不正當來路的金錢贊助，劫持福音信息，為聖經上稱為罪的事情開脫。
當有人告訴我，他們是不可知論者，我不奇怪。有一次我被一位美國最著名的無神論廣播電台主持人Bill Maher訪談，我告訴他，如果你講一位討厭窮人、又討厭移民和討厭同性戀的神，那我也是無神論者。我不認識那個神，也決不信那個神。
但我是一名福音派信徒，就像我祖母常說的，「我親自認識耶穌」。數算我父母雙親祖上，我們宣講耶穌加起來有800多年了。
耶穌第一次開口講道時就說，「主的靈在我身上，因為他膏立我，去向貧窮的人傳福音。」--那是他的第一次對家鄉的人民講道，也是基督教傳統中的規範講道。耶穌所傳的「福音」希臘文是euangelion，正是英文evangelical（福音派）的字根，是給窮人的好消息。一個不會挑戰到貧乏不公平現象的福音是不存在的。
所以按照聖經，傳福音就必須關注困苦窮乏的人。耶穌在這裡說的「窮人」，希臘字ptochos，是指那些被不公平體制壓迫變成窮乏的人（他們只好常靠別人的賙濟和分享）。傳福音的人挑戰體制上的不公平和經濟上的剝削，從根本上解決他們的受欺壓困境，才是他們的真正好消息。這與美國當代許多福音派基督徒講的口頭信息完全相反。
美國的基督教是怎麼搞成這個樣子的？約拿單弟兄這本書正是在探討這個問題。順著這個問題可以追溯到美國的原罪（就是這個國家誕生時建立在一個種族欺壓罪過的基礎上）。他邀請我們所有人面對另一個問題：我們的上帝是否大過美國的種族主義？
無論我們的膚色如何，這是一個我們大家都必須回答的問題。奴隸主的宗教影響到美國教會的每個角落，包括黑人教會。我們決不要忘記，我們是受奴役的族裔，在奴隸主的種植園裡就接受了他們灌輸的神學教義。
美國的種族主義原罪是從一個大有問題的邪惡概念開始的，這個概念塑造了國家的發展。有不良科學家宣稱黑人生理上是有缺陷的，然後推出一個錯誤的社會學，假定有色人種在社會中必須放在從屬的地位。邪惡的經濟學家不斷提出一個謊言，說金錢和利潤是人類生存主要目標，而為了達到賺錢目標，不擇手段幾乎是當然的。
然後是奴隸主的宗教神學，用異端式的本體論來祝福這一切，論說上帝命定了種族主義和奴隸體制，還祝福了征服的文化等等。結果有了這些謊言的累積效應，不僅阻擋了基督教在世上的見證，還威脅到我們作為神所創造的人的自身生存。
由於美國這種自欺欺人的神學與強大的武力密切配合，這種不道德的奴隸主神學對美國基督教的未來構成真正的威脅。正如馬丁路德金博士在他生命的最後一年所清楚看到的，我們面對一個實際選擇：社區團結？或是一團混亂？我們需要一場道德革命。若是50年前如此，那麼我們現在更清楚：美利堅需要一場道德復興，才會帶來有愛心的社區。
建立有愛心的社區，主要障礙到現在仍然是懼怕。有勢力的人世世代代都用這懼怕來分割和征服神的兒女。但神的兒女無論有何不同，都在同一條船上。我承認我也繼承了這些懼怕。
20年前當我在北卡州遇見約拿單時，我一點都沒想要與這位白人福音派的基督徒同工。因為在我小的時候，長相談吐像他那樣的人曾經在我叔叔的院子裡燒了一個十字架（三K黨私刑處死一個黑人時的禮儀）。
當我們決定跟隨耶穌時，各人都不會抹去某些深刻的記憶。但我所認識的耶穌能夠讓奴隸的孩子與奴隸主的孩子連結為友，一同為公平正義而做工。神在每一個世代都是如此運行，我也在與約拿單的友誼中親身體驗了20年。
有著來自不同背景的姐妹兄弟廣泛聯盟，約拿單和我正在一同努力建立一場「道德復興的窮人運動」，是1967-1968年金博士所發起和帶領的。面臨全球的種族問題挑戰，我們不能再推遲重建福音的基本工作了。神已經把傳給窮人的好消息給了我們，願這福音激發我們的行動。
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