美國的主流媒體似乎就不懂這個，他們只認得政治右翼的「福音派」基督徒。其實正如媒體的類型各種各樣，從最保守（右翼）到最自由（左翼）都有，基督徒也是如此。
在最右翼的有南美浸信大會、佈道家葛培理的兒子富蘭克林、基督徒心理學家多布森、副總統彭斯、等等基要主義分子。對這些人來說，連Liberty基督教大學都太過自由了。越傾向於右翼的基督教，婦女的權利--從決定生育到接受按立--越少。
溫和的中間派包括衛斯理派，和天主教會。當然，天主教中也有不少很左和很右的基督徒。而左翼的基督徒則包括美國聖公會（Episcopal Church，我曾去參加他們紀念第一批黑奴賣到美國400周年的活動），主張窮困平等權利的威廉巴伯二世牧師，出版暢銷書籍的路德會女牧師Nadia Bolz-Weber等等。
美國有這些不同派別的基督徒，說明基督徒不是鐵板一塊，更不都是媒體所知道的「福音派基督徒」。結果，大家讀同一本聖經，理解完全不同。總地說來，右翼的信徒傾向於注重個人的罪與得救，而左翼的信徒把聖經的信息看為基督徒無條件的愛與包容。
很多基督徒用聖經來為自己的觀點辯護，而不是讓聖經來改變自己，因為他們不能夠修改自己版本的基督教。James Fowler博士寫了一本書，把基督徒的信仰分成幾個不同的發展階段。他說我們對上帝的理解是隨著成長而不斷進步的。比如，第一階段的基督徒看見一位凶暴懲罰的上帝，而第三階段的基督徒可能更加向教會忠心，過於向上帝忠心。
Fowler博士的說得挺深刻：人們只有在經過了一個信心階段之後，才能夠完全了解那個階段，而處在那個階段之內是很難了解的，他們幾乎沒有機會去領會，更不要說同意尚未達到的階段了。
於是，第三階段的基督徒假定自己是「真正的基督徒」，無法理解更複雜或細膩的信仰類型。人類對上帝的理解過程可以從猶太人的聖經看出來，進入基督的豐盛是後面的階段。起初上帝在園子中行走，後來上帝懲罰、祂要求人獻祭、祂不可知，然後人可以藉著耶穌和聖靈認識上帝。
雖然聖經給我們看到人對於上帝的了解可以增長，但人們只注意上帝的某些特質，這是因為他們的信心從來沒有進步到超越某個階段的地步。
有些人來到比較複雜的信仰階段。比如，第五階段是一個人預備好來深入研究社會潛意識的階段，研究那些從父母承傳下來、有力塑造我們行為和反應的禁忌和標準。我們會反省這些，準備和與自己不同的人或團體建立新的聯結關係，願意超越自己的神靈和部落禁忌。
第五階段的信徒看見生活的悖論，知道真理有許多個層面。而達賴喇嘛、盧雲、方濟各教宗--他們在信仰的最高階段--第六階段。
辯論性取向、槍枝、資本主義、聖經等等分裂基督徒的觀點其實意義不大，因為人們都在自說自話，聽不進別人的發言--我們的信心都還沒發展到明白事物的地步。
怎麼辦呢？第四、五、六階段的基督徒要明白第三、二、一階段基督徒的盲點。有些人就是不明白，看問題可以有不同的角度，作基督徒可以有不同的方式來作。教導初階段的基督徒明白聖經有不同的理解方式，這很重要。成熟階段的基督徒要活出他們的信仰，不能單單反對初階的思維方法。
馬太福音22章：「老師，律法上的誡命哪一條是最大的呢？」耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主－你的上帝。這是最大的，且是第一條誡命。第二條也如此，就是要愛人如己。這兩條誡命是一切律法和先知書的總綱。」--只有第六階段的信徒可以了解和活出耶穌的這段教導。
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