保羅到阿拉伯去領受的啓示

by N. T. Wright（原發表於Journal of Biblical Literature Vol. 115, page 683-692。）

多數解經書都說，我們不知道保羅爲什麽到阿拉伯去，或者他在那裏做了什麽。我們連他拜訪的是哪一個“阿拉伯”都不知道。

加拉太書一章11節到二章21節是保羅書信中的一段不尋常的長篇自述，其中他提到去阿拉伯，好像這事與他在大馬士革的奇異經歷，包括兩次到訪耶路撒冷都很有關係一樣，要説明自己所傳的福音不是從人別領受的，乃是耶穌基督啓示來的（一12）。

接下去的一段話特別重要。保羅首先講述了自己是猶太教徒，為祖宗傳下來的信仰曾經多麽熱心，以及曾怎樣極力逼迫殘害神的教會（一13-14，參見腓三5-6），然後說：

然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將他兒子啟示在我心裡，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨往阿拉伯去，後又回到大馬士革（一15-17）。

爲什麽要到阿拉伯去呢？有人猜想是一段獨處冥想的時期，預備向外邦人宣教；還有人猜想他到阿拉伯是第一次嘗試向外邦人傳福音。到底他說的是哪一個阿拉伯，什麽時候去的呢？沒有一個好答案。多數學者都同意，保羅這句話的重點是說他沒有到耶路撒冷去。但是提阿拉伯仍然是個謎，我現在提出一個對此謎的解釋。

保羅在14節暗示，他在信主之前屬於“為律法熱心”的一派教徒。這份熱心使他不僅熱心地學習和禱告，而且不惜使用暴力行動。查考聖經和歷史，這種熱心在猶太教中根源很長，有時也翻譯成忌邪的心。最出名的是非尼哈，在民數記廿五章7-13節暫短地露出榮耀，他聽見神的吩咐就起來干預，在衆人面前殺了一個帶摩押女子到他弟兄那裏去的以色列男子。M. Hengel詳細地説明過，非尼哈的熱心成爲以色列後裔的榜樣--像兩約之間的瑪喀比革命，就是為了猶太教即將被異教強行取代的問題而起。另外一位為主熱心的著名人物是以利亞。他起來殺巴力先知的原因也很明顯--他們帶領以色列人拜異教。非尼哈和以利亞在大衆意識中，尤其是第一世紀的猶太教傳統中，是非常熱心忌邪的，甚至在好幾個典故中互換角色。

以利亞說：“我為耶和華─萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知”（王上十九14），殺巴力先知正是他的熱心報復。但是當亞哈和耶洗別威脅他的時候，他就跑到神的山，就是何烈山，顯然想要甩手不干了。在那裏，他遇到地震、風、與火，但耶和華卻不在其中，最後他終于聽見微小的聲音問他爲什麽在那裏。於是我們看到，偉大的熱心已變成巨大的失望：“只剩下我一個人，他們還要尋索我的命”。神回答他說：

你從曠野回去大馬士革。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王，又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯‧米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺；躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的（王上十九15-18）。

這與加拉太書有什麽關係呢？

大數的掃羅在信主之前是個對律法“熱心”的法利賽人。我在別處提出過，這表示他屬於煞買學派。煞買學派看到權威人士制裁不利的時候就會大發熱心，擅自治罪。這位在猶太教中，“比本國許多同齡的人更有長進”的保羅，研究猶太教的律法和學問，毫無疑問熟悉非尼哈/以利亞的傳統，即看到以色列面對危機的時候，敢于隨從瑪喀比，效法非尼哈/以利亞，以“熱心”為唯一的正確反應。我不是說掃羅參加了奮銳黨，雖然他很可能會同情那個選擇走暴力路綫的奮銳黨，對付賣國叛教的猶太人。然而他這等身份地位的人可以自然地選擇引經據典、遵循聖經榜樣來行動，並相信以色列的神定會站在自己一邊。看來這正是保羅的風格。

掃羅看自己按照非尼哈或以利亞的榜樣行事。他的熱心使他不惜使用暴力來反對民25章那些連累猶太人遭瘟疫的人，或王上18章那些拜巴力的人，他“極力逼迫殘害神的教會”。但是當他在大馬士革的路上遇到啓示的攔阻時，他做了以利亞所做的事，到西奈山去。在保羅時代，“阿拉伯”是個很含糊的地方，可以指巴勒斯坦南部和東部的廣大區域。但我們確知的是，對保羅來説“阿拉伯”是西奈山的所在地。真的，搜索整個新約，“阿拉伯”這個字只出現兩次，保羅在加拉太書四章25節把西奈山稱爲“阿拉伯的西奈山”。大數的掃羅後來回到大馬士革，正如以利亞在王上十九15節被吩咐的，“你回去，從曠野往大馬士革去”。萬一你覺得這還不夠巧合，我們再請你注意保羅如何用“先知”詞彙描述他的蒙召：那把我從母腹裡分別出來的…，和以賽亞、耶利米很相似是嗎？雖然聖經上沒有提過以利亞的出生或蒙召，保羅無疑得到先知啓示。

如果是這樣，掃羅當然不是到阿拉伯去傳福音。他很可能在做一個熱心的先知遇到難題會做的事：回到源頭去向神辭職。或者做一個新近受命先知會做的事，抱怨（好像摩西、耶利米、或其他人）他不能夠承擔所托等等。甚至他可能會聽到微小的聲音，當然不是承諾原先的熱心多麽需要堅持，乃是改變方向：熱心原是好的，但現在要為新的王報佳音。從這一點開始，掃羅就和以利亞很不相同了。

大數的掃羅經過大馬士革路上的基督顯現，熱心的方式並非教會完成傳福音使命的那種熱心，但還是有相似的地方。在他逼迫教會的時候，王上十八章的以利亞是掃羅心中向神熱心的榜樣。在他遇見耶穌大光的時候，王上十九章的以利亞又是他的榜樣，一個全新的現實使他對自己一生熱心的目標和使命不得不重新省察。

...掃羅逼迫新生教會的理由變得明晰起來，它不只是初期信徒跟隨一個釘十字架的彌賽亞，好像對神很褻瀆，它更是，特別是猶太基督徒，背離聖殿，放棄律法，對猶太教傳統徹底的離經叛道。好像非尼哈時代的曠野百姓，又好像以利亞時代的拜巴力者，或像瑪喀比革命期間奪去猶太宗教信仰的敵人，耶穌對他們來説號稱承擔了聖殿和律法的角色，他是人們認識永生神的地方，所以是最糟糕的猶太教叛徒。掃羅看他們沒有比拜巴力的人好，所以作爲一個熱心的煞買派分子，他的神聖使命就是把基督徒根除消滅。...

非尼哈/以利亞的傳統對早期猶太人有某種救贖的神學涵義，可能影響了保羅等人。我們看到，非尼哈殺死罪人的行動在各種猶太拉比的信仰傳統内都被解釋為有救贖的意義，因他的熱心“消轉了神向以色列民的怒氣”。以利亞殺巴力先知也是同樣，拉比文學將之解釋為免去神的忿怒報應。他們相信這樣的熱心忌邪是為主，對付罪惡，從而免去神的百姓受罰。可是對於保羅來説，不是熱心忌邪英雄擊敗異教徒，耶穌死在異教徒的手裏纔是一次性地擊敗了罪惡。 “基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代”（加一4）。原先想用“熱心”來解決的問題，十字架纔是答案。釘十字架又復活的彌賽亞親自攔阻了熱心的掃羅，然後送他回到西奈山，好像他所崇敬的以利亞，使他省悟過來，自己盲目所戰的已經贏取，而實際上自己是越戰越輸的。

我所提出的這一榮耀的吊詭結論，有著典型的保羅味道，這本身也可以看作支持整個假設的額外理由。

本文作了摘錄。英文原稿請閲：http://ntwrightpage.com/ PAUL, ARABIA, AND ELIJAH (GALATIANS 1:17)一文。

教宗制度的來歷

羅馬大公教的Papacy可以翻譯成教皇制度，或者教宗權，反正與羅馬教會主教那個職位有關。本文譯寫自Mark A. Noll的教會歷史Turning Points一書第五章。

教宗制度到底是怎麽發展起來的？甚至羅馬教宗曾一度為羅馬皇帝加冕！解釋這段歷史很難達到完全客觀。羅馬大公教（Roman Catholics）把羅馬教區的主教看作神所指定的獨特使徒責任承傳；東方正統教（The Orthodox）把羅馬教區看為初期教會的幾個重要教區之一，而其主教是當時重要的教父之一；新教的各派（Protestants）則一致地不承認羅馬大公教的説法。

按照天主教的一份正式名單，彼得是第一位羅馬主教，傳到第四任的那一位叫做革利免。這位革利免根據現在考察的結果，似乎並不是保羅在腓立比書四章3節提到的那位革利免，但是這位革利免大約在96 AD寫了一封革利免書信寄給哥林多教會，在眾教會中廣爲傳閲，可能因爲當時的人都以爲他就是使徒保羅所認識的那位革利免。這是羅馬的主教影響力增高的第一件事。

接下去在第二世紀教會中出現各種異端，每次請羅馬的主教參與協調討論，都能有效地辯駁和作出定論。到第二世紀末，在制定一個統一的復活節日期問題上，羅馬的主教Victor發揮了很大的影響力。復活節是當時教會生活的最重大禮儀慶典，大家自然敬重這位羅馬主教。

255年，羅馬主教Stephen在和迦太基的主教Cyprian辯論時，引用馬太福音十六章18節“你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上”，來為自己超群的權威辯護，要求對方服從。

在康士坦丁大帝把基督教會合法化之後，有一位羅馬主教Damasus，在位期間（366-384）企圖正式把羅馬主教的優越地位定下來。他還授意自己的樞機耶柔米編譯一本拉丁文的標準聖經，這本聖經成爲許多世紀以來天主教一直使用的版本。

至此我們看到，四世紀的羅馬教會已經很顯然地在基督教會中處於中心地位，這與羅馬處於政治上的中心地位大有關係。作爲帝國的第一城，無論從象徵意義上還是從實用意義上，羅馬都是個擧足重輕的城市。甚至康士坦丁大帝遷都到東部的康士坦丁堡以後，羅馬的教會還是與羅馬的政治權力和經濟活動一樣受到關注。特別是當後來越來越多次，帝國的政治代表未能維持這城的尊嚴時，這城的主教能夠出面干預，甚至轉危爲安。

從教會内部發展來看，使徒行傳的結尾是保羅到達羅馬，羅馬書是保羅神學最完整成熟的表達，教牧書信似乎反映出較晚的羅馬基督教會發展，啓示錄也似乎隱約對羅馬有所指（比如從海中上來的那七個十角頭的獸）？羅馬是彼得和保羅（在64-67尼祿皇帝年間）殉道的地方…這一切都使羅馬教會成爲倍受重視、日後富裕慷慨、大有影響力的教會。

並非所有歷任的羅馬教會主教都出色，有的甚至在教義上走偏，但是其中大多還是稱職的，有的很了不起。特別值得提出的是在迦克墩會議作出重要貢獻的利奧一世，和修道士出身的貴格利一世。利奧一世寫了基督位格的教義聲明，反對把基督的人性理解為被他的神性淹沒，同時也成功地得到皇帝詔令，將羅馬教會的地位提升至西方教會之首，他也引用了太十六18，主張把教會的屬靈權柄集中給羅馬主教。在政治上，利奧一世兩次成功地説服了前來攻打羅馬的蠻夷軍隊從原路回轉，使羅馬百姓免於戰爭的殘酷燒殺擄掠。

利奧一世後面的那位羅馬主教，Gelasius 把教宗權進一步擴展，定義教會權柄，詳細論述神創造了兩種治理世界的權柄，而屬靈權柄高於屬世權柄的理論。他所論述的政教關係理論對於日後興起的歐洲社會模式是個顯著貢獻。這是在第五世紀末，而真正把教宗權推向高峰的是一個世紀以後的貴格利一世（Gregory the Great）。

貴格利是羅馬貴族，建了好幾個修道院，自己也成爲一個信德賢明的修道院院長。羅馬主教曾差派他代表教會出使康士坦丁堡與皇帝交涉，後來升到主教席位，是一位政績顯要的大主教。他不僅督察當時羅馬的抵抗蠻夷倫巴第人入侵，在皇帝面前代表羅馬商議複雜的事務，改革了教會的財政管理，重組了西方教會各教區的地域和責任，還熱心研究經文，無所畏懼地改革敬拜禮儀。還有，他那可敬的修道士生活在西方使修道的理念大大推行開來。

貴格利一世關於主教責任的著作強調關照心靈是所有牧者最重要的活動。他提倡在教會中使用音樂，以致人現在還用他的名來命名聖詩詠唱的調式：Gregorian Chant。貴格利一世的講道特別能夠用福音安慰受動亂災害之苦的人，這還不說，他對教會的宣教策略作出不尋常的調整，遺派宣教士至西歐及北歐各地設立教會，使英國各地的主教都直接向羅馬的主教彙報和接受命令，如此大大推進了羅馬教宗權的擴展。這都是第六世紀末、第七世紀初的事情。

公元664在英國召開的Whitby會議確定，英倫三島的Celtic教會都跟從羅馬教會的年曆，這就擴大了羅馬的司法管轄權。751AD那年，羅馬主教Zachary支持了矮子丕平當選法王，取代墨洛溫王朝。三年以後，主教Stephen二世親自為丕平加冕，那是第一次教宗為國王加冕。法王自然對羅馬主教尊敬有加，請教宗管理他領域的教會，也交代繼承人維護教宗權柄。所以公元800年聖誕節那天，教宗為丕平的兒子查理曼加冕是有先例的，只是那一次查理曼大帝並沒有思想準備，使教宗權柄突顯出來。

Antoniano小合唱團：加油耶穌

時值9-11事件十一周年紀念，我還記得那年在上班的路上聽到收音機中廣播時的震撼。到公司的停車場，我遇到另外一人，問他what happened，答曰不知道是怎麽一囘事。當時簡直不敢相信，和平/平安這個東西一天之間就可以失去。

想到前些日子一個朋友寄給我看的這個意大利教會的兒童合唱團表演錄影，決定分享。唱歌的孩子們是在和平的環境下，他們每天向主祈禱，給耶穌加油，相信他的愛有能力做許多工作，甚至改變世界。那位指揮孩子們唱歌的教師令我特別敬佩，她顯然是位很喜愛那些孩子們的人。

（請點擊這個鏈接觀看這些可愛的孩子們歌唱。）

每天晚上當我在小床上祈禱，
想著那個從天上往下看的那一位，
我們在地上生活中所有的痛苦，
每一滴落下的眼淚都會升到天上。
你告訴我一個小孩永遠不能做的事，
怎麽可能指望一個這麽小的孩子去做？
我想只要有愛就可以做很多事情。
比如安慰一點耶穌，
加油耶穌，你不要擔心，
如果從天上看這個世界不美好，
有了你的愛就可以夢想，
就可以擁有一點天堂--在這下面，
可以擁有一點天堂，即使在這下面，可以擁有一點天堂。

當我在作晨禱，為爸爸和妹妹祈禱，
為在旁邊一直支持我的媽媽祈禱，
她朝我笑，她給我巨大的幸福。
然後我想所有那些孩子，
他們不像我一樣幸福，沒有受到關愛，艱難地成長，
所有這一切對耶穌來説都非常痛苦。
加油耶穌，你不要擔心，
如果從天上看這個世界不美好，
有了你的愛就可以夢想，
就可以在這下面擁有一點天堂。

很重要一個小孩的祈禱，
很重要因爲在他的心裏有美好，
這份美好給主一個微笑，
這份美好可以拯救世界。
加油耶穌，你不要擔心，
如果從天上看這個世界不美好，
有了你的愛就可以夢想，
就可以擁有一點天堂--在這下面，
可以擁有一點天堂，即使在這下面。（x2）

轉發：宇宙飛船登陸火星Video

8月6日，“好奇”號火星車成功登陸，目的是想要探測火星上曾否有過適宜生命存在的環境。幾十年來，人類一共向火星派出17個著陸器，只有7個安全著陸，每一個的成功程度有所區別。美國太空總署（NASA）新型的“好奇”號火星探測器是迄今第18次嘗試著陸。那是一個我們所不了解的另外一個世界，很危險。用火星探測計劃的主管Doug McCuistion的話說：火星會向你扔東西——沙塵暴、大氣密度和風等等。



這部短片需要特別的飛船設計才能拍攝得到。失敗的經歷對於下次再來也是很寶貴的。人類很頑強也很有智慧，但一切的過程和結果都是上帝的恩賜。

人類的首次機械登陸嘗試以失敗告終，當時蘇聯的“火星2號”著陸器因為制動火箭沒有點火而墜毀。1971年12月2日，“火星3號”繼這場災難發生幾天后到達火星，成為首次在火星的成功著陸——但是只維持了20多秒，之後就在佈滿塵埃的表面“宣告死亡”。在隨後的幾次任務中，蘇聯的探測器要麼墜毀，要麼在火星上徹底失蹤。然後，美國的“海盜”號火星著陸器成功登陸火星，這對於美國來說是個巨大的成功，它在建國200週年的時候進入了火星的軌道。

“海盜”號的任務包括一系列研究氣象、拍攝全景照片、甚至尋找微生物的實驗活動——事實上，圍繞這些結果的辯論現在仍在繼續。但是，就純粹的登陸事實來說，它是成功的。

“海盜”號登陸後的10年中都沒有探測器再去“拜訪”火星。1997年7月4日，NASA的“火星探路者”號著陸器攜帶“旅居者”號火星車在火星著陸，並且在表面四處開展活動，這令科學家和公眾頗為興奮。

2003年既有成功也有失敗——歐洲的“獵兔犬2”號火星著陸器從未與地球聯繫；但是，美國的“勇氣”號和“機遇”號火星車分別降落在火星的相反兩端。“機遇”號仍在超期服役，“勇氣”號的輪子則不幸陷入流沙無法脫身，之後其太陽能帆板也無法吸收到足量的陽光供發電之用。火星最終“戰勝”了“勇氣”號。

McCuistion說：“大多數時候，火星都贏了”，更多詳細情況可看美中新聞。您以爲如何，火星上可能有過適合生命存在的環境嗎？

在聖殿中那些群情激奮的人

這可不是什麽一小撮不明真相的群衆，時值五旬節，正是一大批虔誠的猶太人從各地來到耶路撒冷過節的時候，路加記載說他們被聳動了：“以色列人來幫助！這就是在各處教訓眾人糟踐我們百姓和律法，並這地方的。他又帶著希臘人進殿，污穢了這聖地”（使徒行傳廿一章28節）。---誰來污穢聖殿？好驚人！立即前往圍觀。根據路加的説法，“合城的百姓”都被驚動了，可見這事的嚴重性。

有人和保羅過不去。那就是保羅在亞細亞傳道的時候，那些拒不接受福音的猶太人。還記得以弗所的騷動嗎？那個銀匠挑起一場聚衆戲園鬧事的動亂，從此就有人策劃要害保羅。別有用心的人總會找到茬子下手，但是那些被聳動的人，那些捕風捉影、跟著起哄的人呢？恐怕是借機發洩一通而已。我怎麽知道？文化大革命的時期揪鬥“走資本主義道路當權派”的時候，少數人也許是有備而來，大多數人的怒氣都不知道從哪裏來。我小學時的校長是我家鄰居，我也知道平時媽媽和她關係很好。一天我看別人揪住她的頭髮，對她又踢又按、要她低頭彎腰的時候，我看到她毫無表情的臉，不知道爲什麽就是覺得她態度不夠配合，於是誠心誠意地跟著呼口號“打倒”。現在想來當時的心理狀態多少有些奇怪。

後來我自己的父親被人扣上“特務”的帽子，胸前挂一塊牌子拉上街遊行。我一聼見別的小孩子喊著說我父親挨鬥了，立刻跑囘家関起門。我頭腦中出現我那平時受人敬重的父親被人揪著又踢又打、推搡著往前走的圖畫，心裏好痛。我愛我爸爸，但我記得我當時沒有哭，我盯著関好的門發呆。我不會憎恨那些跟著呼喊打倒他的人---被人聳動而激奮的人平時大概也稱不上是特別良善，但那些借機伸手傷害的人十足有他們自己的issues。

話説這些為聖殿熱心的猶太人，他們聽見風聲一起跑來，進入聖殿拿住保羅，把他拉到外面，並且立刻想把他殺死。也許他們正在找石頭要打這個聽説是污穢了聖殿的人，真是狂熱。那時聖殿的西北有個安東尼堡壘，是城内羅馬軍兵駐守的地方，居高臨下守望，必要時可以從兩道梯階直通聖殿的外院。這不是嗎，千伕長看見如此亂套，立即衝下來看，發現大家原來是圍住一個人揪打，其他人大聲喊叫，真是群情激奮。看來這個被人圍攻的傢伙一定是個惹禍的，立即上前拿住，吩咐用兩條鐵鏈捆上，審問他是什麽人，正在做什麽壞事。不料衆人的喊叫控告千伕長聼不清楚，或許這個希臘人不太聼得懂猶太人的亞蘭文，他立即命令羅馬兵丁先把保羅帶囘安東尼堡去。可是衆人擁擠不堪，不知是否想要攔阻保羅離開，那個窄窄的臺階變得寸步難移。最後，兵丁只得把保羅擡起來走，衆人跟在後面瘋狂地叫喊“除掉他”！

這一幕讓我想起耶穌被羅馬巡捕比拉多審問的時候，一夥猶太人也是在那裏對著耶穌瘋狂地喊“除掉他”，同樣的宗教激情：這個人在各處教導說猶太教結束了，子民、摩西律法、聖殿都不再算什麽，這還了得！不過我懷疑大多數人並不清楚自己為何那麽容易被聳動。

在進營樓之前，保羅忽然用字正腔圓的希臘文對千伕長說了一句話，使他吃一驚。什麽？你懂希臘話？你不是前幾年領頭作亂的那個埃及人？---恐怕他原以爲是那個埃及人趁著節期捲土重來了。保羅只要告訴這個千伕長他是生在大數城的猶太人就可以了。大數是當時的希臘和羅馬的學術和教育中心，號稱東西方文化的匯合處，名氣超過雅典和亞力山太。不消說，保羅得到發言的機會，敍述自己歸主的經過。他對自己的同胞講希伯來文，不吊洋腔，“…起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。...”一番話說得我猜那些猶太人面面相覷。後來衆人怎樣又喧嚷起哄了呢？當保羅說到他在耶路撒冷的異象，主對他說：“你去吧，我要差你遠遠地往外邦人那裏去”。

這句話本身似乎並沒有什麽冒犯，但是從保羅口中出來，這個叫外邦人不必守摩西律法也可以成爲上帝子民的保羅，這個告訴各地猶太人可以和外邦人一起吃飯的保羅…叛國猶奸，他什麽都不必說都要令衆人火冒三丈啦。我有些稀奇的是他前面那些見證的話竟沒有冒犯大家：“主啊你是誰？--我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌”，然後口口聲聲稱那大光耶穌為主，提說大馬士革出名的猶太基督徒亞拿尼亞---他稱耶穌為“那位義者”（徒廿二14），這一切都沒有使他那些猶太人聽衆發怒起鬨，莫非他們都是基督徒？至少有一大部分？

我不願意接受那些想要把保羅打死的人是基督徒。我總是以爲他們是拒絕信耶穌是主，徹頭徹尾的猶太教徒。但仔細看看保羅的這段見證，他們聼的時候反應不是拒絕耶穌，倒是拒絕外邦人？我開始心生疑竇。...

保羅晉見雅各長老

耶路撒冷教會的雅各是主耶穌的兄弟，與使徒彼得和約翰一同號稱為“教會的柱石”，這是保羅告訴我們的（加拉太書）。在使徒行傳廿一章，路加記載了保羅第三次宣教結束之後，到耶路撒冷去見雅各的經過。當時聖靈借很多人的口勸保羅不要去，但是保羅不知道爲什麽特別堅決，不聼勸。到了耶路撒冷第二天，保羅就去見雅各，路加記著說，“長老們也都在那裏”。

論到“長老們”，我相信與雅各在一起的是教會的長老，不是那些不信的猶太人會堂中的長老。路加說他們聼了保羅在各處傳教的報告，就“歸榮耀與神”。不過，接下去的一番話，路加沒有說是誰發言，我相信是雅各長老，卻不怎麽中聽：弟兄啊，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。他們聽見人說，你教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，對他們說，不要給孩子行割禮，也不要遵行條規。眾人必聽見你來了，這可怎麼辦呢？你就照著我們的話行吧﹗我們這裡有四個人，都有願在身。你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費，叫他們得以剃頭（開始離俗歸聖）。這樣，眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的；並可知道，你自己為人，循規蹈矩，遵行律法。至於信主的外邦人，我們已經寫信擬定，叫他們謹忌那祭偶像之物，和血，並勒死的牲畜，與姦淫。…（廿一20-25）

Paul was in big trouble。當時猶太人中信主的有多少萬咱不知道，問題是他們不接納保羅，所以我們不會為那個數目興奮。因爲耶路撒冷教會的信徒“都為律法熱心”，所以雅各長老認爲保羅應該去證明自己仍然是個“循規蹈矩，遵行律法”的猶太人。這裡的張力太大了。無論保羅有什麽過錯，基督耶穌的寳血已經遮蓋所有的信徒的一切不是，保羅爲什麽還需要行潔淨的禮？如果保羅是外邦人，雅各就不會要求他行潔淨的禮，因爲耶路撒冷教會前次已經決定，外邦信徒無需受割禮或遵守其它的摩西律法，只要注意律法中的三條就好：不吃祭偶像的食物；不吃血；不姦淫。但保羅信主前是個認真的猶太教徒，抱歉，你必須仍然遵守一切的摩西律法條例！

除了是為遷就原來的文化習俗，也許還是為了怕遭到逼迫？我想不出福音上的目的和理由，反而想起希伯來書的種種警告。猶太信徒信耶穌是彌賽亞，並且很快要再來作王，但他們到底是信耶穌的血一次性地使人潔淨還是不信？保羅爲什麽需要證明自己仍然是猶太教徒？那多少萬的猶太信徒，想必個個發誓更好地遵守摩西律法，其中有人熱心地追隨保羅的宣教路綫，請信主的外邦人遵守摩西律法就不稀奇了，那就是保羅寫加拉太書的背景。總之，雅各長老語重心長，顯然給保羅施加了很大的壓力，請他放下在外邦所傳的自由和釋放的信息，悔改來到偉大神聖的摩西律法面前。如此主内的朋友！

那四個許願作拿細耳的人是否基督徒？路加沒有指明，但按情理大概都是基督徒，否則雅各長老更加沒有道理。咱們兩千年後的人不怕冒犯那時的權威人物，但也聼不到回答--他爲什麽要求保羅替那幾位信徒拿出禮儀的費用啊？莫非保羅是個大有錢人？或者他的過犯比較嚴重？在保羅書信裏，我們看到他到處為耶路撒冷教會募款，路加卻隻字未提那款，蹊蹺！保羅能夠和雅各爭辯嗎？顯然雅各是個必須服從的重要教會領袖。結果，保羅在聖殿遇到麻煩，被人誤解的時候，雅各沒有出面替他解釋，聖殿中的神職人員沒有人替他澄清，教會方面無人出頭為他作保。想想真是難過痛心，其他基督徒都平安無事，保羅卻完全孤立了…

他們抱怨保羅的是什麽呢？按雅各的話，是聽見人說他“教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，對他們說，不要給孩子行割禮，也不要遵行條規”。這其中有很大誤解。保羅曾經教訓信主的猶太人離棄摩西律法？我們知道他反對的是勉強外邦信徒。從他書信中勸説外邦信徒擔待猶太信徒的軟弱良心來看，至少摩西的食物禁忌還可以照常遵守，恐怕其它律法也同樣，不至於強硬禁止吧。難道雅各長老沒有責任聼清楚保羅的立場，與他達成某種共識？

那些被聳動的“衆人”無疑是道地的猶太教徒，其中有耶穌的信徒嗎？似乎沒有，至少路加沒有再提耶路撒冷的那多少萬信主的人。但且慢，為聖殿熱心的只有猶太教徒嗎？雅各說耶路撒冷的信徒也是為律法熱心哩。雅各和其他的教會領袖，以及那些猶太人基督徒，他們爲什麽絲毫沒有向保羅表達出主内一家的愛心呢？難道這不是教會歷史上一件深爲遺憾的事嗎？耶路撒冷教會是雅各長老牧養的，如果大家都“為律法熱心”好像當年的掃羅，那大概是雅各長老的功勞。

看看今天各種神學上的爭執，各派之間難得表達出主内一家的愛心，保羅的遭遇也許不稀奇。但我們傳的是神的愛，耶穌曾經專門為此禱告，聖靈卻仍然有許多說不出來的嘆息。神的教會啊，願你今天能夠汲取教訓，更多彰顯主那真實合一、彼此信任、敞開溝通、達到互相支持的榮耀！

摩西五經中的“聖潔”

我過去都是把聖潔的意思局限在道德層面，但是讀了神學之後發現，聖潔與道德的關係未必像一般所理解的那麽密切。今天我對舊約聖經中的聖潔作了一番搜索，要從這個字的上下文來看看字意。鑒于篇幅關係，本文僅列出摩西五經部份的考察報告：

耶和華對摩西第一次提說聖潔，是在以色列人出埃及三個月，在西乃的曠野準備立約。記載在出埃及記十九章：你要這樣告訴雅各家，曉諭以色列人說：“我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民”。這些話你要告訴以色列人。

也許我們一般不太留心前後文，只讀一句“你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民”，就理解為上帝自己道德完美，因而要求祂的子民道德也完美，甚至理解這道德要求是上帝立約的條件。但是祂為什麽要提說“我向埃及人所行的事”呢？意思並非“我拯救有功，你們欠我”，乃是強調“我把你們帶來歸我”這個目的。後面“聽從我的話，遵守我的約”是在歸耶和華的前提下，同意遵守馬上要頒佈的諸多律例典章。上帝雖有主權，祂並不強迫人接受立約。嚴格地說，同意聽從遵守並不是立約的條件，上帝揀選這民歸自己纔是條件。上帝是聖的，歸祂的民也是聖的，“聖潔的國民”是歸屬耶和華的民，有前面那句“在萬民中作我的子民”為証。所以，聖潔的重點在於屬神，不在於人同意遵守神的約，更不在於道德。

第二次上帝要求百姓聖潔是在頒佈許多律例典章之間，出埃及記廿二章忽然提到：你要在我面前為聖潔的人。因此，田間被野獸撕裂牲畜的肉，你們不可吃，要丟給狗吃云云。沒錯後文有道德方面的要求，不可隨夥佈散謠言啦等等，前文的規定卻是關於頭生的牛羊第八天要獻給神，與道德無關。最重要的是，聖潔的人被要求不吃死牲畜的肉，也許是因爲沒有放血，也許是其它的不潔淨因素，反正上帝不是說你們要在道德方面聖潔，而是說要在禮儀上保持自己潔淨。

第三處要求百姓聖潔的規定也類似，利未記十一章44-45節是一個交叉對偶結構，是接續前文強調爬蟲不潔淨，因而不可以吃，因爲不潔淨就不能敬拜耶和華：

我是耶和華─你們的神；所以你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。
        你們不可吃地上的爬物污穢自己。
我是領你們出埃及的耶和華，要作你們的神；所以你們要聖潔，因我是聖潔的。

第四處要求聖潔的經文在利未記十九章，前後文大多是關於道德方面的典章律例，不可隨從迦南地淫亂的民風啦，遵守十誡、尋求公平和公義、照顧窮人啦等等。其間，耶和華要求摩西向百姓傳達說：你們要聖潔，因為我耶和華─你們的神是聖潔的。這裡我們可以把耶和華的聖潔理解為祂的截然不同風格或高貴屬性，所以祂要求子民將自己分別為聖。其實翻譯為聖潔的那個字主要意思在於分開，set apart。I set myself apart for you意思是我整個人專門為你、不會為別人的。

第五處是關於拿細耳人的條例，在民數記六章。拿細耳就是歸主的意思，有人許拿細耳人的願，意思就是他/她想要在一定時期内離俗歸耶和華為聖。耶和華吩咐摩西：“在一切離俗的日子，凡葡萄樹上結的，自核至皮所做的物，都不可吃。在他一切許願離俗的日子，不可用剃頭刀剃頭，要由髮綹長長了。他要聖潔，直到離俗歸耶和華的日子滿了。在他離俗歸耶和華的一切日子，不可挨近死屍。他的父母或是弟兄姊妹死了的時候，他不可因他們使自己不潔淨，因為那離俗歸神的憑據是在他頭上。在他一切離俗的日子是歸耶和華為聖…”。看來拿細耳人的聖潔完全是禮儀上的，頭髮啊，死尸的，上帝從頭到尾一點都沒有提道德方面的要求。如果有病人在拿細耳人旁邊忽然死了，他就沾染了不潔，必須7天以後重新剃頭和獻贖罪祭，“贖那因死屍而有的罪，並要當日使他的頭成為聖潔”。

第六處上帝關於聖潔的要求似乎也是禮儀方面的，以色列人被吩咐世世代代在衣服邊上做繸子，並且在底邊釘一根藍色細帶子，目的是看見就記念耶和華，“成爲聖潔，歸與你們的神”（數十五37-41）。這段話的字面是要求百姓記得自己是分別為聖的民，不要隨從自己的心意妄行。聖潔固然可以含有道德的要求，但主要還是歸與神。

在民數記十六章，聖潔這個字的用法完全是當作歸屬與神來講。首先，有250個以色列首領起來爭鬧，聲稱“全會眾個個既是聖潔”，質問摩西亞倫凴什麽別人不能作大祭司。可拉黨的意思當然不是說全會衆個個道德完美，他們是指全體都是耶和華所揀選的子民。當時摩西俯伏在地說，明早耶和華必指示誰是屬祂的，誰是聖潔的。摩西的意思顯然不是說，耶和華明天早上能夠把人的道德指示出來，他是用“聖潔”來對“屬祂”和“揀選”作平行的描述：“耶和華揀選誰，誰就為聖潔”（7節）。沒錯利未人是聖潔的，全以色列會衆都是被神揀選的，可是那些可拉與流便支派那些人爭的是祭司職分，神沒有揀選他們來作祭司。

在申命記中，有四次提及“你歸耶和華─你神為聖潔的民”，後面大都有跟著的説明：耶和華─你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民（申七6，十四2）。所以，聖潔的意思就是被神揀選。上帝的目的是要使祂的子民得稱讚、美名、尊榮，超乎他所造的萬民之上，有個交叉對偶結構把這個目的突出表達出來，就是在廿六章給出的許多的道德規範之後。

18：耶和華今日…認你為他的子民，使你謹守祂的一切誡命（屬神）
        19上：使你得稱讚、美名、尊榮，超乎祂所造的萬民之上
19下：照祂所應許的使你歸耶和華─你神為聖潔的民（屬神）

總之，摩西五經中的聖潔雖然含有道德因素，它卻不是神所強調的重點。神要求屬祂的人聖潔，重點在於建立歸屬感，我相信良好的道德應該是個成長的副產品。至於舊約中其它關於聖潔的語句，且聼下回分解。