彼得後書的假教師之謎

這卷書相當難懂—所有的字都認識，但我不知道它在說些甚麼，或作者為甚麼那樣講。在神學院讀書時，沒有哪門課哪怕是蜻蜓點水式地介紹過這卷書。恐怕是這個原因，很少牧師講道解釋這卷書的。現在可倒好，咱們的小組查經不知為何選了這卷書，並且這次組長吩咐我來帶領。趕快去翻找查經資料大全，那套丁道爾註釋介紹得不錯。最後決定參考賴特博士的《The Early Christian Letters for Everyone》來預備。下面資料摘自Wright博士寫的第二章註釋，翻譯出來分享，以備其他人需要參考。

我們一般都相信自己不會迷路，但迷路的事情還是會發生的。在信心的道路上，我們都希望自己高高興興地跟隨耶穌，不必為走錯路的事焦慮。可是這種事情仍然有，連耶穌自己的十二個門徒都有一個出賣他的呢！彼得也許是想起自己失敗跌跤的教訓，所以寫這麼一封嚴厲的警告信，來警告大家防備假先知和假師傅吧？

我們多麼希望這種警告是不必要的！難道不能溫和一些，留些情面？這不太像基督徒吧？畢竟人家是聲稱傳基督的道，講真理的，我們起碼不該這麼懷疑吧？嗯，早期那吩咐我們要以恩慈彼此款待的彼得（見前書），也告訴我們要防備被欺騙。連耶穌都警告過門徒，要遜良像鴿子，靈巧像蛇呢，很困難—遜良就不靈巧，像蛇就不像鴿子是嗎？但我們必須在這兩方面注意培養。

現在，彼得是要追尋蛇的智慧了，的確有假先知和假師傅，他們不會在脖子上掛牌子叫你辨認。他們也許聽起來很有道理呢，你聽的時候就有好印象，感到正是自己需要的。“嗯，雖然和自己所預期的不太一樣，但我喜歡”。當然，有時這種感覺正告訴你，所聽的道理是真實可信的。有時候，我們聽到的信息需要擴展一些，有時候，我們需要從不同的角度來看同一個問題。而且，的確有過分猜疑這種事情，讓人直接跳起來，把揭開的真理新鮮一角指責為邪惡異端。當然，也有人聽見錯誤論調故意裝作不見。結論：在一個教會中，或對基督徒個人來說，不分是非，總是假定一切都會好，是很危險的。

於是彼得當頭豎起了警告牌：此路危險！錯誤的教導總是叫人“不承認主”，比如把耶穌當作許多教師中的一位，或者耶穌的死沒有把我們贖買出來（1節）？錯誤的教導總是鼓勵錯誤的行為（disgusting practice），自我放縱，彼得沒有具體說是甚麼行為，不過已經讓人很警惕了。是否這種教導告訴人，那些基督徒通常認為卑鄙可憎的行為是不要緊的？然後他警告真理的道都會因此被褻瀆（2節），連外人都覺得抓到把柄，可以攻擊我們了。最後，這些假教師可能用他們的假道理來發財（3節），這個情形今天也有，賣書和搞收費講座來推銷假道理。

接下去，彼得用了三個當時的猶太讀者眾所週知的故事，來提醒大家，這些人必將受到懲罰，他們的滅亡必速速來到。這些故事差不多都是從創世記取材的，不過猶太人從這些故事又發展出一些傳統，把故事主角的品格或角色發揮了一下。彼得用這些故事不僅僅是說明假教導與壞行為要遭到審判，他更順便強調說，神是會把祂自己的百姓從禍坑裏救出來的。 第一個例子是創世記六章的墮落天使，據說神已經用鏈子把那些和地上女人交合生子的天使鎖在幽暗中，等候審判（4節）。第二個例子是挪亞，神叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了挪亞一家八口（5節）。第三是所多瑪蛾摩拉毀滅的例子，神卻救了住在那裡的羅得（6-8節）。

總而言之，彼得要強調的是：主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。而那些隨從肉身、縱污穢的情慾、輕慢主治之人的，更是如此（9-10上節）。我們看到，每個例子都不是關乎某種天花亂墜的理論教導而已，乃是犯罪啊，不敬虔啊，以及可恥放縱的行為遭到審判。彼得所譴責的行為不太具體，但我們可以了解到：如果有教師出現，宣揚除掉基督徒/猶太人素常的道德行為規範，即控制肉體欲望的倫理，我們就必須警惕這些教師。

再接下去，彼得開始集中地譴責這些假教師。他首先接著10節的話音，描寫了那些“輕慢主治”（despise authority）之人，中文翻譯也許為了讓人容易理解authority而加了註釋，但原文不是說輕慢主，乃是指褻瀆天使。在彼得時代的猶太人傳統中，天使是“在尊位的”，他們似乎是地上君王力量權能的源頭，實際管轄著各國。也許所有悖逆神的事情都從褻瀆天使開始？很遺憾我們現在的人雖然喜歡天使，卻不重視天使的地位，以致我們不太明白彼得在12節中所表達的憤怒情緒。另外彼得還順帶作了比較，說受到毀謗的天使沒有和這些人一般見識（11節）。這些因為涉及一些猶太教的傳統，沒有記在聖經中，所以我們感到很遙遠陌生，但福音書的作者也大力見證了天使的重要性。

彼得譴責的第二件事關乎那些假教師的貪婪和詭詐（13-16節），類似於摩西時代那個奇怪的先知巴蘭（民數記廿二章），想利用自己的屬靈能力賺錢，咒詛不成就給外邦國王出個餿主意，找摩押女人勾引百姓，這一招直到現在還靈呢。彼得譴責的第三件是這些假教師應許的是自由，卻作了敗壞的奴僕（17-20節），並且這些假教師是明知故犯（21-22節）！總之，希望大家讀了彼得後書警覺對照。

歌曲：年輕的朋友來相會

分享一首上大學一、二年級那時候的歌曲。一晃三十幾年了！奇蹟有沒有呢？有是有。...多了些污染，少了點啥？咱跑到北美來了，沒有作甚麼貢獻，呵呵！不過按劉彤牧師的說法，我揀選了那上好的福份。



年輕的朋友，今天來相會
盪起小船兒暖風輕輕吹
花兒香鳥兒鳴
春光惹人醉
歡聲笑語繞著彩雲飛
啊年輕的朋友們，美妙的春光屬於誰
屬於我，屬於你，屬於我們八十年代的新一輩

再過二十年，我們重相會
偉大的祖國該有多麼美
天也新地也新
春光更明媚
城市鄉村處處增光輝
啊親愛的朋友們，創造這奇蹟要靠誰
要靠你，要靠我，要靠我們八十年代的新一輩

但願到那時我們再相會
舉杯贊英雄，光榮屬於誰
為祖國為四化流過多少汗？
回首往事可有愧？
啊年輕的朋友們，美好的春光屬於誰？
屬於我，屬於你，屬於我們八十年代的新一輩

轉發：從一首廣告歌曲談起

本文是程國儀牧師上星期寫的靈修小品--「美麗的美國」超級杯廣告的火花爭議。

今年美國的超級杯（足球）冠軍已經名花有主了：西雅圖海鷹隊以強勢43比8擊敗丹佛野馬隊，創下超級杯決賽21年來最大比差的記錄。不但如此，電視收視率也創歷史新高，全場球賽平均每分鐘都有1億1千1百50萬人在看。超過美國歷史上任何電視節目的收視率！許多人雖然不是球迷，也等著看廣告，所以超級杯播影期間的廣告收費，極其昂貴，今年更創下30秒鐘廣告收費4百萬美元的歷史新高！

可口可樂播出的廣告，包括了「美麗的美國」（America the Beautiful）。特別的地方是：這首愛美國的歌曲，卻用了六種不同的語言唱出，引來了網民熱烈的回應。

有網友認為「用他國語言唱愛美國的歌曲『不酷』。」另一位回答說：「很高興​​看到，可口可樂喜歡用恐怖份子的語言唱出美國歌曲！」又有網友強調說：「不要用異國言語唱我美國的自由之聲！」

不過並非每個人都不喜歡。有網友說：「可口可樂的廣告使我看清楚有兩類人：（一）真正的美國人；（二）忘記了自己是歐洲人的白人。」另一網友回應爭議：「對不起，我們是否要回到了50年代？」（意思是不應停留在50年代種族隔離的白人優越感）

其實現今的美國，的確是世界人民的大容爐。世界各地的語言約有6,500種，而美國人所用溝通的語言，約有337種。據說單在三潘市灣區，已有超過239種語言。

人類原本是客旅寄居的，自從亞當夏娃離開了他們在伊甸園的家之後，人類就不斷地移民。在《歡迎陌生人》一書中，作者Matthew Soerens 和 Jenny Hwang發現希伯來字“GER”（一個不是原住民的人）在舊約出現92次。亞伯拉罕，約瑟，摩西和以色列整個國家都是移民；孩童耶穌更下到埃及成為難民；早期的基督徒也多被分散在羅馬帝國的不同地方。

聖經明顯地教導我們要接待遠人。利未記（19:33-34）命令神的百姓要關心「同住的外人」。撒迦利亞書（7:10）警告說：「不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的，和貧窮人。」耶穌說我們將來要為沒有照顧有需要的陌生人而受審判（馬太福音25:31-46）。我們要「互相款待，不發怨言。」（彼得前書4:9 ，參羅馬書12:13）。保羅教導提多和提摩太要「樂意接待遠人」（提多書1:8 ，提摩太前書3:2 ）。

蒂姆·凱勒（Tim Keller）對於五旬節，提出了一個深切的要點：福音的宣講，沒有母語。當第一個基督徒「被聖靈充滿」，他們立刻「按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」（使徒行傳2:4 ），結果，在人群中的每一個人都聽見他們「自己的語言」。

誰是您的鄰舍？最近有誰移民到你的生活圈子中呢？或許是從另一個國家或附近社區的鄰舍､或許是在工作場所或學校的新同事。您可能還記得自己剛移民或初到本地是什麼樣子：是海闊天空？是流離失所？在在都需要朋友。如果您就是那個幫助別人的朋友，神的愛就會在您前後左右，藉著您流到您身邊人的生命之中。

世界上可能有6,500種語言，但每個人都明白愛的聲音，恩典的語言。

讀神學院之前可讀的書目

Michael F. Bird是一位聖經教師。鑑於神學生入學的程度基礎參差不齊，他開列了幾本書，建議那些考慮進神學院，接受裝備，預備全時間服事主的人閱讀，讀完之後再開始修課，免得開始上課時過分無知。我不清楚其中有多少已經翻譯成中文，也不保證翻譯的內容表達出英文原著，尤其是歷史那一塊。記得上次發現《基督教神學思想史》就翻譯得走樣了！

第一本：The Trials of Theology: Becoming a “Proven Worker” in a Dangerous Business。讀神學可以提升自己，但其中也有一些試煉。其中回答一些基本問題，比如我們是否需要讀神學？學習神學很危險嗎等等。

第二本：How To Read the Bible For All Its Worth？第三版包括了許多新近的學者研究發現的資料，已經翻成中文--《讀經的藝術》。

第三本：The Mission of God: Unlocking the Bible’s Grand Narrative。聖經是神的使命的一部分。為了明白聖經，我們需要使命的解經，看到神的大計劃。

第四本：賴特博士寫的The Challenge of Jesus: Rediscovering Who Jesus Was & Is，參考了新鮮可信的歷史資料，來認識第一世紀的巴勒斯坦地區的真實耶穌。

第五本：The IVP Introduction to the Bible，介紹新舊約各部份書卷的背景資料和兩約之間的歷史情景。

第六本：Turning Points: Decisive Moments in the History of Christianity，歷史學家Mark A. Noll寫的。我讀過這本書的一部分，了解教會歷史真的對於開闊眼界、了解基督教神學很重要，不管你來自甚麼宗派。

第七本：The Lion Concise Book of Christian Thought，也是介紹基督教思想的歷史，包括世界各地許多影響了基督教歷史和西方文化的人物。

第八本：Concise Theology: A Guide to Historic Christian Beliefs。這本是J.I. Packer寫的，一位我們比較熟悉的作者。

第九本：Basic Christian Leadership: Biblical Models of Church, Gospel, and Ministry，John Stott寫的。他是我們比較熟悉的另一位作者。

也許有人會抗議，說沒有正式的神學學位也照樣在教會服事主，無知的人聖靈仍會幫助他，啟示他當宣講的道。不錯，但是沒有知識的人主會使用，有一些知識的話，聖靈豈不是可以啟示得更多，也不至於你不懂？你不必讀神學，可是這些書籍可以幫助你對自己的信仰有一些最基本的了解。

轉發：再思聖經原稿無誤論

本文摘自林榮華教授的《活畫聖經，活出真理》一書第22章。討論的是西方教會，但我們傳福音時也有所涉及，即把“聖經無誤”的教義當作福音的一部分。這很危險，因為人家稍微深入看看，就會發現這樣那樣的“錯誤”，你讓人家就不信你的福音了還是怎樣？林博士的這本好書值得宣傳一下。

聖經原稿絕對無誤論這一教義在西方教會福音派中引起爭議，本文探討其原因，并在結尾提出建議，呼籲華人教會改以提摩太後書三章16-17節來取代這一條教義在信仰宣言中的功用，因為是直接引用神的話，比使用人為的教義更尊重聖經的權威，更能呈現聖經的原貌，且可避免華人教會將來捲入這場爭議，影響華人在聖經研究方面的發展。

有人將教義或信仰宣言當作詮釋聖經的“指引”，也有人以其來制定一個詮釋聖經的“框架”。“指引”提供一個前進的方向，鼓勵前去探索未知的世界，“框架”則是標明界線，超越界線就要被貼上標籤。聖經原稿無誤這個教義是“指引”還是“框架”？這個教義被許多信仰團體列在他們信仰宣言的第一條，是上個世紀才開始的現象，特別是在福音派中。

這個教義是為了對抗從啟蒙時代以來各種懷疑聖經的論調而產生。一些人認為聖經中若是有小錯誤或不一致的地方，豈不是不可靠嗎？這是純理性討論的必然結果。然而，這種框架所衍生出來的問題比它預期想要解決的問題更多，特別是強調或堅持用“無誤”（inerrant）這個字。聖經中大都用正面的字或詞來描述聖經的寶貴及功用，例如耶和華的律法全備，能甦醒人心，耶和華的法度確定，能使愚人有智慧（詩十九9），而不是用“無” 誤這種負面的表達方式，來否認聖經中有任何負面的現象存在。這種措辭反而容易招來“此地無銀三百兩”的懷疑，並且明顯不是來自聖經的思維方式。

聖經中所反映的主要是希伯來（猶太）的文化和思維方式，和希臘人羅馬人不同，而西方文化主要是傳承希臘羅馬文化。希臘人注重定義，羅馬人注重原理，猶太人則注重實用。就聖經原稿無誤的議題來說，由於我們天天用來靈修，查經，講道，護教，傳道所用的聖經都是譯本，而翻譯的過程無論譯者如何力求信雅達，難免包含了譯者對該段文字的詮釋。所以嚴格來說，我們今天對聖經真理的了解是來自第二手資料（譯本）。因此，跟我們切身比較相關的議題應該是，我們手上用的那本聖經有沒有錯誤，可靠不可靠，而不是幾千年前的聖經原稿是否絕對無誤。

如果聖經原稿還存在的話，也許將來我們得見廬山真面目，但現在聖經原稿無誤的教義只是一種出於虔誠的理論，並沒有實物證據。堅持這個教義的精神可佳，但它也會影響聖經的研究。按照人的理性，上帝逐字啟示給聖經作者，聖經中完全沒有作者自己的思想意志詮釋詞彙風格，或其它任何人為的處境和因素，每個字句都一次直接從神而來，這才最能保證聖經權威。然而事實是，神也用第二手資料來啟示真理。

比如，路加福音起頭明講該書的內容是用收集來的資料編輯而成。由於他沒有親自跟隨耶穌，又不是在巴勒斯坦長大，所以書中有些地方反映出他對當地的地理不太清楚，把加利利寫成猶大，這是可以理解的，也不影響書中所要表達的真理的可靠性。再如，出埃及記提到神的名字耶和華，是神特別向摩西啟示的：... 我是自有永有的（I am that I am即耶和華），但是創世記多處反映出他們早已知道神的名字是耶和華。這說明摩西五經并不是一時、一地、一人、一次之作。這又何妨呢？只要是出於神，無論作者是誰，都是我們腳前的燈，路上的光。聖靈藉著聖經的譯本向我們說話，仍然等於神直接給我們啟示。

總之，使用“聖經原稿無誤”來為聖經權威辯護，很難達到預期的護教功能，反而掉入理性的陷阱 。它有如下三個缺點：1）沒有人見過聖經原稿，2）強調絕對無誤時，只要聖經中有任何一點不一致或小差別，要攻擊聖經的人都可振振有詞，3）這種措辭容易讓人把焦點放在聖經的字句，而不是精意。

今天許多基督徒泛泛地談聖經無誤，忽略“原稿”二字，以致言下之意似乎無誤的是任何版本，因而在基督徒之間造成不必要的困擾紛爭。每當一本新的聖經譯本問世，總是有人批評翻譯的人想更改神的話，這也是當初提出聖經原稿絕對無誤論的人始料不及的。

十字架的意義：復活與生命

今天讀了Moen博士寫的兩篇靈修默想小品，決定分享。他所選用的經文是約翰福音三章，耶穌和尼哥底母談話那段，和羅馬書六章，保羅論基督從死裡復活對信徒的意義。

基督徒應該相信耶穌的復活使人得救，還是他的死使人得救呢？第一世紀的信徒顯然相信前者才是盼望的源頭。偏偏我們很多基督徒首先會想到，基督為我們死了，我們就罪得赦免，不必再死。但是，約翰提到十字架意義的重點是永生：神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。Moen博士指出：神為甚麼要把祂兒子賜給我們？按照約翰福音的神學反思，實際目的是為了讓所造的萬有都重新與神復合，保羅書信中寫出了同樣的意思。十字架所成就的遠遠超過赦罪所需要的獻祭，乃是最終勝過仇敵，這仇敵就是死亡，它從亞當犯罪時就轄制了世人。

Moen博士論證說，所有人都會死這件事證明所有人都犯了罪，亞當背逆的結果使人類落在了撒旦的權勢下。這不是單單饒恕就行的事，因為宇宙萬物需要被修復，重新與神和好，死亡需要被擊敗。耶穌來就是為這個目的，他在十字架上的死逆轉了死亡進入受造世界的過程。

這就是神愛世人這節經文的背景。約翰提出了摩西舉蛇的事，來象徵死亡被戰勝。為甚麼不用（逾越節）羔羊的記號，或石版（立約）的記號，乃要用蛇呢？因為在埃及文化中，蛇象徵了法老掌握生死的能力和法老的神性。摩西就在曠野讓百姓看到，耶和華能夠勝過法老，勝過死亡的能力，將死亡的記號轉為得生命的記號。

當耶穌在十字架上順服，把自己交給羅馬帝國權柄時也同樣，把象徵外邦罪惡勢力的記號，變成了神接納和宣告我們為義的記號。神是那樣地愛世人，祂要修復和重建受造的萬有。基督被高舉為王！約翰福音的重點在於得永生，因為生命本身要按神的心意重建，這是更大的主題或焦點。

約翰在此並沒有提赦罪之恩。十字架是福音的核心，十字架代表了耶和華拯救世界的行動。耶穌的十字架之死可以和我們的罪得赦免聯繫起來，但並非直接的。請看羅馬書六章9節：知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。

保羅這話強調的是，耶穌的死與復活直接和戰勝死亡的勢力。死亡「不再作主」，希臘文ouketi kyrieuei是很強烈的語句，不再被死亡轄制，不再受墳墓的約束！這裡保羅是說，耶穌的死而復活征服了死亡，他不會再死，所以神向人顯明了祂勝過死亡的能力。於是，我們知道饒恕已經完成，因為死亡是罪的結果，而聖子現在已確保死亡不能再作王，祂已把人最大的轄制移去。如果死再不能拘禁耶穌，那麼它也不能拘禁所有在耶穌裡被神分別為聖的人。

所以，十字架的意義是甚麼？在第一世紀它代表了死亡的勢力，再沒有其它記號帶有更清楚無誤的死亡信息。對以色列人來說，那是一個異教帝國手中的殺人工具。然而耶和華上帝將這記號的意義轉變，用它帶來永生和得勝的信息，黎明前的黑暗終於過去了。哈利路亞！生命當然包括了赦罪之恩，內涵卻遠遠不止赦罪，乃是與神和好，過得勝的生活。

當保羅宣傳十字架的時候，當我們想到十字架的時候，耶穌復活的生命大能才是首要的。不要把十字架的意義理解得狹窄了，我們應該對付自己信不來的問題，就是以為上帝始終盯著我們的過犯，等著審判的時候找我們算帳。那叫做小信甚至不信！

接受進化論對信心有何幫助？

我不相信大規模的物種進化曾在歷史上發生過。一個種類變成另一個種類，諸如猴變人？開什麼玩笑！不過我也無法証明上帝決不會用這種方法創造出人類，所以勸您也開放一些。今天我在網上看見一個年輕的基督徒作見証，她從堅信“年輕地球論”（即地球只有聖經上記載的6千多年的歷史），到上大學后接受科學和進化理論，信心不但沒有失落，反而增強了！下面內容取自她的博客：How Evolution Helps Me Trust God，供您參考。

...我那時很喜歡聽一些創造論科學（Creation Science）的講員來分享，近來在南美洲有人可能見到恐龍啦，使用放射性碳紀年法的問題啦，假化石啦，他們提醒大家，我們如果不相信創世記按字面是絕對真實，我們的信心就整個地站立不住。到了高中，我接受了基督徒的護教培訓，如何在大學的生物學課堂提問，降低進化論的可信度，因為進化論畢竟只是一個理論而已，而我相信上帝創造和掌管一切，也知道如何討祂喜悅，這就夠了。

四年的大學學習極大地擴展了我對世界的理解，也擴展了我的經歷。我的科學知識和聖經知識都擴充和延展了，然而我並沒有失落信心。事實上，我對神掌管進化過程特別興奮--分清楚創世記故事中的神話部份，以及地球上的進化發展過程，讓我對上帝更加敬服。想想吧，如果地球真有那麼多億年之古老，我相信上帝是很耐心的。

我過去總是覺得神很憤怒，因為我們犯罪，把祂所造的完美世界搞壞。又因為我曾是很糟糕的罪人，而作了基督徒以后仍然常常不好，也就是說，上帝會記下我的過犯，總有一天，他很快要再來審判每個人，清算每件事。難怪我總是作噩夢，夢見末日到了，教會被提。現在我知道了，萬一我做錯什麼事，甚至一再犯錯，上帝總不會突然地對我勃然大怒。

也許有人一見到及時行審判的神就信，但我在一位不匆忙審判的神懷中享安息。我很好奇這位對進化過程吹入生氣、然后似乎任其發展的上帝，祂既神秘、又穩重，既傾注在我們的各種微小細節，又不惜等待多少億年才向我們啟示出來。我是個注重細節的女人，在作過調查研究之后，會隨從自己的直覺突然改變方向，但我覺得生活中大多數神跡都是細小的亮光和持續的努力。

現在我有些驚奇，神不需要我一次性地忽然被修理好，然後好像再也不必轉變。--他對我做工是靈活、多面的。我對上帝有深深的信心，祂不住的有新東西教我，也邀請我不住地學習。我能夠更多地在過程中信靠這位上帝，而不是僅僅停留在起點。