寧要真實，不要假的靈性不衰

過份注重表現是一個錯誤的價值觀。舉目雜誌上期發表了一篇“建造教會領袖”的材料，是柳溪教會的Bill Hybels牧師寫的。文章提出了一個很重要的價值觀，就是為人真實比靈性表現更重要。

現在大家都追求靈性持續高昂，特別是教會領袖，很關心這個問題。如果去年我是滿腔熱情地促進一件事，今年不積極了怎麼辦？很多人都按照別人的期望，或者純粹為了應景，努力留下繼續活力旺盛的印象。其實正常情況應該是精神飽滿有時，安靜修整有時。誰說基督徒的生活只能有起不能有落呢？那不是鼓勵人裝假和戴上面具？有些人就是這樣走上憂鬱症的道路。

這樣的追求很危險。Hybels牧師說，當我們期待永遠上揚的時候，磨難就到。有些教會，每個禮拜都必須有偉大、榮耀的屬靈經歷，一個禮拜要比上個禮拜更高昂、更強勁，這些教會值得羨慕。然而，有一天我們的靈枯乾的時刻，我們備受試探：要坦誠以對嗎？全文可見《舉目》的追求靈性持續高昂的危險一文。

由於是建造領袖的材料，編者提出好幾個問題，值得我們思考，必要時教會的領袖團隊應該坐下來討論：

1. 為甚麼很多時候人們對保持靈性“高昂不衰”覺得有壓力？
2. 我們應該對誰透露自己屬靈生命的狀態？
3. 幫助彼此在屬靈上更誠實的步驟是甚麼？
4. 為甚麼只關注保持“屬靈活力不衰”，實際上會成為我們專顧自己的指標？

當人們保持舊的價值觀不願意更新時，注重表現過於注重誠實，實際上是不了解所敬拜的神的屬性，以為他好像我們自己一樣注重外表，注重面子。但神要我們合一好像父子聖靈，彼此支持合作，用愛心互相賞識並且體恤難處。我想教會領袖也許需要一個能夠彼此支持的牧者小組，定期在一起交流？

更多的“建造教會領袖”資料可以參觀他們的網站，鏈接列在右邊。或者參加有關的研習會。

Naba：舊約中的說方言現象

在舊約裏，我們當然沒有讀到某某人“說方言”，因為那個字naba經常翻譯為“受感說話”。怎知舊約中的受感說話可能就是某種大家聽不懂的舌音方言呢？因為這個字有一次翻譯成“胡言亂語”，因為是掃羅在邪魔的影響下說的。還有一次翻譯成“狂呼亂叫”，因為是巴力先的先知們在說，他們一定是在大聲喊。

聲明：我不是說受感說話就等於狂呼亂叫或胡言亂語，我是說外表現象大概是有些像。

掃羅受感說話不止一次。第一次是掃羅初次找到先知撒母耳，想要求問他那幾頭驢的下落。撒母耳邀請他一同坐席，甚至到自己的住處，觀察交談許久，最後奉耶和華的命膏他為王。那時他告訴掃羅，你將遇到甚麼樣的人，其中哪些人會對你說些甚麼話，最後必遇見一班先知從邱壇下來，前面有鼓瑟的、擊鼓的、吹笛的、彈琴的，他們都受感說話。耶和華的靈必大大感動你，你就與他們一同受感說話；你要變為新人。這兆頭臨到你，你就可以趁時而做，因為神與你同在。

從這番話，我們可以知道受感說話是耶和華的靈感動的結果。我對“變為新人”的理解是一種感受上的嶄新體驗，正如許多說方言的弟兄姊妹所見證的。但這嶄新的體驗恐怕必須不住地用理性去思考，進入明白上帝心意的層面，才會真正變成新人。不然就像掃羅，在撒母耳說的所有的兆頭都應驗時，在那班先知中受感說話，最後上到邱壇，卻沒有進一步的結果，比如撒母耳指望他趁機起來為國家做點甚麼。詳細可讀掃羅為甚麼不合神的心意那篇文章。

另外一次，到處掃羅追殺大衛，有人告訴他大衛在撒母耳那裡。結果每次打發人去捉拿大衛，那些去的人都受神的靈感動說話。然後掃羅自己親自去，聖經記著說，神的靈也感動他，一面走一面說話，直到撒母耳那裡。然後“他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥”。因此有句俗語說：掃羅也列在先知中嗎？意思這麼遠離神、不把神放在心上的人也會受感說話！神的旨意很明顯，不要繼續追殺大衛了，可是掃羅躺在那裡一天，完全沒有領會到這個信息，太沒有頭腦啦，浪費了神的恩典。

在民數記十一章，耶和華表示要把降給摩西身上的靈分給以色列的70個長老。結果“靈停在他們身上的時候，他們就受感說話，以後卻沒有再說”。但有兩個人仍在營裡，他們本來應該到到會幕那裡去，於是靈停在他們身上，他們就在營裡說預言（受感說話）。有趣的是，雖然摩西說的話顯然都是神傳給他，聖經上沒有寫摩西自己曾經“受感說話”，可是分給別人的靈倒讓人說起話來，而且受感說話的內容沒有寫出來，恐怕就是大家所不明白的方言。摩西有大家所能夠聽懂信息，其他人的方言也是某種信息，至少聖經作者知道那是耶和華的靈感動了人的記號。

并非所有naba的聲音都是聽不明白的信息，那時就要翻譯成說預言。在列王記上廿二章，以色列王召聚了400先知，都在南北兩國的王面前naba（說預言）。那位不尋求神的以色列王說，還有一個米該雅，我們可以託他求問耶和華。只是我恨他，因為他指著我所naba的，不說吉語，單說凶言---可見米該雅的naba被聽懂了，其他的巴力先知說的假預言naba也被聽懂了。

另外，還有位先知曾經對約沙法王naba，說他和北國的亞哈謝王交好不得亨通，那是一次真正應驗的預言。耶利米書中的說預言統統都是naba，包括了真的和假的預言：我（耶和華）沒有打發那些先知，他們竟自奔跑；我沒有對他們說話，他們竟自預言（廿三21）等等，那些預言顯然都是奉神的名宣講的關乎將要發生的事，以西結書和阿摩司書的naba用法也大致一樣，常常翻譯為“發預言”。

似乎列王記後期中的naba和前期中的naba已經有了不同，也許先知書中的naba意思比起歷史書中的naba又有所變化，因為我們沒有再看見關於有人“受感說話”的事件。但根據歷代誌的作者，大衛的敬拜團隊中有naba的，只不過那裡沒有翻譯成說預言，乃是通通翻譯為歌唱的（見代上廿五1-3），從前後文我們不能確定那是不是講信息或是講方言，也許作者就是把詠唱的寫成naba。

跟隨主耶穌的方濟各教宗

今天是世界歡慶新教宗上台一週年的日子。Jim Wallis發表博客文章，指出全世界似乎比眾教會更加熱情地稱讚他：去年所有的雜誌封面都曾經出現過方濟各教宗，眾口一詞地對他上台後帶來的新鮮空氣表示欽佩。據說不僅僅是天主教徒慶賀尊崇他們的教宗，所有的基督教宗派，不可知論者，和無宗教人士，都被這位教宗所強調和活出來的基督之愛所吸引，用我們福音派的話說，叫做活出了美好見證！詳細請參考他成為2013年宗教故事之首的一些報告。

不過這位教宗上星期說，他不是superman，也不想做名星，他只不過試圖效法耶穌而已。從他上台那一刻開始，這就是教宗的反復表明的態度，也是他希望教會能夠優先來做的：把貧苦人的需要放在首位去做點事，為達到和平做點事，為上帝所創造的世界做點事。方濟各教宗挑戰了那些世界上最有能力的人物和地區，挑戰了當今的文化，因為大家都只想著自己的好處。

教宗說得不錯，這不是教宗本人出風頭而已，乃關乎他所跟隨的基督。方濟各一切的言行都是在問：基督徒要不要跟隨耶穌的榜樣？我們基督徒預備好了願意跟隨耶穌嗎？如果願意，我們當如何服事這個世界？我們願意像耶穌一樣去愛，去擁抱，去饒恕，去表達仁慈嗎？教宗為我們做出了榜樣。我們願意起來，不僅是做慈善施捨，而且為社會公義獻上一分力量嗎？也就是選擇為貧寒和弱者說話。天主教教導a preferential option for the poor，方濟各已經在我們的個人生活和公眾生活的層面上應用了這理念。

教宗挑戰了全世界從上到下的階級，要提高貧寒弱者在福音中的優先次序，這實在令人矚目。世界銀行集團向100多個發展中國家和經濟轉型國家提供貸款和諮詢，其行長金辰勇被方濟各教宗接見，他表示“窮人優先”的精神要作世界銀行的業務驅動力。Jim Wallis 是一位倡導公眾倫理的神學家和作家，他問大家說，你應該如何在個人生活和公眾政策上改進，彰顯上帝的公平和正義呢？

新約中的“無可指摘”

以前沒有注意到，路加說施洗約翰的父母“二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的”。哈哈，這句話不支持加爾文主義的全然敗壞論呢。路加對義人的描述就是遵守主的一切誡命禮儀，顯然指遵守摩西律法。撒迦利亞是祭司，固然知道一切誡命禮儀，他和妻子能夠遵守到無可指摘，可能性有幾個：他們可能是十全十美從來沒有過犯的人，或者他們的過犯可能沒有被計算，或者他們的過犯都已經得到饒恕。我不太相信他們沒有過犯，後面兩種可能性很大。

腓立比書兩次使用無可指摘這個字（amemptos）。一次是保羅說他自己無可指摘：就律法上的義說，我是無可指摘的（三6）。他在前後文描述了這律法上的義：第八天受割禮啦，是以色列族、便雅憫支派的人啦，是希伯來人所生的希伯來人啦，是法利賽人啦等等。既然談論無可指摘，他怎麼沒有提遵守摩西律法的種種行為呢？比如守安息日，按時禁食和守節期？受割禮是表明與神立約有份的成員，可見這裏“律法上的義”主要是指聖約有份。保羅列舉與聖約有份的種種證據，說明他主要是說這些證據無可指摘，而未必是執行摩西律法無可指摘。

保羅在腓立比書還另外希望眾信徒都無可指摘：凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女（二14-15）。這段話的前後文都是在談論信徒之間的人際關係—效法基督，各人看別人比自己重要，成就上帝的美意等等，詳請參考信徒應該恐懼戰兢的是甚麼一文。所以我們可以確定，這裡的“無可指摘”重點是在完美的人際關係，不在個人的心意或行為。保羅顯然期望腓立比教會的信徒能夠做到他所吩咐的，我再一次說，保羅的思想中並無人性全然敗壞的影子。不錯人人都犯了罪，卻沒有必要發展出全然敗壞的教義。

在帖撒羅尼迦前書三章，amemptos這個字翻譯成“無可責備”，意思和對腓立比人的吩咐是一樣的`，關乎人際關係：願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長，充足，如同我們愛你們一樣，好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備（12-13節）。無可指摘和成為聖潔再次相提並論，雖然容易讓人想到行為完美，但也可以說明聖潔的意思是關乎與神的關係，即屬於神。所以，這裡未必能證明amemptos是個人行為的形容詞。

在帖撒羅尼迦前書還有另外兩處“無可指摘”，也許是指信徒個人的行為。一處是保羅聲稱他的宣教團隊無可指摘：我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證（二10）。保羅為甚麼可以這樣講？值得思考。只有一個可能性，他對聖潔和公義的定義和我們的傳統理解不同。如果保羅要你為一個聖潔公義的人作見證，你會為誰作見證呢？你的教會領袖？你的小組長？帶領你信主的基督徒？另一處是保羅的祝願：願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘（五23）！如果成聖的意思就是屬於神，那麼身體心靈蒙神保守應該是自然的，完全無可指摘不管是指關係方面還是個人行為，都是神的工作的顯著見證。

另外，彼得後書三章14節是鼓勵眾人殷勤預備自己，在主的日子進入新天新地：你們既盼望這些，就當殷勤，使自己沒有瑕疵，無可指摘，安然見主。

最後，希伯來書八章7節：那前約若沒有瑕疵（amemptos），就無處尋求後約了。這裡不是講個人的缺點瑕疵，乃是講舊約有“瑕疵”，無法保證人能夠守約。希伯來書的作者正在試圖說明，摩西所設帳幕是只是天上真帳幕的影子，舊約的大祭司是新約耶穌大祭司的預表。這使我想到，有瑕疵也不要緊，在上帝的永恆計劃中，一切都會按照祂的時間成為美好。

三八國際婦女節的來歷

到今天為止，已經有好幾人提醒我International Women's Day。記得以前在國內的時候，三月八日是一個婦女被問候被表揚的日子，出國以后反而沒有人提了。也許這是蘇聯人發起的節日，社會主義運動的成果？查看一下網上的資料，蘇聯果然是慶祝婦女節最起勁的國家，據說婦女和女孩子在這一天得到的禮物比她們過生日得到的還多。

自從20世紀開始，工業化國家開始興起各種激進的理想主義，包括男女平等。我想共產主義運動也是那時候發揚起來的。1908年，有1萬5千名婦女在紐約游行，要求縮短工作時間，提高薪酬，並且要求婦女有選舉權。1909年開始，美國的社會主義黨宣告每年2月28日為全國的婦女紀念日。1910年在德國舉行的第二次國際勞動婦女大會上，有人建議全世界每個國家都應該設立一個婦女的節假日。當時與會的17個國家的代表都是工會、社會主義黨派、勞動婦女俱樂部都積極響應，一致同意。

1911年，最先實行婦女節的國家包括澳大利亞、丹麥 、德國、瑞典，人們在3月19日集會，提倡婦女的工作權 、選舉權、受教育的權利、和參與公共職務的權利，要求停止歧視婦女。可是不到一個星期，紐約一場大火燒死樂140多名女工，大多數是意大利和猶太人的移民，要求立法改善勞動條件的呼聲立時在美國也高漲起來。

1913年，蘇聯婦女第一次在2月份的最后一個星期天慶祝國際婦女節，后來正式改在3月8日，全歐洲各處的婦女都有集會，宣傳反對戰爭和提倡婦女團結。1917年蘇聯婦女為“面包與和平”罷工，抗議蘇聯在戰爭中失去200多萬士兵，並食物短缺等等，結果4天以後沙皇被迫退位，臨時政府宣布婦女有選舉權。

近年來，國際婦女節在不少國家成為正式休假日，有的國家只給婦女休假，傳統上男人們都送小禮物和花給他們的母親、妻子、女朋友、女同事等等，有些國家孩子們送小禮物給母親和祖母。年輕一代已經把男女平等視為理所當然的價值觀，有的組織機構仍努力推進反對嫖妓和販賣女童、革除丑惡文化陋習、推動女子教育等等運動，甚至開發聖經神學來支持這一崇高事業，我相信神的基督教會本來應該在這方面走在前面。

但婦女運用恩賜在教會中服事仍然有不少限制和阻力，尤其是在北美，這些都立足於一些片面的解經，把產生聖經的文化當作上帝為人定下的規范。我們應該從神學上和解經上重新看看上帝的道，這是教會面臨的文化挑戰之一。

聖灰星期三的傳統

今天是聖灰星期三（Ash Wednesday），我們華人教會恐怕大都不知道這個傳統，借機簡單介紹一下。

根據維基百科，聖灰星期三又叫做大齋首日，或聖灰禮儀日，是基督教教會年曆中的大齋期（四旬期Lent）起始日。當天傳統教會都會舉行塗灰禮，據說要把去年棕枝主日祝聖過的棕枝燒成灰，在禮儀中塗在教友的額頭上，作為悔改的象徵。神父或牧師為每人塗灰時會念：你們要悔改，信福音。有的教會塗灰時念的是「You are dust, and to dust you shall return.」(創三19)，意思是提醒人人都必須面對死亡這一事實。

塗灰禮是1091年由教宗烏爾班二世定為給予全體信徒的儀式。守這聖禮的教會除了天主教，還有很多新教的宗派，包括路德會，衛理公會，聖公會，長老會等等。每年能夠有機會紀念自己必須從過犯中悔改也該算是一樁美事。

據說在教父特土良的時期（第三世紀），誰犯了嚴重的罪就要在這日披麻戴灰，表示謙卑懺悔和贖罪。聖灰日後面跟著40天的苦修/齋戒期，即Lent，目的也類似--可能有些人希望能夠效法主耶穌受苦。

現在，信徒都受到鼓勵，從這日開始，特別選擇某些東西來禁戒40天，某些食物啦，某些喜愛但奢侈的經常活動啦等等。會友之間互相詢問，看別人在這期間禁戒了甚麼。有一年我女兒去拜訪一家教會，就決定戒鋼琴40天，當時她戒得很辛苦呢。

聖灰星期三是復活節的四十天之前，由於復活節日期不定，每年的聖灰日期都不同。最早可以是二月四日，最遲是三月十日。在一些非天主教傳統的國家，由於沒有對應的休假，會在接下來的那個周日額外進行一場聖灰儀式。

Charisma：聖靈的恩賜

在新約聖經中搜索中文的“恩賜”二字，一共出現33筆資料。但你如果搜索希臘字charisma，就只有17筆，因為有一些中文翻譯為恩賜的地方沒有charisma，比如福音書和使徒行傳中，charisma并沒有出現，只有禮物那個字dorea，也就是神的賞賜。路加記載的所謂人“看見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上”，原句中只是看見聖靈教灌，恩賜二字是中文翻譯時加的。聖靈澆灌是內心的事件，如何能被人看見？很可能是從開始說方言的恩賜看見的。另外一個翻譯為恩賜的是dorema，也是從父神那裡降下來給眾人的某個賞賜（雅一17）。

下面我們專門檢查保羅提到的charisma，看看這個字在前後文中的用法，從中學習聖靈的恩賜是怎麼一回事。首先看羅馬書中的charisma，一共出現6次。

五章15-16節：只是過犯不如恩賜charisma，若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜dorea，豈不更加倍地臨到眾人嗎？因一人犯罪就定罪，也不如恩賜dorema，原來審判是由一人而定罪，恩賜charisma乃是由許多過犯而稱義。

這兩句話中的charisma和dorea都是單數和帶定冠詞的用法，而且兩個字似乎可以交替使用：神的這一臨到眾人的gift既是祂的恩典賞賜，又讓眾人由擔罪的景況進入稱義成為神兒女的景況。我們也許可以看出，charisma the gift在此是指神白白賜給人的救恩，描述為讓人可以稱義歸於神，新譯本把這個字翻譯為恩賞。這一猜測從羅馬書的六章23節和十一章29節得到印證：神的“恩賜”charisma在我們的主基督耶穌裡乃是永生；神的“恩賜”charisma和選召是沒有後悔的，這裏出現了眾數的恩賜—the gifts，意思是神給人的救恩禮物和呼召是祂定意去做的。

一章11節的用法不太相同，保羅說：我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固...這裏的恩賜也是單數，前面沒有定冠詞。Charisma是個能夠分給眾人，能夠堅固眾人信心，能夠安慰眾人的東西。它會不會是籠統地指神的恩惠呢？BBE就在這裡把charisma翻譯成grace。

下面我們看看哥林多前書中的charisma，一共7次，大多是眾數的charisma，沒有定冠詞。首先在第一章，保羅說哥林多教會的信徒在等候主再來的日子裏，“在恩賜上沒有一樣不及人的”，意味著charisma有好多樣，而哥林多教會樣樣有，一樣都不比別人少。新譯本寫“在恩賜上一無所缺”，意思差不多。從保羅寫信反映出來的教會問題看，教會中各樣恩賜都不缺，似乎不保證教會的靈性環境比別人好。

到第七章，保羅再次提到恩賜的多樣性：各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。只是你若看前後文，這些charisma指的是有人能夠守獨身，有人不能夠。守獨身的能力是從神得來的，這沒有問題，只是它並非信主以後才有的吧？我聽見有的牧師特別說明charisma是信主以後，聖靈感動你的結果，保羅的這句話恐怕不支持這種理解。

接下去看十二章，保羅專門論述聖靈的諸般恩賜，一共提了5次charisma，最後要求大家切切地求那“更大的恩賜”，即最妙的道—愛。保羅把愛列為諸般屬靈的恩賜之一，並且花了整整一章的篇幅來說明和描述愛：沒有愛，甚麼其它的屬靈恩賜都沒有意義。說方言啦，講道啦，有智慧、有知識、或有信心啦，施捨啦，都需要愛才行。我們千萬不要忘記保羅的這番話，切切地追求愛心的charisma是最重要的。不要以為人人天生都會表達愛心，這個東西通常需要有機會觀察模仿--自己成長過程中缺乏無條件的接納和愛護的人，往往不知道如何表達對別人的愛心接納或安慰。我們都應該切切地向神求愛心的恩賜。

4-6節：恩賜（眾數charisma即gifts）原有分別，聖靈卻是一位。新譯本寫得比較清楚：恩賜有許多種，卻是同一位聖靈所賜的；服事的職分有許多種，但是同一位主；工作的方式（功用/活動）也有許多種，但仍是一位神，是祂在眾人裡面作成一切。你看出三一神在我們的服事中是如何配合運作的嗎？聖靈給我們各種能力，因為恩賜是透過能力顯出來的；主耶穌給我們服事的機會和職分；而父神是那位在眾人裡面做工，成就一切活動與果效的！我們很多時候忘記父神，以為祂高高在上，等著查看我們做工的結果而已，不是的。

7-11節：聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜charisma，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。

這段話具體描述了一共九種聖靈的恩賜，似乎都代表了各種的能力？保羅三次指出醫病的能力是恩賜。有禱告醫病能力的人甚至在教會中和行其它異能的人并列，是一份特別的職分（見28節）。把信心列為一個恩賜/能力也是很適當的，因為心理學研究已經證實，有很多人到長大成人的時候，信任的能力是大大受了損害的。沒有一個嬰孩生來不會信任，可是當它感受到自己不受珍惜的時候，那些被遺忘、被撇棄、被傷害的經歷就逐漸損害了信任別人話語的能力。

在提摩太前後書中，保羅都提到提摩太所得到的“神的恩賜”（單數的gift，沒有定冠詞），並且說這恩賜曾經是長老藉著按手賜給提摩太的。保羅沒有描述提摩太得到的具體是甚麼恩賜，是林前十二章列舉的某項能力呢？還是羅馬書中所特指的救恩賞賜？都不太像。也許在提摩太書中，能夠按手賜給的可能是在教會中的某個牧養的職分？正如林前十二28把有醫病恩賜的人和行異能的人列為教會的職分。至於這個職分能夠如火被提摩太“重新挑旺”起來，很可能是請他再次認真履行職務。

歸納起來，在羅馬書中，charisma特指上帝的救恩禮物。在哥林多前書，它是指各種能力，在提摩太前後書，它是職分。歡迎指教！順帶說，彼得前書提到照所得的恩賜彼此服事，用法也和林前一樣。