約拿故事的幽默筆法

約拿書是一卷與其它先知書風格很不相同的聖經書卷。篇幅不長，情節變化多端，故事緊湊幽默，講的是一個先知的故事，卻差一點不提他所宣講的信息。有地方的名字卻沒有人的名字，船長姓甚？國王名誰？然而約拿和吞掉他的大魚卻爲世人留下了意味深長、耐人尋味的教導：連並非子民的外邦亞述人一表示悔改，造天地的耶和華上帝都憐憫愛惜他們，猶太人所崇拜的原來是這樣一位神，別不甘願！

我借了Anchor Bible的約拿書來讀，很有意思。每句話Jack Sasson教授都就著歷史文化背景剖析，我發現其中深具幽默和諷刺，不像是約拿自己寫下來的故事。説不定是約拿有個説評書的朋友，聼見約拿說“我在大魚腹中三天三夜，這是我在裏面時所作的詩歌”，就受聖靈感動替他寫下來了，並不問“你在魚腹中怎知日夜”？我們的神也可以這麽幽默哩！

• 亞米太的兒子約拿，希伯來文聼來好像“信實之子鴿子”，但約拿既不信實又不像鴿子高飛，他的活動反倒是下到約帕（港口鎮），又下到底艙；
• 尼尼微在東邊，約拿卻往遙遠西邊的他施去；
• 海中起大風，船上所有人都拼命搏鬥，哀求自己的神，唯約拿反倒沉睡；
• 約拿被那位外邦人船長勸説“起來求告”，正是耶和華吩咐過他的，“起來呼喊”，一模一樣的希伯來字眼；
• 約拿知道耶和華創造滄海旱地，卻竟妄想要逃避祂；
• 約拿以爲讓水手把自己丟進大海里就可逃脫，上帝卻安排了一條大魚把他吞掉；
• 這條大魚不是把他吞滅，反倒引出他在魚腹中的一首讚美詩--救恩出於耶和華；
• 用“吐”的動作描寫魚是很不協調、很滑稽的；
• “再等40天，尼尼微必傾覆”，減去了“這是耶和華所說的”，結果尼尼微果真翻轉啦，卻是在悔改意義上的傾覆；
• 約拿用神的恩典慈愛為自己的不憐憫、不慈愛開脫；
• 約拿為自己蓋棚，卻是上帝的蓖麻蔭（sel）救（nasal）他脫離了太陽苦楚；
• 神安排一條蟲咬蓖麻枯槁，太陽就把他曬昏了，而他自己蓋的棚竟然毫不遮蔭；
• 約拿為頭昏而求死，從大大喜樂轉變成以發怒爲合理，足顯其昏頭脹腦的程度；
• 用“我豈能不愛惜”的問話作鮮明對比：約拿面對蓖麻的自憐vs.神對尼尼微人的憐憫，反差何其大。

在舊約裏沒有向外邦宣教的神學思想，上帝所有的先知都是向以色列百姓傳信息，約拿卻絕無僅有地被派到外邦城去。很奇怪是嗎？恐怕也未必會有哪位聽衆跑來質問約拿，“尼尼微城中的哪位亞述王是這麽好的東西呀”？學者們研究亞述/尼尼微的歷史沒有找到類似全民悔改的事件的影子。不過，約拿的故事從早就被收在十二小先知書之内，它的信息永垂不朽，傳揚猶太人所拜的創造天地的慈愛主！

了解聖經中字和詞的意思

了解字義一定要看前後文，連參考神學字典都未必準確。從字句本身看不出來某詞的意思？看作者的寫作目的和書卷的大致内容。若是從本卷書也看不出某詞的意思呢？就看看同一作者的類似書卷内容。我前一篇關於預備油在燈裏算是一個例子。

翻譯聖經的Silva教授對倍受尊敬的Bauer新約聖經詞典有意見，主要是因爲Bauer把神學解釋混在對詞的解釋中。在理想的情況下，神學字典應該是介紹字條在聖經中的實際用法的大典，而不應該是由編纂者去定義什麽。一個字在不同的場合段落中，因爲用法不同，讓人看出有不同的意思，比如翻譯成吩咐的那個字，有的時候根據前後文要翻譯成安慰，你恐怕不能因此就把吩咐和安慰當作同一碼事，把安慰定義成吩咐，或者把吩咐定義成含有安慰的意思。又比如司提反提到以色列在曠野的“會衆”（徒七38），正是“教會”那個字，你不能下結論說舊約時代就有教會。

還有那個“罪”字，在不同的場合有不同的意思，你不能用神學家總結出來的關於罪的概念，諸如“違反神的命令”，或者“人的一種本性特質”當作那個字在所有各處句中的意思。不然的話，你讀到聖經對罪的描述：“摸了別人的污穢，無論是染了甚麼污穢，他卻不知道，一知道了就有了罪”（利五3）就會問，知道自己染了污穢怎麽會是罪呢？但這類經文告訴我們，凡不宜去到神面前的狀態，諸如禮儀上的不潔淨，就叫“罪”，未必與道德行爲或本性有關。所以我們不必總是把“有罪”想得好像違命或品格問題那麽嚴重，它更不是我們今天犯了刑事、必須審判的那種罪的觀念。我們偏偏都很容易把這些觀念都攪在一起，而不看前後文。

另一個例子。中文和合本翻譯成挽回祭的那個希臘字ιλαστηριον，新譯本翻譯成贖罪祭，又加括號説明原文是蔽罪所/施恩座/約柜的蓋子，我們還是不能確定它的意思。信望愛網站的聖經字典根據這個名詞在經句中的用法，把英文翻譯的propitiation解釋為贖罪的媒介（為贖罪而被神設立），而把另一處英文翻譯的mercy seat解釋為贖罪的地點（施恩座）。相當不錯！這個字的兩個意思都按照其用法歸納出來。而那些英文的神學詞典就把propitiation解釋得天花亂墜啦，説成是滿足神公義的忿怒什麽的。爲什麽呢？據説按照聖經以外當時的迦南異教文化，人們必須獻ιλαστηριον給他們的神，目的就是為了平息那些神的忿怒 。不同意代罰理論的學者們爭辯，主張ιλαστηριον應翻該譯成expiation，除去贖罪祭atonement中所謂“平息上帝忿怒”的味道，畢竟摩西五經中沒有説明獻祭是要平息上帝忿怒嘛。

我明白Silva教授的意思了。觀察前後文來解釋字或詞組的意思，是最基本的、共同接受的重要解經原則之一，越是涉及神學概念就越是要持守這個原則才對，只是他說有些聖經學者竟然不同意。他們一遇到經文中的神學名詞就不看前後文、只看詞典了。不是不要參考字典，但要知道字典可能有的問題，使用時慎察明辨。

預備“油”在自己的燈裏

讀經時從一段話的前文後理來了解作者的意思，原則上很簡單，但實際上我們歷來都被一個很壞的習慣捆綁。就是看見一個詞，想象力就被神學家的解釋短路，不再看前後文啦。我曾經與人討論人人都是罪人這個教義。我們大家的理解一貫是：一個人只要犯罪/出錯/軟弱/弄壞了事情，這人就應該戴上“罪人”的頭銜。可是，聖經是這樣使用“罪人”這個字的嗎？我想我們可以無視舊約聖經各卷中提及的“義人”真實存在，輕而易舉地用一套哲學教義代替了聖經的教導。

擧個尋找字、詞意思的例子。這個例子是從Biblical Words and Their Meanings那本書介紹的。在馬太福音廿五章，耶穌講了十個童女等候新郎的故事。其中五個童女拿著燈，卻不預備油，而另外五個預備了油，到新郎來的時候，燈裏面沒有油的童女要求那燈裏面有油的分一些給她們，遭到拒絕（無法分），她們不得不出去買油，去買的時候新郎到，就被関在了門外，叫門也不給開，主不認識她們。關於這個比喻中的“油”代表什麽意思，解經上有各種意見，值得參考和仔細考量，因爲若不知道那“油”是什麽，怎麽會在等候主的時候去預備呢？

既然要看前後文，我們就先看看整個比喻的字面細節，從頭到尾並沒有解釋那“油”代表什麽，只知道是信徒自己要預備的重要東西。忘記以前聼誰說那“油”代表聖靈，現在想想，有沒有聖靈會是信徒自己的責任嗎？沒有的可以立即努力跑去得來，聖靈的説法倒也不太講得通。

下面再看看耶穌的整個講演，馬太所編排的第五場耶穌講論是從23章開始，到25章結束，講論的主題重點似乎都是等候時要遵行上帝的旨意而行。從責備法利賽人的假冒僞善起，“凡他們（法利賽人和文士）所吩咐你們的，你們都要謹守遵守”（廿三3），到尋找忠心有見識的僕人，都要在末了的審判中定是非，“這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了”（廿五45）。中間還預言了在災難中持續行善的困難：“只因不法的事增多，許多人的愛心才逐漸冷淡了”（廿四12）。所以，這“油”有可能是代表好行爲，即行善。

第三步看看馬太福音的整體教導，結果發現耶穌的第一篇講論（登山寳訓）與第五篇講論有相似之處，教導好行爲。特別是七章13-27節，耶穌用聰明人和無知的人蓋房作比喻，強調聽見耶穌的話照著去做，或是聽見以後不照著做的問題。也提到門，有寬門和窄門，可能有人不能進門。登山寳訓一開頭就強調門徒的好行爲好像燈照在人前（五14-16），如此，童女們手上的燈裏有油應該解釋爲人有好行爲的可能性大大增加。

第四步看看整個新約，有沒有解釋這“油”的綫索？沒有幫助。最後看看宗教大環境，我們發現猶太人的舊約註釋（midrash）對民數記七章19節有條評論，說素祭（細麵和油）一定要摻著好行爲獻上。這一下就相當突出地肯定了我們提出的解經：對於耶穌的聽衆來説，油代表好的行爲，是我們在等候主的時候必須常常預備好的。

尋找字詞所代表的意思，先看含有這字詞的句子和段落，再逐漸擴大前後文的範圍檢查一番，這個次序比先看大範圍，後看小範圍的做法好，比較容易排除先入爲主的缺點，有助仔細閲讀。在上面的例子中，假如我們先入為主，很可能會首先排除“油”代表好行爲。我們會想到因信稱義，知道得救或被神接納為子民不是靠著好行爲，主耶穌怎麽能教導我們常常有好行爲，否則主來的時候可能會被関在門外？但是，除非我們能夠忽略主耶穌在世時所有的關於好行爲的教導，我們對於因信稱義的了解恐怕是不全面的。

其實把“得救”單單理解為死後進天堂是個很片面的理解。如果神的國降臨就是上帝透過基督把天堂帶到人間，那麽儘管這天堂好像面酵藏在三斗面中，它卻正需要信徒在家裏、在教會、在公司、在一切公共場合的好行爲來促進社會和人心的轉變，吸引人來到神的面前，是嗎？看來，我要留心自己的燈中時常都有油啊！

上帝重視我們的情緒感受

基督徒心理學家Larry Crabb說，正確的思維和正確的行爲導致正確的感覺。我們的情緒感受是思維和行爲的結果。如果我們做了應該做的事情（順服、寫信、或完成一個項目），我就感覺良好。由於我們的感覺和我們所想所為（或者所不為）有密切聯係，我們不能靠自己的感覺來引導自己。當我們感到受傷或遭到拒絕的時候，必須訓練我們的思想和意志轉向真理。什麽真理呢？神愛我們，祂是以我們的好處為念！假如我們把感受告訴神，尋求用愛心說誠實話，試圖與傷害我們的人溝通和好，那麽我們就聽從了神，選擇做了正確的事，而不是聼任情緒、變得憂鬱。

處理情緒的最好、最安全的辦法是把感覺告訴神。詩篇109篇：大衛很憤怒，他受了傷害，遭到拒絕。

我所讚美的神啊，求你不要閉口不言。因為惡人的嘴和詭詐人的口已經張開攻擊我；他們用撒謊的舌頭對我說話。他們圍繞我，說怨恨的話，又無故地攻打我。他們與我為敵以報我愛，但我專心祈禱。他們向我以惡報善，以恨報愛。願你派一個惡人轄制他，派一個對頭站在他右邊！…

在向神告狀一堆、甚至是咒詛了仇敵之後，大衛求救說：求你為你的名恩待我；因你的慈愛美好，求你搭救我，因為我困苦窮乏，內心受傷。（21-22節）！最後他終於得到結論說：我要用口極力稱謝耶和華；我要在眾人中間讚美他；因為他必站在窮乏人的右邊，要救他脫離審判他靈魂的人（30-31節）。

上帝似乎從來沒有斥責人向他傾心吐意，祂聆聽我們的怨言和呼喊。在耶利米哀歌3章，先知耶利米向耶和華發許多牢騷，聼來很冒犯，其實只是把自己的感覺誠實描述出來，到21節話鋒一轉，談到了事的情另外一面，就是他所了解的耶和華諸般的慈愛和憐憫。我們可以向耶利米學習，他不是單單住在感覺裏，倒是讓真理來引導自己的思想。 上帝因爲人向祂說出負面感覺而懲罰人嗎，請您找出例子。我們對上帝不敢說真心話，其實不是信心大，反而是不信任而已。感覺能夠幫助我們了解自己，應該學著面對它們。

神的愛：AGAPAO與PHILEO

希臘文中的動詞喜愛有兩種表達：agapao和phileo。常聼人說phileo是一般人的愛，而agapao是神的愛，什麽是神的愛呢？無條件，一般人做不到。這可不大好，把上帝給我們的吩咐變成不實際的事啦吧？有人解釋說，希臘日常用語一般都講phileo，不大用agapao，可是把舊約翻譯成希臘文七十士譯本的文士們認爲phileo不夠勁，於是選擇用那個比較不常用的agapao來表達神聖的愛，這個字就被注入了比較高尚的味道。這可是亂講，不知道從哪裏來的。翻譯聖經的Moises Silva教授說，七十士譯本中用agapao來表達大衛的兒子暗嫩對他同父異母姐妹--他瑪的“愛”哩，高尚什麽呀，結果他強暴了她。

沒錯，在新約裏，“你們作丈夫的要愛你們的妻子，正如基督愛教會”都是agapao很高尚，但是保羅說“底馬貪愛現今的世界就離棄我”也是這個agapao。有一個叫做Robert Joly的人查考希臘時代的語境，發現agapao於主前四世紀已經變成愛的標準表達，是因爲phileo的意思有時已經轉變為親嘴的意思，而原來用來表示親嘴的那個詞已經消失，因爲其發音和使…懷孕相同，沒有人希望講話被人誤解！

那麽agapao的愛與phileo的愛相比較，程度是否有所不同呢？不是沒有可能。我們從新約聖經中搜索這個字，然後檢查各處的前後文。先看agapao，除了上述底馬貪愛世界，以至於他離開保羅之外，還有下面一些經文對agapao有所描述：

馬太六24、路加十六13：一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。（agapao有排他性，不能讓人同時照顧兩樣，看來agapao是一種用盡心機的惦念。）

馬太十九19、廿二39、馬可十二：當愛人如己。（主耶穌假定大家都知道怎樣用心愛自己，一刻都不會忘記或忽略自己的安全和健康，所以吩咐我們要愛人如己。）

馬可十二30、路加十27：你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的神。（agapao在此描述為盡心、盡性、盡意、盡力的行動。）

路加七5：他（百伕長）愛我們的百姓，給我們建造會堂。（猶太人的長老為他向耶穌求情，用費心費力建造會堂來描述這個百伕長對猶太人的愛心。）

路加十一43：你們（法利賽人）喜愛會堂裡的首位…（涉及面子和光榮的重大問題。不過馬太和路加都用phileo那個字來記載耶穌說的這句話。）

約翰十二43：他們（那些暗暗相信耶穌的官長）愛人的榮耀過於愛神的榮耀。（愛的程度比較高，如同一個人不能事奉兩個主那句話。）

約翰十四23-24：人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道。（愛不是口頭的，乃是願意在生活中處處留心遵守耶穌的道；父和耶穌的愛使神願意與人同住而不嫌棄。）

羅馬九13：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。（又是比較，不是一般的可以同時給兩人的那種愛。）

加拉太二20：他（神的兒子）是愛我，為我捨己。（神的愛描述為替人捨己的愛。）

至於phileo的喜愛，誰說只是描寫人的？也描寫父神對基督的愛。“父愛子，將自己所做的一切事指給他看”（約翰五20）；還有“父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的”（約翰十六27），倒也不能證明其熱烈的程度就低於agapao。

聖經是用當時的人可以明白的話寫下來的，我們如果仔細觀察“愛”的前後文，就可以略略領會神對我們的愛是深刻的、不止息的、樂意為之獻身犧牲的那種愛。

聖經的靈意註解

我剛剛信主的時候，帶領我接受主的那位姐妹使用很多靈意解經。近年來在教會聼道，似乎大多數牧師，至少我所在的教會，都不怎麽用靈意解釋了，乃比較側重字面意思帶來的教訓。偶然聽見靈義解釋—稱爲預表，感覺還是滿鮮明的。許多聖經的靈意解釋其實算不得解經，應該算是一種應用：把經文的字句應用在某個方面作出屬靈的教導。打開查經資料大全，比如創世記，裏面每一節經文都平行列出不同來源的解釋，其中包括不少我曾經很熟悉的靈意註解。

創三7：（亞當夏娃）他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。靈意註解：無花果樹，是天然存在的東西；編，是指人自己的努力；葉子，和裙子，均象徵人的行為。

創三8：天起了涼風，耶和華神在園中行走，那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華神的面。靈意註解：天起了涼風，暗示因著人的犯罪墮落，破壞了神與人之間那溫暖、和睦的關係。

創三15：我（耶和華神）又要叫你（蛇）和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇；女人的後裔要傷你（蛇）的頭，你要傷他的腳跟。靈意註解：女人的後裔，豫表基督耶穌為童女所生。要傷你的頭，指主在地上已給予魔鬼致命傷，你要傷他的腳跟，指魔鬼頂多只能殺死主的肉身，卻不能阻止祂的復活。

創三18：地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。靈意註解：荊棘和蒺藜，是受咒詛的表號；主耶穌在十字架上戴荊棘冠冕，表明祂擔當了罪惡的咒詛。

創三21：耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服，給他們穿。靈意註解：皮子，是從牲畜身上取下來的，意即必須有犧牲為他們流血、捨命，所以豫表基督是神的羔羊，除去世人罪孽的；人若信祂，就得以穿上公義的衣裳。

創三24：（耶和華）於是把他（亞當）趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯，和四面轉動發火燄的劍，要把守生命樹的道路。靈意註解：亞當與生命的源頭（生命樹）隔絕，這就是“死”的意思。基路伯，象徵神的榮耀；火燄，象徵神的聖潔；劍，象徵神的公義。本節指出：人必須先滿足神榮耀、聖潔和公義的要求，才能親近神，享受祂的生命。

不知道您讀這些靈意解釋時感覺如何。也許您早已熟悉某些教義，雖然很難和那些尚未信主的朋友解釋得清楚，反正您信。耶和華神怎樣用皮子作出衣服來給亞當夏娃穿？祂難道用一把鉄的或鋼的尖刀去殺？可能不像我們腦子裏想的鮮血淋漓呢，怎知是豫表了耶穌在十字架上流血？我現在可沒那麽有把握了。不過，有的朋友因爲亞當夏娃的皮子衣服而感恩不已，因爲上帝畢竟後來為我們捨了祂獨生的兒子，是應該的。生活中有不少事都能勾起我們對基督救贖的感恩，何況讀創世故事，飲水思源呢。

靈意解釋絕非一無可取，它甚至是非常必要的。比如夏娃和蛇的對話的確意味深長，關鍵是那條蛇不是普通的上帝所造的生物，乃是魔鬼的化身，或者說是被魔鬼利用？而魔鬼的後裔又代表了誰呢？恐怕是我們生活中間常常會遇到的某些人哩，至少可以說他們是被魔鬼利用。至於其它那些象徵，涼風啊，基路伯、火焰、劍等等，您不了解那些象徵，或者認爲它們象徵其它的東西，問題都不大。您說呢？

小先知書中的上帝怒氣

我搜索了小先知書中的“怒”字，要看上帝對人的罪如何發怒。我一共找到34節經文中含有“怒”字。第一處是何西阿書五章10節：猶大的首領如同挪移地界的人（不守約），我必將忿怒倒在他們身上，如水一般。點擊那個希伯來字查看，發現那個忿怒ebrah是非同一般的怒氣，它有時翻譯成震怒，有時翻譯成烈怒，有時是憤恨，有時形容成火。整個舊約中一共有34處經文用ebrah來形容神或者人的怒氣，其中有6處在小先知書中。我要看看每一處的ebrah是什麽原因，什麽對象。

何五10提到的是猶大的首領不守約，前後文指責他們帶領百姓在伯特利拜金牛犢，好像行淫亂一樣可恥，皆因對自己的主不忠心。--這使我想到上帝非常非常地介意祂曾藉著摩西和以色列立約這件事，認真的程度看來遠遠超過我們人平時隨便發咒起誓，其實卻不怎麽太當囘事兒的處世關係。

何西阿書十三章10-11節：你曾求我說：給我立王和首領。現在你的王在哪裡呢？治理你的在哪裡呢？讓他在你所有的城中拯救你吧！我在怒氣中將王賜你，又在烈怒ebrah中將王廢去。--這句話中的第一個怒氣af是個很常用的怒，鼻孔和臉也是這個字，我猜想這怒氣是把人臉都氣歪，以致氣哼哼的那種愤怒不滿。上帝提說歷史往事：你當初不要我作你們的王，求一位不教導律法典章的王，現在你們將看到，我要在烈怒中將你們的王廢去！原因？從前後文看還是拜巴力、拜偶像、拜牛犢，唯獨忘記自己的主。儘管摩西有明確的教導，“在我以外你不可認識別神，除我以外並沒有救主”，以色列選擇的是飽足之後徹底的故意背叛。

阿摩司書一章11節的ebrah是責備以東，他們對以色列民的永懷忿怒。哈巴谷書三章8節是一句問話：耶和華啊，你乘在馬上，坐在得勝的車上，豈是不喜悅江河、向江河發怒氣、向洋海發憤恨ebrah嗎？前後文的回答似乎是：耶和華雖大刀闊斧有能量，祂向以色列眾支派所起的誓都是可信的，必報復巴比倫，拯救子民。沒錯以色列民因爲叛逆被交在外邦人手裏受了整治，但正如大衛所唱的：祂的怒氣（af）不過是轉眼之間；祂的恩典乃是一生之久（詩卅5）。

另外兩處提到上帝怒氣的經文是在西番雅書一章15-18節：那日是（上帝）忿怒ebrah的日子，是急難困苦的日子，是荒廢淒涼的日子，是黑暗幽冥、密雲烏黑的日子，是吹角吶喊的日子，要攻擊堅固城和高大的城樓。我必使災禍臨到人身上，使他們行走如同瞎眼的，因為得罪了我。他們的血必倒出如灰塵；他們的肉必拋棄如糞土。當耶和華發怒ebrah的日子，他們的金銀不能救他們；祂的忿怒如火必燒滅全地，毀滅這地的一切居民，而且大大毀滅。這段話裏的“他們”是誰呢？好像是所有的人，還有動物：“我必從地上除滅萬類”（一2）。不過，後面緊跟著一段呼籲人尋求耶和華的話：“世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華！當尋求公義謙卑，或者在耶和華發怒的日子可以隱藏起來”（二3）。可見上帝在末日也不是不分青紅皂白的，否則後面（第二章）的話就不必講了。所有的人都犯了罪，但在末後上帝忿怒的日子，凡遵守耶和華典章、謙卑尋求祂的人還是得救。

除了6處ebrah，小先知書中翻譯成上帝怒氣的af有16節經文，諸如我的怒氣向拜牛犢的人發作（何八5）；我必在怒氣和憤怒中向那不聽從的列國施報（彌五15）；祂發烈怒誰能擔當得起呢（鴻一6）；你發怒氣責打列國（哈三12）；我已定意…將我的惱怒---就是我的烈怒都傾在（列邦）身上（番三8）；我（耶和華）的怒氣向牧人（統轄的外邦首領）发作（亞十3）等等。我們看到上帝發怒的對象除了何西阿書是拜牛犢的百姓，大都是欺壓祂子民的“列國”。事實上，12卷小先知書中，俄巴底亞書是針對以東，約拿、那鴻書是針對亞述，哈巴谷書是針對巴比倫，阿摩司書是針對列邦國，但把以色列作了單獨處理，特別地作一番檢察、囑咐、責備，阿摩司書足顯上帝格外的仁慈。約珥書的信息是給以色列民，但主要不是指責他們的罪過，乃是鼓勵他們在蝗災面前恆切尋求主，包括反省悔改。

另外，有不少af是在否定句裏，一共7次：我必不發猛烈的怒氣（毀滅以法蓮，何十一9）；我的怒氣向他們消轉（何十四4）；耶和華你們的神有恩典、有憐憫、不輕易發怒（珥二13，拿四2，鴻一3）；或許神轉意不向我們發烈怒也未可知（拿三9）；神啊，有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩（彌七18）？

縂的說來，上帝的忿怒在小先知書中並非泛泛地針對所有人的“罪性”，乃是嚴重地被祂的子民冒犯（諸如去拜異教的偶像或神），或為民中受欺壓的的人大發義怒，或被外邦的兇惡敵人激怒，宣告祂必報復。我們的神是極其注重關係的神！