以賽亞書：聖潔的含義

我曾經檢查過摩西五經中的聖潔觀，發現和道德的關係不像以前所想的那麼密切。我不知道聖潔/神聖是從什麼時候開始變得向今天這樣道德化的。由於聖潔和公義常常聯繫在一起，對聖潔的誤解就帶來了對公義的誤解。但聖經中（特別是舊約中）神的公義主要並不是賞善罰惡之意，而是祂的信實守約的拯救行動。現在我搜索以賽亞先知書中的“聖”，發現用法和摩西五經中的用法基本相同，歸納如下。

1．聖就是崇高偉大：以色列的聖者就是以色列的至高者。

賽6:3聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！
賽5:16惟有萬軍之耶和華因公平而崇高，聖者神（the holy God）因公義顯為聖。（平行說明的詩句中“聖者神”對應萬軍之耶和華，公平對應公義，崇高對應聖。）

2．聖的即屬於神的：聖山、聖殿、聖日、聖所等等，分別為聖就是把自己分別出來，專門做服事神的工作。例如：

賽23:18她（推羅）的貨財和利息要歸耶和華為聖，必不積攢存留；因為她的貨財必為住在耶和華面前的人所得，使他們吃飽，穿耐久的衣服。（這些財物要歸耶和華為聖意思全部都要歸給神，讓祭司和其他聖殿服侍的人員使用。）

賽66:17那些分別為聖、潔淨自己的，進入園內跟在其中一個人的後頭，吃豬肉和倉鼠並可憎之物，他們必一同滅絕；這是耶和華說的。（那些許願作拿細耳人的，本來要在一定時期內歸耶和華為聖，卻玷汙自己，沒有敬拜神。）

賽65:3-5這百姓時常當面惹我發怒；在園中獻祭，…他們器皿中有可憎之物做的湯；且對人說：你站開吧！不要挨近我，因為我比你聖潔。（百姓不按規矩潔凈自己和敬拜神，卻自以為是被特殊揀選和屬神的民。）

賽66:17那些分別為聖、潔淨自己的，進入園內跟在其中一個人的後頭，吃豬肉和倉鼠並可憎之物，他們必一同滅絕；這是耶和華說的。（分別為聖、潔淨自己的是指許願作拿細耳人的人，這裡說他們的行為不像拿細耳人。）

3．聖民就是屬神的子民：關係第一，行為第二。

賽62:11-12看哪，耶和華曾宣告到地極，對錫安的居民說：你的拯救者來到。他的賞賜在他那裡；他的報應在他面前。人必稱他們（錫安的居民）為聖民，為耶和華的贖民；你也必稱為被眷顧、不撇棄的城。（聖民即主所救贖的民，因為他們已被揀選、屬於神，所以永遠被眷顧，這裏沒有提行為道德。）

賽4:3主以公義的靈和焚燒的靈，將錫安女子的汙穢洗去，又將耶路撒冷中殺人的血除淨。那時，剩在錫安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命冊上記名的，必稱為聖。(他們立約有份，屬於神，所以主必稱他們為“聖”。)

賽6:13境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅，像栗樹、橡樹雖被砍伐，樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。（意思是聖民的數目剩下不多。）

賽63:18-19你的聖民不過暫時得這產業；我們的敵人已經踐踏你的聖所。我們好像你未曾治理的人，又像未曾得稱你名下的人。（這是向主抱怨的話，聖民不像聖民：聖殿被外邦人踐踏，百姓不像被神治理，不像是稱為神的名下的子民。）

我的結論是：聖潔的意思主要不是道德完美，正如我前次研經得到的心得。神要求我們聖潔，主要意思是要求我們牢記，自己是屬於至高神的子民，在祂的盟約之內，身份高貴。為此，行為相稱才是合宜，這就帶來了道德方面的要求。

壞念頭叫人下地獄？

耶穌在他著名的登山寶訓中有句話，讓很多人都把新約對子民的律法要求理解為比舊約更高、更嚴格的道德要求。太五27-28：“你們聽見有話說：不可姦淫。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了”。這對男人來說，豈不是連受試探都叫作犯罪啦？而且後面似乎還提到地獄刑罰，耶穌那麽沒有憐憫嗎？

這是誤解。中文翻譯為“動淫念”的那個動詞epithumeo，英文一般都翻譯成lust after。Lust after是很強烈的措詞，很討厭的行為，大多數女人都會逃避。也就是說，英文的翻譯才是準確的：出於極大的渴望和貪戀，這人處心積慮，積極安排和預備行動，要達到姦或淫的目的，才不是僅僅動一個念頭而已！也許他尚未成功，主耶穌說這人心裏已經犯姦淫了。

我從新約中搜索了這個字epithumeo，一共出現16次，從前後文看，全都表達出極大的渴望和動力，決不僅僅是念頭。下面舉幾個例子：

耶穌說對眾人說，我實在告訴你們，從前有許多先知和義人要（epithumeo）看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見…耶穌指的是許多人盼望彌賽亞降臨，兩眼望穿都沒有見到。許多先知多次預告、信的人（義人）所渴想的彌賽亞，現在來了，就在你們眼前傳神國的福音（太十三17）。耶穌還論到將來門徒巴不得盼望主降臨的情形：日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見（路十七22）。巴不得就是epithumeo。在約翰的啟示錄中，約翰形容人們在患難中的日子，人要求死，決不得死；“願意”死，死卻遠避他們（啟九6）。這個願意也是求之不得的深刻意願，決不是過一刻鐘能夠忘記的。

在浪子的故事中，epithumeo翻譯成“恨不得”：浪子淪落到給人打工，恨不得拿豬所吃的豆莢充饑（路十五）。在財主和拉撒路的故事裏，拉撒路天天在財主門口，要得（epithumeo）財主桌上掉下來的零碎充饑（路十六21）。所以，您如果體驗過饑腸轆轆的感覺，大概就知道epithumeo是什麽了，即使不能立即去找吃的，也會念念不忘這件事，決不是一閃而過的念頭！

Epithumeo 還常常翻譯成“貪”：貪圖財物、貪戀惡事等等，說明渴望的東西是不良的。如果渴望的東西是好的，這個字就相應地翻譯為羨慕、願望等等。比如：人若想要得監督的職分，就是“羨慕”善工（提前三1）；或者我們“願”你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底（希六11）。

綜上所述，epithumeo是很大的情緒。把epithumeo翻譯成只是動一個念頭很誤導，讓我們對上帝的形象誡命有個錯誤的認識。我曾寫過一篇關於聖經中“地獄”的字義研究筆記，其中提到“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄”。這句話的“全身丟在地獄（欣嫩谷）裏”，應該理解成容讓自己完全陷於作惡的光景，而不是將來被上帝丟進什麽地方。

新博客：聖經文本鑑別比較

我已經對聖經文本比較作了一些介紹，最近新開了一個博客站，專門翻譯和收集聖經文本鑑別比較方面的基本知識。您如果有興趣，可以查閱和提出建議。

文本比較是聖經研究學科的一個重要部份，中文的有關資料在網上完全找不到，是不應該的，我準備在這裡建立一個有關的基礎資料庫。承蒙耶路撒冷的希伯來大學Emanuel Tov博士準許，我的主要資料來源將是他的Textual Criticism of the Hebrew Bible一書。

這段時間翻譯的資料包括：

詩篇14和53篇是同一首詩
聖經的文本差異是怎麼來的
不同版本的希伯來聖經
希伯來文千年發展演化的證據
文士的抄寫特徵之一：訂正
昆蘭古卷的文士拼寫更正

歡迎您的評論和指正。

Paul Washer：基督徒尚未得救？

一年前有人拿這個年輕牧師的講道視頻給我看，問我是否同意他所講的。我看了以後，覺得有一點很贊同：那些過份重視一個決志禱告的做法的確誤導人，甚至對信徒的靈命成長有害。凡是熱衷於舉手人數，或在個人談話中勉強人家做一個決志禱告，然後宣佈為得救的做法，都難免炫耀欺騙之嫌。

可是這個信息的其餘部份呢？關於什麼叫作悔改，他意思好像是行為完全，不然你日後還是會下地獄。說到底，信了耶穌之後，還是行為道德才使人得救？

這個信息最大的問題是：耶穌不是要救我們脫離撒旦的罪惡權勢，乃是要救我們脫離父神的地獄，但祂救贖不成功的時候是我們自己的過錯！--悔改得不夠。

舊約是神所默示的，要教導！

今天讀曾思瀚博士的《Right Text, Wrong Meaning》那本書，仔細看新約中關於“神的默示”是怎麽講，很有收獲。保羅有一句著名的話：“聖經都是神所默示的”，是在提摩太後書第三章。為了看這句話的意思，我按照曾博士的指引，把整章都仔細讀了一遍。有關的段落是從10節開始的。

10：但你已經服從（跟隨）了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐，
11：以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦難。我所忍受是何等的逼迫；但從這一切苦難中，主都把我救出來了。
12：不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。
13：只是作惡的和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄。
14：但你所學習的，所確信的，要存在心裡；因為你知道是跟誰學的，
15：並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。
16：聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，
17：叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。

由於這段話起初有個“但是”，我們必須了解前面在講些什麽。總歸說來，前面9節描寫的是一些行為敗壞、假裝敬虔、名義上是基督徒、實際上抵擋真道的人，保羅說他們很愚昧，眾人最終是要看穿他們的。然後保羅話鋒一轉，“但你（提摩太）已經跟隨了我（保羅）的教導…”。順帶說一下，和合本翻譯成“順服”的那個字其實不太貼切，因為順服保羅的教導、品行等等還可以說得通，跟著並列的11節，保羅所遇到的逼迫就不可能是順服的對象了。觀察那個字在新約裏的其它用法，應該是跟隨、遵循、追蹤腳步的意思。因為保羅是提摩太的榜樣，我們可以說他也是一切牧者的榜樣。

12節好像是講所有立志在基督耶穌裏敬虔度日的人，但我相信保羅是指他那個時代的情形，即基督徒會受到逼迫。13節只是作對比：作惡的和迷惑欺騙人的越來越甚，遲早要暴露出是假基督徒。我注意到，保羅在這裏沒有吩咐提摩太去指責和揭露那些人呢！他們“偷進人家、牢籠無知婦女”，怎麽能讓他們繼續下去，還自稱是基督徒呢？

14節轉入正題，提摩太從小讀聖經，他是跟誰學的呢？他母親是猶太人，父親不是猶太人，所以提摩太一定是跟母親和外祖母學的，保羅在一章五節提過她們二位的信心。如果提摩太的外祖母和母親是第一代的基督徒，比如聽見五旬節從耶路撒冷回來的人傳道而相信耶穌就是所盼的彌賽亞，那麽她們教給小提摩太的一定是舊約聖經和其中一切的應許。曾博士指出，15節的“聖經”那個字與16節的“聖經”是不同的字。不過有一點是確定的，保羅所說的聖經是指舊約聖經，很可能是希臘文的七十士譯本。那時的新約各卷應該是尚未完成，至少還沒有匯集起來成為公認有權威的聖書。

如果用圖畫來表示區別，那麽15節的“聖經”（holy gramma）是許多的字句和書卷，不同時代寫下來和傳下來的。而16節的“聖經”（all graphay）是個整體概念，是從上帝而來。--“聖經”都是神的默示，就是這個單數的、整體的聖經。

那麽保羅為什麽沒有說聖經書卷的具體字句是“神的默示”呢？那些舊約的字句讓人有得救的智慧！而且，曾博士說“神的默示”是個保羅杜撰出來的字，前面幾個字母是“神” theo，後面跟著pneustos“呼吸的/靈感的”，是高度抽象的形容詞。所以保羅這話應當理解為，舊約完全是神的工作，是神的道（the Word of God），對於教訓、責備、使人歸正、教導人學義都是有益的。教導舊約的目的是叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事！

看來我們不能輕看舊約，倒要多講解舊約才對。這句話並不能用來證明和支持“字句無誤”的教義，凡作聖經文本編輯、比較、訂正、翻譯工作的人都了解那個教義的荒謬。我相信保羅針鋒相對的是那些無視猶太教的傳統道德教導的人，他們利用基督的恩典來胡作非為。保羅大聲疾呼：屬神的人行各樣的善事才符合神的心意，要教導（舊約）聖經，因為其中指示出我們所敬拜的是怎樣一位神：公正仁義的神要求祂的子民行為正直！

信心何必與近代科學衝突？

有一位姐妹寫信給我。她是一位從事大學生心理輔導的專業人士，去年信了主，開始固定參加教會的各種聚會。她很喜歡弟兄姐妹之間友善相處的氣氛，可是出現一個問題。由於之前她受訓於心理專業，了解什麼是健康和不健康的溝通，以及人際關係方面的一些基本規律，在教會聽到人的罪性方面的講論和教導就徹底搞糊塗了。那個神學上的人性全然敗壞論，還有惟獨恩典的說教，號稱來自聖經，似乎否認人的一切可造就性和善行，和她原來相信自己從事的學生工作是崇高助人的信念完全相背，到底什麼是真理呢？難道相信聖經就要否定一切嗎？

“過去在心理學中，我總認為人性是善的，是出於防衛才做壞事的（薩提亞的理論），但基督卻說人的罪性，直到今天我仍然在兩者之間掙扎，教會裏的人是無法理解的。包括很多家庭系統理論中的相互影響，似乎在神的眼裏都有了不同的認識，究竟哪個是對的，我很糊塗，也很孤獨。每次查經我都追問，但得到的答案也僅僅是簡單的罪性啊，墮落啊，很難回答我的問題。所以我一直在追問人性本身的問題”。

作為一個了解一些基本心理常識的人，我太了解這種情形了。教會中的教導和外面世界的實際情況反差過大，大家好像很迷信。我分享了一點自己的研經結果：很多東西不是聖經裏直接說的，而是人去解釋出來的。而且，很多時候是不看前後文的解釋！

我們關於“罪性”的理解是有偏差的，基督哪裡說過人的“罪性”？西方人看一切都從個體特性的角度去看，所以喜歡研究人的罪性、神的屬性之類，尋找和總結哲學規律。而東方人（包括猶太人和中國人），看世界是從關係和地位著眼的，恐怕想都沒有想過把個人的狀況研究到那個地步。所以，人在神面前的“罪”對東方人來說未必是行為，更不是內心的特性，而主要是一種地位或狀態。我認為摩西把一種不適宜來到上帝面前的狀態，即不潔凈的狀態，叫做罪，所以舊約中總是描述要先獻祭除罪、作禮儀潔凈後才敬拜。

對於當時文化的人來說，獻祭恐怕是百姓所能夠明白的唯一的敬拜語言。鄰國百姓就是如此，無論敬拜哪位神，都必定遵循一定的潔凈禮儀，因為他們都相信犯了神的禁忌會招致禍患。到了新約時期，耶穌來了，我們相信耶穌獻上自己為祭，一次性地潔凈了所有信徒，除去了“罪”所帶來的與神之間隔閡，以致罪不再是一個攔阻我們到神面前的東西，只有不信是一個攔阻。

華人教會是西方宣教士來傳福音的果子，所以不自覺地戴上了西方哲學的眼鏡。很多人覺得基督教很“洋”，怪怪的，就是因為有個人主義的眼鏡：得救是個人的，注重是非過於注重關係等等，不合華人的文化。還有一個解經方法的問題，東西方教會都一樣，華人當然也是跟著這個傳統：把一句話從聖經中抽出來，不看上下文，解釋說是這個意思那個意思，但你如果仔細看上下文，就會發現經文本身不是那個意思。“人人都是罪人”的信念就是個典型例子，我寫了筆記，歡迎指教。

聖經是說人人都犯了罪，意思我們都不完美，但不是說我們本性墮落之類。該隱和神的關係不好，但是上帝並沒有把他當作不可救藥，乃是找他談話，吩咐他克服。這樣的例子很多。有時候教會把某些不合實際的教義當作聖經裏的教導，好像勉強每人都提一顆拉開了弦的手榴彈，不動腦筋則罷，一動腦筋思考就出現麻煩。很多年輕人離開教會，恐怕原因就是如此，他們的疑問無法得到解答，因為相當多的教會沒有為年輕人（或任何人）提供一個可以安全探討真理的環境，大家的思想好像被裝入一種狹隘的盒子，對一些重要的問題只能迷信和裝聾作啞，很不健康。

見證和認識基督的父神

今天我看到一篇見證，是一位姐妹講述她認識主的過程，可是這篇見證似乎把天主教當作異端。

她最初信主是姨媽告訴她有一位天主。這位姐妹顯然不知道天主教裏的天主和新教裏的上帝是同一位。她第一次到天主教的禮拜堂，很緊張，怕不被接納。後來又發現自己不喜歡“告解”那個聖禮，她不曉得告解即認罪，反倒覺得是極大的折磨。後來姨媽帶她瞻仰了一些神跡，看見畫中的手指會動等等，因為很多信徒迷信，認為看見就是主特別的接納和賜福。

最後她遇到一位新教的基督徒，有更大的平安與親和力。又聽講道認識到自己罪的問題，了解到應該認罪。以及在一次生病中祈求蒙應允，體驗到極大的喜樂。於是每天無休止地讀聖經，感到被主愛環繞。這位姐妹特別對比了天主“有惡必罰”的嚴厲形象，認為她外婆家的那些親人至今不認識主。可是，這位姐妹顯然不知道，新教裏也有不少信徒以為耶穌的天父上帝很嚴厲，自己只配服事，不配蒙愛的。

最近在網上遇到另外一位姐妹，問我怎樣隨時禱告，除掉人際關係中的懼怕。我寫了一個示範給她：慈愛的天父，現在我面前遇到的這個人，我怕他/她使我生病/受損…，或者說，父啊我怕我搞不好，為他/她帶來壞運氣，我害怕的原因是…。我應該怎樣保護自己？應該注意些什麽？或者你能夠把我保護起來？求求你幫我除掉這個怕…

這位姐妹似乎很驚訝，說可以這樣禱告嗎？原來和父親的關係應該是這樣的！上帝是這樣一位良父，而不是每個人嚴厲的審判官，如果弟兄姐妹還不知道這一點，你告訴他/她不是大好消息嗎？他固然需要用信心接受，但我們有責任傳這個福音：耶穌是主，父神是世界的王！他來醫治我們啦。