Ken Davis: 別問我答不上來的問題

Very funny。他在講男女的溝通模式不同，常常互相聽不懂。



別說一家人如此，其它地方，包括教會，都差不多。哈哈！這就是創世記11章所說的，言語彼此不通的情形。我曾經寫過一個關於口音/嘴唇的筆記，其實是不明白彼此言語的內容。

撒但是上帝的差役？

差役的意思就是被差遣者。上帝差遣了撒但嗎？我曾思考過“從耶和華那裏來的惡魔”攪擾掃羅是怎麽回事，結論是：從耶和華那裡來不必理解成祂差遣來，最合理的理解是祂允許而已。近來看到有人辯論上帝主權，堅持說撒但只不過是上帝的差役或工具而已，不禁想要再查考一下，看看聖經裏到底是怎麽說的。

在舊約聖經中搜索撒旦，這個字只出現在歷代誌、約伯記、和撒迦利亞書中。但如果搜索希伯來文的撒但，其它的書卷也有這個字，但是都翻譯成敵人、仇敵、反對、抵擋等等，是個普通名詞，不是一個專門的名字。我懷疑這個字如果沒有定冠詞是否都不該翻譯成撒但，結果發現歷代誌中那個起來攻擊以色列人、唆使大衛數點百姓的就是個沒有帶定冠詞的“敵人”而已。所以也許我理解得不對，專用名字前面一般是不用定冠詞的。

約伯記中的撒但都帶了定冠詞，明顯是某個特定的仇敵或對抗者，作者說他是上帝的“眾子”之一，意思他是個天使。撒迦利亞書三章中那位控告約書亞、或者和他作對的撒但也有定冠詞。舊約中一共就提這麽多次“撒但”。從詩歌或故事情節看可以是一個專用名字，但也可以簡單理解成某個特定的敵人。從經文本身來看，上帝沒有差派他們，最多說是允許。所以把撒但說成是上帝的差役絕對是後來的神學發展，現在來看新約。

新約的“撒但”顯然從希伯來文音譯。先看馬可的說法，因為他寫的福音書和某些保羅書信可能成書最早。耶穌禁食40天的時候，魔鬼前來，有一番對話，那個撒但前面有定冠詞。可是人們在談論撒但的時候顯然不需要加定冠詞，比如耶穌說，撒但怎麽能趕出撒但呢？那裏都沒有定冠詞，意味著“撒但”在新約時代可能已經是一個特殊的名字。也許凡帶定冠詞的撒但都應該翻譯/理解成“這個撒但”。

馬太福音的中文版特別說明撒但是魔鬼的別名（太四10），但我查看信望愛聖經資源網站的原文，那句括號中的說明並沒有在原文中，所以我看不到“別名”的意思，很可能是解釋撒但已經成為一個專用名字，但也可能是在對希臘人解釋撒但名字的希伯來原意。啟示錄則兩次說明魔鬼又叫作撒但。馬太還把魔鬼稱為“那試探人的”，被耶穌引用經文來對付：不可試探主你的神。路加也一樣，說那個從天墜落在地的撒但，它擁有一個與基督不同的國度。至於約翰提到進入賣主猶大心的那個撒但，完全是同樣的理解，撒但從靈界影響人的靈。

這觀念也反映在保羅的書信中：賜平安的神將撒但踐踏，撒但趁機勝過信徒，撒但攔阻我們到你們那裏去，有的人轉去隨從撒但等等。總之，新約中的撒但發音是從希伯來文來，但意思已經超過了原文中的控告者/敵對者。一方面這個敵對者的地位似乎有所提高，另一方面他是否受上帝差遣並不明顯。值得考慮的只有一句，就是保羅提到他肉體上的一根刺，“是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高”。這句話雖然不是說上帝差遣了撒但來給保羅這根刺，但“免得我過於自高”倒是好像上帝的旨意。可是，保羅這樣的說法同樣可以理解為上帝允許，或者祂把壞事變為好事的能力。

這個敵對者是什麼時候變成一個特定的靈界對象魔鬼撒但的呢？根據英文的維基百科，在一些兩約之間寫作的偽經和末日啟示文學中，賽十四12中的巴比倫王“明亮之星”被解釋為一個墮落的天使長撒但：“明亮之星”的希臘譯文字是金星，即通常可以在早晨清楚看到的一顆行星，而好幾個外邦神的名字都是早晨之子，Lucifer則是後來拉丁文的譯音。結果Lucifer就變成了撒但墮落前的天使名字，從金星假神，經過對以賽亞書十四章的解經，轉化為描述魔鬼撒但墮落天使了。

照今天的眼光看，明明是巴比倫王被形容為明亮之星早晨之子，為什麼要說那段經文是描寫撒但？很勉強嘛，但是早期很多教父接受偽經和天啟文學為聖經，特別是在大公正典確立之前。我猜想這些偽經天啟文學作品是主前2、3世紀受波斯/希臘文化的影響的產物，不是說觀念有多麽錯誤，上帝在聖經之外的確啟示一些道理，但是魔鬼撒但是否受上帝差遣做那些壞事，恐怕要仔細研究那些作品之後才知道，而且研究結果僅作參考。

轉發：宣教日引與靈修

我發現萬民福音使團編寫的《宣教日引》是一份很不錯的刊物。它除了介紹基督徒在許多國家地區做的宣教工作，告訴人每日如何為不同的事工代禱，還有一些小資料，比如七月份介紹了穆斯林的齋戒月，邀請大家每天為不同地方的穆斯林禱告，並且有原文聖經的簡單介紹，給人一些新的讀經亮光。以下關於衛星電視宣教就是8月29日的一篇。

土耳其曾經是基督教的搖籃，是啟示錄七教 會的所在地方，但今天卻成為伊斯蘭教的堡壘。不過由於一個充滿活力的女人，這種情況正在發生變化。

伊西克•阿布拉（Isik Abla）是一位土耳其女基督徒，她負責製作土耳其文的基督教衛星電視節目，該節目的觀眾非常多，越來越受到歡迎。2012年2月，她的網站的點擊量達到255,000次，一些訪問者來自瑞典、中國、日本等遠離中東 的國家。國際土耳其網路（International Turkish Network）的一份報告說，這是 土耳其人開始覺醒的證據，許多穆斯林開始在心裡接受耶穌基督。伊西克的觀眾來電談話節目名叫“道路、真理、生命”（The Way, The Truth, and The Life），討論一些敏感的屬靈問題。有一次，伊西克感到神希望她討論鬼附這個敏感問題。剛開始伊西克覺得很緊張，但這節目的觀眾電話數量比任何 其他節目都要多。伊西克與一位女觀眾談話長達兩個多小時，告訴她如何驅除污鬼。在隨後的節目中，這位女觀眾再次打來電話，說她有一種被拯救、被醫治的感覺。

下面是Isik Abla的見證，growing up in a Muslim family, knowing how worthless as a woman, accepting/enduring man's abusive behaviors as norms, until seeing a different life style to know there is a hope of total redemption from the pains, because women are beautiful and loved by God the creator：



禱告：天父，感謝您在土耳其保留屬主的人，也透過這些人，在土耳其這土地上 用各種管道為您作見證、與人分享福音。也感謝您讓真理能透過影視的管道，讓許多人聽見。祈禱伊西克的節目再次點燃土耳其各地對耶穌基督的信仰。也祈禱這節目能供應當地信徒靈裡的需要，使教會能成長。奉主的名求，阿們。

每日讀經部分是采用Moen博士Today’s Word Devotional翻譯過來的。研究創世記四章1節：那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱（就是得的意思），便說：“耶和華使我得了一個男子”。Meon博士分好幾天仔細介紹夏娃說的那句話，每個希伯來字匯的含義。他介紹了“得到”那個字qanah，可以有多重意思，然後引導大家思考。這裏她為什麽要說是“藉著耶和華的幫助”（et YHWH）呢？她是怎麽“得到”這第一個孩子的呢？因為qanah又是購買的意思，Meon博士看出這句話有討價還價的意思，夏娃幾乎是說，我藉著耶和華購得一個男子。她怎麽不提她的丈夫呢？

而且，句中沒有幫助那個字，介詞et表明後面跟著的耶和華才是受詞，所以翻譯成藉著…的幫助也許並不太對，她是不是和神交涉，想要得到一個代替亞當的男人呢？亞當開始行使管轄，夏娃則利用他來得到自己真正需要的新對象，但這可能嗎？總之，亞當夏娃喫了禁果後最大的問題是關係破碎了。

聯想：現在我們每個人仍然抗拒神給我們的角色；世界仍然四分五裂；統治權仍然是個課題。然而我們從夏娃那裏學會了——當我們嘗試用自己的方式來處理後 果，沒有選擇尋求神的面，也不醫治破碎的關係，我們的下場就每況愈下。神不受我們操縱，祂已經為我們提供一條解脫之道，是藉著認罪和悔改才能直通其道。不管是亞當或夏娃看似都沒有走這一步，他們的生命就越來越差了。你怎麼處理破碎的世界這悲劇呢？是用買賣的方式來重返伊甸的嗎？

更多的宣教日引請看Mission Pathway的網站，也請您記得為出版事工禱告。

保羅歸主：復活的耶穌是王

Conversion這個字的意思很難完全翻譯到位。我喜歡把它翻譯成“歸主”，因為含有改變信仰的味道。基督徒通常把從異教徒到基督徒的轉變叫做conversion，而且新教的信徒通常用“決志信主”來理解conversion，本人就曾經把conversion-ism翻譯成“決志主義”，意思是過分強調一個“決志禱告”在歸主過程中的作用。不過，仔細看保羅的“歸主”，其實並不是改變信仰。他只是轉變了對原來信念的認識--承認耶穌是基督。

我曾寫過一篇“保羅的獨白”，其中用見證的形式敘述了保羅歸主的過程。聖經中多次提及保羅忽然改變心意、從迫害基督徒轉變為基督福音宣教士的經過。單單使徒行傳中就講了三次：一次是路加的記錄（9章），兩次是路加寫下的保羅自述（22章和26章），另外保羅自己在書信中也講過兩次（加拉太書1章和林前15章）。總歸說來，保羅從迫害教會的猶太教徒轉變為承認耶穌是彌賽亞，他已經從死裏復活，被神榮耀。

但是，保羅信主後一直都堅信自己所侍奉的仍然是他祖宗所侍奉的神。保羅一直說自己是猶太人，他從未聲稱自己曾經改變了信仰。他也沒有說出或寫下認罪“悔改”的字句，比如為曾經逼迫信徒表示痛心等等。在這個意義上，保羅的“歸主”和我們所理解的“歸主”不同。保羅歸主的最重要因素是：承認耶穌是復活的主，已在天上作王掌權，而我們都與基督有份，成為上帝的新造，是因上帝的信實！

有的人會說，提前一章不是認罪悔改的話嗎？我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而...，保羅甚至承認自己是罪魁。你的確可以把它讀成認罪悔改，不過那段話的重點，我理解是頌贊主的恩典。恩典就是神施恩給不配的人，如果保羅強調的是自己悔改了，就像我們一些弟兄姐妹在受洗見證中講的，那麽主的施恩是不是就有了某種理所當然的味道呢？何況保羅還明明講了自己為什麽蒙了憐憫：不信不明白的時候做的事。可能有的人會說保羅是為自己的罪開脫，不信不明白就該蒙憐憫？對，現在我從很多經文知道了，我們所信的就是這樣一位主！

在加一章，保羅也提到自己逼迫殘害教會，你也可以把那段話讀成認罪後悔，但是還需要戴上一副神學眼鏡，過濾掉一些信息才行。因為保羅不僅說自己極力逼迫殘害教會，還說自己在猶太教中比許多同齡的人“更有長進”和“更熱心”。保羅說自己是從母腹中就被神分別出來了，不是歸主以後才分別出來的。他在論證他的使徒資格，為什麽比那些要求外邦人行割禮、入猶太教的人更有權利說話：為上帝熱心是他一貫的心志。正是他的熱心促使他去逼迫殘害教會的！這是保羅的每一個讀者都知道的事實。

有的人研究保羅，說根據羅馬書第7章，他很可能因為實在無法守全猶太教的律法而信仰崩潰了，還有人說保羅很可能患有認知失調症。什麽是認知失調呢？父母明明虐待自己，卻相信父母很愛自己；自己明明自知是得罪了神，卻認定神是接納自己的，等等，即經驗與信念不同。然而，我們從聖經中找不到保羅認知失調、終於醒悟過來的證據。

保羅的個人經歷幫助我們了解他寫的信件：他把重點放在復活的主和參與“在基督裏”的重要性；他把耶穌復活當作所應許的新世代（new age）的開始；耶穌不僅是彌賽亞王，還是第二位的亞當，是上帝新創造的起首；保羅向外邦人傳福音，皆因耶穌已經得榮耀，是全人類的主！

啟示錄到底給人什麼信息？

我在年初時曾寫過一篇關於啟示錄的神學和解經問題的文章。其中指出很多現代聖經學者的看法：啓示錄的那些圖像和字句並非按次序發生的歷史或歷史預言。為什麽呢？就拿揭開七印、天使吹響七號、傾倒上帝大怒的七碗、打開天上書卷的過程（6-16章）來說吧，第六章開第六印的時候，日頭變黑、天上的星辰都墜落到地上了。然而到了第八章吹號的時候，日月星辰仍然在天上沒有墜落，再次被擊打。同樣，第一位天使吹號的時候，一切的青草都被燒了（八7），可是到了第五位天使吹號的時候，地上的草和各樣植物還在，上帝吩咐不可傷害（九4）。

啟示文學是一種獨特的文學體裁，不同於先知預言。現在我手上有一本美利堅合眾長老會出版的查經資料《Horizons Bible Study》，介紹如何了解啟示錄信息的許多資料，覺得可以分享一點。拔摩島的約翰看到那些異象，好像從天上觀察羅馬帝國人間，為當時的信徒揭示出問題所在，並帶來盼望。我們如果不明白約翰這信帶給當時信徒的意義，恐怕就不明白這卷書對今天的意義。如果信徒僅僅把這些異象當作未來要發生之事的預告，那麽這些篇章除了引起懼怕以外，可能就沒有其它的意義了。

…有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺。…不知道你會不會問，誰給了那“騎馬的”權柄，允許他從地上奪去太平呢？從加爾文神學的上帝主權預定來解釋，大概是上帝，可是你怎知這不是描寫人間政治的情形呢？六章9-11節明顯是指為道被羅馬帝國殺害的信徒，“什麽時候有公道”的問題正是當時所有信徒的問題，恐怕現在也有信徒問這個問題！回答：再過片時。也許我們應該把那些災難的幻景當作是警告，而不是按字面理解的歷史性先知預言。

啟示錄七章有個14萬4千人以色列人“受印”，十四章有個14萬4千人的唱詩班，這讓很多基督徒擔心：是不是世界上只有這麽多人得救啊？你如果堅持字面解經，這的確是個問題。但是，正如這卷書充滿了符號象征語言，14萬4千是一個象征性的數目。所有的上帝子民，沒有人能數得過來（七9），都站在“寶座和羔羊”面前敬拜，這才是真實世界的寫照。“沒有沾染婦女，原是童身”的一群人仍然是象征性的說辭，而不是天主教的神父而已--他們是“羔羊”無論往哪裏去都堅定跟隨的人，約翰特別提到他們不說謊言，沒有瑕疵。我認為“沒有瑕疵”未必是個人道德完美，乃是形容與主關係的完美。

十二章有個婦人懷孕、產痛、生子，以及和龍爭戰的異象。據說那是個當時流行的一個神話故事，約翰把它作了基督化的處理。羅馬人一向喜歡用神話故事來講述他們自己的歷史，他們在大街上用雕像、勝利凱旋紀念碑等等來刻畫一些偉大的征服故事，每個人都知道那些男女神仙的爭戰和勝利。這裏約翰就利用了太陽神阿波羅的故事帶給信徒極大的鼓勵和盼望。羅馬皇帝都喜歡拜阿波羅，因為他們把自己與阿波羅認同，從而作帝國的主。約翰為讀者講這個故事，卻闡明耶穌是主，阿波羅或皇帝都不是主。他要幫助信徒在患難中看到自己在上帝大計劃中的位置，耶穌已經透過他的死和復活一次性地永遠得勝了。

利用神話故事來談論上帝，今天很多人會覺得不自在，但是我們應該記得，當時啟示錄的讀者會立即聯系自己的情形而明白其中的信息。約翰利用阿波羅出生的故事講基督，有點像一些牧師利用《Harry Potter》或《星球大戰》裏的場景來傳遞基督信仰的題材。現代的信徒大多不把世界看成天使、龍、和一個擬人化撒旦之間的爭鬥結果，但是在啟示文學中，神的勢力和邪惡的勢力經常被擬人化，或以天使形象來表達，天上發生的事件大多代表了地上的事件，反之亦然。

有人說，啟示錄的15-16章是約翰有意用以色列民的出埃及故事作影射，說明上帝聽見他子民的呼求，要降災給羅馬帝國，而主耶穌就是第二個摩西，至終把百姓引到新的的應許之地，生命得醫治和新自由。這樣的理解也未必是不可的。約翰顯然用巴比倫大城來代表羅馬帝國和一切沒有公正的帝國，他用擬人手法把巴比倫描繪成一個大淫婦。“我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃…”（十八4），第二次的出埃及隱約可見。第一個巴比倫殘暴地摧毀了耶路撒冷，第二個巴比倫在讀者眼前再次摧毀了耶路撒冷。約翰的信息是，上帝定會審判祂百姓的敵人！

他们不是嬉笑的“童子”！

以利亞升天之後，以利沙獲得了極大的聖靈感動，治好了耶利哥的水質。他住在耶利哥，和一班先知門徒在一起，可是討厭他的人也大有人在。

聖經裏有個故事：以利沙從那裡上伯特利去，正上去的時候，有些童子從城裡出來，戲笑他說：“禿頭的上去吧！禿頭的上去吧”！他回頭看見，就奉耶和華的名咒詛他們。於是有兩個母熊從林中出來，撕裂他們中間四十二個童子。以利沙從伯特利上迦密山，又從迦密山回到撒馬利亞（王下二23-25）。

這個故事恐怕絆倒很多人--上帝好狠哪。第一，那些“童子”的話是什麼意思我們不清楚，第二，以利沙憑什麼奉耶和華的名咒詛他們，導致42個“童子”被母熊殺死？然後他竟若無其事地走掉？丁道爾的聖經註釋給我一些啟發，我決定查考一下翻譯成“童子”的這個字。

從信望愛聖經資源網站找到這節經文，nahar那個字的希伯來Strong 碼是5288。字典歸納說，這個字在英文聖經的欽定本中76次翻譯成young man，54次翻譯成servant，44次翻譯成child，33次翻譯成lad（即青年小夥子）等等。也就是說，這個字雖然可能用來指小孩子，但也可能只是指年輕人。如果很多仆人都是nahar（我懷疑大部分的人購買奴隸都要年輕力壯的），那麼nahar就很可能不是我們從這個故事中所想像的一群不懂事、在一起唱歌謠、不慎冒犯了先知的小孩子。這個字的翻譯必須看上下文來決定到底是不是小孩子。

故事說，有些“童子”從城裏出來戲笑他。我們不知道當時的伯特利城有多大，幾萬人？幾千人？或只有幾百人。如果是個大城市，那麼幾十個人能夠一起出城的恐怕就不是小孩子。如果是小的城鎮，幾十個孩子聚集在一起規模似乎又太大了--那時不像現在有公共的學校或公共圖書館，有的話規模也很小。

再看看他們說的“禿頭的上去吧”這句話，除了“禿頭的”是很沒有禮貌的話，可以當作個人侮辱以外，我想到“上去吧”可能是挑釁他像以利亞一樣升天上去--一個深表不歡迎的姿態。以利沙那時是個受到民眾極大注意的人，正在往伯特利走，還沒有進城，這群人就迎著來了，譏誚他應該像他師傅一樣升天上去。他們為什麼對以利沙敵意這樣大？

伯特利要算是北國以色列的宗教中心，別忘了那裏有個立國時所造的金牛犢，目的是讓百姓不必上耶路撒冷的聖殿去敬拜。所以，這個城的人對以利沙表示不歡迎有著根深蒂固的宗教原因。他們決不是無知的小孩子！如果是您是以利沙的話，遇到這群人會有什麼反應呢？也許您的修養比他好，會靠主壓抑住怒氣，不理睬這班人，但是聖經告訴我們說以利沙發火了。他看出他們對上帝的敵對，奉耶和華的名咒詛了他們。

且慢，故事說以利沙“回頭看見他們”。也就是說這群人本來應該是在他的面前，從城裏迎著來，又戲笑他和挑釁的，可是以利沙咒詛他們的直接原因，是“回頭”看見他們！顯然以利沙已經背轉準備離開了，這群人卻繼續跟在後面。他們也許以為以利沙很好收拾，可以輕而易舉地幹掉？那一群狂妄的人數目有多少我們不知道，不過他們很可能有個錯覺，以為人多勢眾就可以為所欲為，出手攻擊？以利沙畢竟是獨自一人嘛。

接下去聖經作者寫道，“於是有兩個母熊從林中出來，撕裂他們中間四十二個童子”。這裏的“童子”是真正的小孩子yeled那個字。有人考察證實，一直到中世紀，那地方確實是個經常有熊出沒的地方。而且42顯然不是他們的全部人數，有人說42在猶太人文化中代表了某種特別的嚴肅意義，所以列王記作者故意寫這個數目，我們不知道。這個故事留給我們很多想像的空間：那些人到底數目有多少在一起？他們會不會企圖追打以利沙？

甚至那個“於是”表示的也只是結果，不表示準確的時間。其實我們並不知道是不是立即在以利沙眼前發生的。熊撕裂42個小孩子用了多長時期也不清楚，作者使用了一種模糊寫意的手法，完全可以故意給讀者留下這樣的印象，即後來的兩只母熊多次出擊伯特利兒童的事件是以利沙遭戲笑的直接和立即結果，顯出上帝與他同在及對祂敵人的大能。

總而言之，這個故事決不是小孩子無辜戲笑反遭害的故事。其實我們所能夠確知的只是：以利沙從那個金牛城上迦密山去了一趟，又從迦密山回到撒馬利亞，其間他在金牛城遇到並處理了一起相當於異教的聚眾示威抗議事件。

死海古卷中的撒母耳記

本文來自《The Dead Sea Scrolls Bible》一書的介紹，更多關於古代聖經抄本比較和分析的資料請參考我的另一個博客網站：聖經文本的鑒別/比較。

撒母耳記上和下在古卷中其實被當作同一卷書來對待的。死海古卷中找到的撒母耳記讓學者大開眼界。昆蘭4號洞中發現的撒母耳記4QSama保存相當完好。一年以後，1953年大家都曉得了，這古卷中和我們所知道的傳統馬索拉文本有很多不同的地方。

昆蘭一共找到四卷撒母耳記：一卷在1號洞，三卷在4號洞。這些手稿雖然有一些錯誤，卻也保存下來大量好的（比較高超的）原稿解讀，能夠幫助澄清不少馬索拉文本（MT）中模糊不清或錯誤的地方哩。不過我們應該指出，4號洞的第2份抄本4QSamb與希臘文七十士譯本（LXX）所翻譯的文字接近多了，而不同於馬索拉文本，抄寫時間大約是公元前250年，乃是昆蘭洞穴最古老的抄本之一。還有4QSama，抄寫於公元前50年左右，雖然有很多地方也和LXX一致，不同於MT，卻顯然是從歷代誌作者寫作時所參考的那類文本而來。

死海古卷撒母耳記的許多不同讀法大大改進了我們對傳統MT的理解：有一些是字或短語的不同，有一些是整句話在MT遺漏，或整句話作為補充材料加上。也許我們可以說，最突出的例子是4QSama中的撒上11章起首的地方，有一段話長達三行半，從我們的聖經中缺失了2000年！現在的英文新修訂標準版（NRSV）已經把這段話恢復起來，而1970年出版的新美國聖經（NAB）早已在註腳中說明有這段話的存在。這段話描寫了亞捫王拿轄在約旦河外剜所有以色列民右眼的暴行，4QSama成為這文本現存的最古老見證。一世紀後半葉的猶太歷史家約瑟夫曾在他所寫的《猶太古史》中曾提到這些細節，可見當時他所閱讀的希臘文舊約文本中曾記有這段故事。怪不得拿轄剛一到來的時候，雅比人趕快請求立約和歸順（撒上十一章1節）！

死海古卷撒母耳記的發現使學者們大大改變了對LXX譯本的看法。傳統上，人們看到LXX與MT不同的地方總是以為，是LXX翻譯文士們的翻譯風格太自由了，或者他們幹脆就是寫錯。現在人們知道，LXX譯本雖然也和MT文本一樣含有抄寫的錯誤，但它確是根據一個不同的希伯來文本，就如於死海古卷找到的一些抄本，忠實翻譯出來的。

希伯來文本鑑別專家Tov博士舉了不少例子，用列表的方式加以分析。我翻譯了撒上一22-28故事的對比結果，歡迎參考。