「跨性」人應該上哪個公廁？

每個人都有性別，或是男人，或是女人。不過現在發現事情有點複雜：有的男人覺得自己是女人，不光打扮成女人的樣子，說話辦事都看上去是十足的女人。反過來的也有，生理上是女人，卻偏偏讓人看不出她是女人。

問題：這人應該上哪個公共廁所？堅持讓一個看似花枝招展的人上男廁所？或是不准許一個看似身強力壯的男人上男廁所？或是在廁所審查他們是否作過了生理變性手術？下面這個視頻就是在取笑這件事。


或許是gender confused，或許是正常--我們小的時候恐怕就已經知道，有的小男孩愛抱洋娃娃，有的小女孩愛玩小汽車，絕大多數長大成人都不必改變生理性別--差不多可以確定的是，他們應該和別的孩子一樣，受到接納和尊重，而不應該在嘲笑中長大。（不消說，有些父母咒罵這樣的孩子。）

我相信跨性人佔人口很小的比例，不過，他們有個實際的需要，我們遇到了倫理的挑戰：那些花枝招展的「男人」覺得上男廁所不安全，而女人也不歡迎那些貌似男人的「女人」上女廁所！我們應該怎樣要求他們？順便說一句，千萬別問他們通常上了哪個公廁，他們恐怕寧願尿褲都不敢上廁所！

從神學上看，基督徒有三個選擇：一、埋怨上帝搞錯，順便也為很多天生有其它缺陷的人埋怨上帝。二、指責這些人悖逆，他們是故意違抗上帝的設計。三、把他們當作上帝對我們的挑戰：咱們向來在彼此接納方面有些困難，遇到這些人就更有理由命令他們，然後排斥他們？還是展示一點同情和愛心，到處提供單間的公廁，誰都可以進去的那種？

論到第一個選擇：所謂「跨性」其實是gender-confused people，即心理方面的病態，應該能夠透過輔導和鼓勵得到更正吧？從醫學上看，做變性手術並不解決他們的心理問題，據說做過變性手術的人，自殺率反而提高了20倍！在他們得到有效治療之前，歧視、排斥、或否認他們有困難，都不對頭。

基督曾經下到「陰間」

在使徒信經裡，「我信耶穌基督，上帝的獨生子，我们的主…被釘在十字架上，死了，葬了；下到阴間；第三天從死裡復活…」這話居然還有爭議。

第一次聽見一個弟兄很激烈地說他拒絕《使徒信經》，就是為了「下到陰間」的說詞。我有些吃驚，因為我從來都不覺得說基督曾經去過「陰間」有甚麼不對，意思無非是他曾經釘十字架死過了嘛。看看英文各種版本，大多是說hell，即「地獄」。

大概是希臘文和拉丁文的使徒信經，hades那個字翻譯過來時產生的問題吧？想到基督曾經去到「地獄」那兩天，是和閻王爺打一場呢？或是客氣會面？難免覺得彆扭。怪不得有人反對，主張把「下到陰間」刪除。我不反對刪除，因為在我看，死了，葬了，和下到陰間/地獄，都是在說同一件事，沒有必要重複三遍。只是，這是關乎我們自己歷史的文件，為尊重歷史起見，不應該刪改。

或許翻譯還是可以修改的，因為現代人對「地獄」的認知恐怕已經不同。根據維基百科，天主教2011年所念的使徒信經還寫he descended into hell呢，而2013年梵諦岡出版的教理問答則寫he descended to the dead。說下到死人中間去，而不要為那地方定名稱，是明智的。畢竟，舊約一次都沒有提過hell，那個中文翻成「陰間」的sheol是個人人死了要去的地方，和審判、懲罰、折磨無關。至於耶穌關於地獄/欣嫩谷的教導，仔細查看的結果，還真是不必理解為上帝設立的某個懲罰之地。

啟示錄一章18節說，復活的耶穌手裡「拿著死亡和陰間/地獄的鑰匙」，鑰匙對於猶太人來說象徵了絕對的權柄。這句話是形象的語言，告訴我們耶穌透過十字架之死已經勝過了死亡，使徒信經大概是從這裡來的。於是我們就按字面去想：基督沒有去過若hell/sheol，怎會拿到大門的鑰匙呢！

翻譯的確引起問題。在這個例子中，中文的「陰間」就比較準確，英文的hell恐怕就引起一堆疑問。今天看見有人介紹某學者的專著，爭辯使徒信經沒有錯。因為你縱看教會歷史，沒有一位教父留下的文獻否認基督曾下到地獄。奧古斯丁甚至說，who, except an infidel, will deny that Christ was in hell?

對基督徒總統的期望

美國的福音派應該如何參與政治選舉？

根據歷史系教授David Swarts的回顧，1976年，卡特總統是第一次吸引許多福音派基督徒參加投票的人，因為他是重生的基督徒。好幾位福音派有影響力的牧師為卡特的競選發出號召，其中包括Jerry Falwell牧師，後來發起成立了Moral Majority政治組織。他們相信卡特總統是在美國施行基督徒價值觀的冠軍。

屬於民主黨的卡特總統當選，說明福音派基督徒的影響力很大。但是，四年之後，大多數支持卡特的基督徒都失望了，進步派批評他沒有實現競選時所許諾的修訂憲法、爭取男女權利平等，還增加國防預算，對能源危機不採取主動措施，教育經費分派得不足夠、沒能幫助窮人等等。

而保守派也批評他，說他在反對墮胎方面沒有做甚麼，也沒有在稅務方面「保護」他們。因為那時美國稅務局威脅南方的基督徒私立學校，凡不實施種族融合（即推翻黑白隔離的辦學慣例）的就取消其免稅地位。

根據卡特的回憶錄，美南浸信會有一位高級官員來到總統的橢圓辦公室，告訴總統「我們禱告您能夠放棄您的世俗人本主義宗教」。另一位保守派政治組織Vision America的一位牧師回憶說，他第一次是選卡特，第二次是除了卡特以外，選任何人都行。

教訓是甚麼呢？人們發現很多政客使用信仰的詞彙，為的是拉選票。即使那些當選的政客是真正的基督徒，他們要建立「基督化」的政策也有困難。...

你對基督徒總統的期望是甚麼？比起強調自己信仰與其他宗派的不同之處，堅持將自己所持有的價值觀體現在政策中，也許更現實一些的是能夠增強不同意見人士之間的溝通，了解別人不同的需要，實現合作的能力更重要吧？諸位以為如何？

上帝的女性特質

今天是母親節。牧師在講道的時候強調上帝有女性方面的特質（feminine aspect of God），鼓勵女人看自己是有上帝的榮耀形象特徵，稱讚女人發揮了上帝所賦予的母親使任，很棒的信息。我們有意宣布母親節是提醒我們感謝所有的母親，無論是在世的還是已過世的。不過，仍然只有姊妹們得到了一只白色的康乃馨和巧克力球。

我們都習慣了說上帝是父，但這話的意思並不是說上帝是男的。因為祂是靈，所以既不是男的，也不是女的。聖經中用「父」來描述上帝，是因為祂供應、保護、帶領、教訓我們，好像我們地上的良父，甚至比很多男人都更為有能力和可依靠。

但是，上帝畢竟要「造男造女」才算是反映出自己的形象，因為父、子、聖靈畢竟是三位彼此相通和交往的神，祂並不是一位孤單的神。互不相同但彼此有深入的聯結和溝通，本來應該是亞當和夏娃效法上帝而來的關係，要一起實現治理全地的使命。建立親密分享、深入溝通的關係一般說來是女人的擅長，反映了上帝的特質，目的是在實現治理世界的使命上援助男人。

聖經中有哪些經文告訴我們上帝的女性特質呢？

以賽亞書六十六章13節說，上帝安慰祂的百姓，好像母親安慰自己的孩子。

以賽亞書四十九章15節說，上帝不忘記祂的百姓，憐恤他們，如同母親對待她懷中的嬰孩。

路加福音十五章，耶穌講故事，把上帝比喻為家庭主婦細細打掃房間，好像尋找家裡失落的銀子一樣，尋找失喪的人。

詩篇中有些句子談到上帝使人出母腹，又照顧嬰孩好像接生婆的的角色，諸如廿二篇9-10節，或詩篇七十一篇6節。

路加福音十三章記著耶穌的話，說出神對以色列的心情：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下；只是你們不願意。」

我們所敬拜的上帝其實是非常注重關係的上帝，祂甚至注重關係過於注重是非。咱們的加爾文系統神學一定無法解釋，為甚麼上帝不批評亞伯拉罕出賣妻子撒拉的錯誤，也不追究和懲罰摩西殺那個埃及人的罪。祂顯明是使用和愛惜軟弱、不完美的人，引導他們實現自己拯救人類的歷史和計畫。

西洋風格的聖詩分享

法國聖詩 Cantique de Jean Racine，根據維基百科介紹，是19世紀由一個19歲青年，為鋼琴、風琴、四部聲樂譜曲並獲獎的老歌。

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英文歌詞似乎並不是逐字翻譯的：

O Redeemer divine, our sole hope of salvation,
Eternal light of the earth and the sky;
We kneel in adoration,
(2x) O Savior, turn on us Thy loving eye!

Send down the fire of thy grace all consuming,
(2x) whose wondrous might
dispersed（消散）the powers of hell and rouse our slum（貧民窟）
bring souls with radiance all illumining
(2x) that they may waken Thy mercy to tell

O Christ, bestow Thy blessing on us
We implore（懇求）Thee, who here are gathered on penitent（懺悔的）knee.
Accept the hymns we chant to Thy everlasting glory,
(3x) And these Thy gifts we return unto Thee.

我是頭一次聽見用consuming fire來描述神的恩典！

為穆斯林國家的反恐戰爭禱告

我承認我不太清楚應該怎麼為穆斯林世界禱告。我聽見ISIS的恐怖主義行徑，就希望那些極端分子遭到有效的制止和打擊。我聽說中東的穆斯林國家有個反恐的聯盟，由沙特阿拉伯王國帶領，就有為他們禱告。今天看到一條消息，阿蓋達組織在也門的恐怖主義司令部，AQAP遭到重大打擊，是阿拉伯聯合酋長國的功勞！他們也屬於沙特的穆斯林反恐聯盟。

阿聯酋是以遜尼派為主的穆斯林，印象中他們對打擊極端和恐怖主義似乎不積極，可見我們不對。AQAP從2009到2011年曾多次派人在飛往美國的飛機上搞恐怖活動，都沒有成功。在接下去的兩年，美國的反恐組織與也門政府合作，除掉了不少AQAP的骨幹分子。可惜2014年的也門內戰把政府推翻了，AQAP趁虛發展，奪取了不少領土，雇用了幾千新的戰士。

以沙特為首的穆斯林反恐聯盟一直是站在也門總統一邊，打擊叛軍，但在過去的幾個月裡，他們開始注意到AQAP的威脅越來越大。於是在4月23-24日，阿聯酋的軍隊在也門部隊和穆斯林地方部落的幫助下，從AQAP手裡奪取了戰略上非常重要的Mukalla城及其周圍地區。

Mukalla是也門的第五大城市，擁有也門的第二大港口。AQAP從來往的船隻貨物抽稅，得到大筆的金錢，Mukalla眼看要成為AQAP在也門的中心地盤。失去Mukalla對AQAP是很重大的打擊，相當於ISIL恐怖分子在伊拉克失去北方的重鎮Mosul，或在敘利亞失去最重要的據點Raqqa。

這次的軍事行動有周全的計畫。阿聯酋得到也門本地部落的密切合作，又訓練一批也門的骨幹士兵如何協助行動，然後協調規劃空軍、海軍、陸軍同時發起進攻。本來以為要打幾個星期，結果只用了幾天。現在聯盟行動重點已經轉移為採取措施防止AQAP回來，包括建立當地良好的治理體系，完全都是按對付恐怖主義分子佔領地的標準做法。我相信對付ISIL，也能夠用同樣的方式戰勝。

要知道，阿聯酋和沙特一樣，是以伊斯蘭為國教的國家，但他們的政策是溫和、寬容其它宗教。所以，他們是AQAP恐怖極端分子攻擊的主要對象，這次勝利對於他們非常重要。

讓我們團結穆斯林，繼續為沙特的穆斯林反恐聯盟禱告。他們有軍事能力，也有意願抵抗恐怖主義，全世界都應該支持，他們是勇敢的戰士。

無須為這些經文放棄信仰

有些人對上帝有堅定的信心，可是從來不仔細讀聖經。他們可能覺得聽本堂的牧師講道就好。牧師的講道內容一般都會刻意避免某些難以理解和解釋的經文，或許因為牧師自己太忙，沒有功夫去研究和比較各種解釋說法，或許考慮會眾對那些瑣細的咬文嚼字或猶太文化背景可能不感興趣。

結果，有一些認真讀經又動腦筋的基督徒，就很少人回答他們的問題了。他們常被斥責為沒有信心，不該問某類問題，引致其他人也困惑起來，有害無益。他們常因為不受歡迎而離開教會--很多牧長不歡迎仔細讀經和提問的信徒。事實上，神學院畢業的人遠遠不是弄明白了所有問題的人，他們恐怕反而注意到那些難以理解的經文，也聽見不同的解釋。

今天我看見有人列出11條經文，說這些經文讓某些年輕的基督徒失去了信心。我逐一看了，發覺大多是不了解古代的文化背景，用現代的文化視角，去僵化地看上帝古時發出的「永恆的誡令」，特別是摩西五經中的一些典章律例。我把這些經文列在下面，加以說明。

出埃及記廿一章20-21節：人若用棍子打奴僕或婢女，立時死在他的手下，他必要受罰。若過一兩天才死，就可以不受刑，因為是用錢買的（新譯本翻成「因為那奴僕是他的財產」）。

我們可以想像那種社會，打死人只是受罰而已，不必償命？摩西五經中有不少章節，都是關於如何對待奴隸的例律。想當年，擁有黑奴的美國南方白人基督徒一定相信這些經文明確支持了從古到今時的奴隸制，到19世紀中葉的南北戰爭才廢除了南部聯盟各州的奴隸制。現在大家都已經知道，聖經所真實反映出來的文化背景，根本不等於聖經的教導或所主張的價值觀。

利未記廿五章44-45節：至於你的奴僕、婢女，可以從你四圍的國中買，並且那寄居在你們中間的外人和他們的兒女（英譯children of the strangers），在你們境內所生的，你們也可以從其中買人；他們要作你們的產業。

這裡整段都是在解釋奴隸制，上帝的選民不可賣為奴僕，外人和他們的後裔可以買來為奴。英文特別顯眼地讓人想到買小孩子來作奴隸，拐賣兒童豈不是提倡奴隸制更糟糕嗎？但那個翻成children的ben，既可翻成子孫後代，又可翻成兒女，未必是小孩子。Walton教授曾說，聖經「無誤」意思很不明確，比如摩西時代的律法怎能用現代美國的標準來證明為無誤呢？只能反映出某個時代的社會和文化。

彼得前書二章18節：你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。

這段「家規」經文勸當時的基督徒維持奴隸和主人的關係，再次「維護」了奴隸制。它對我們今天的老闆雇員關係其實也常常都適用，只是一想到要順服乖僻的人，心裡恐怕就不舒服，尤其是那些不怕被解雇的。按照今天民主社會的價值觀，乖僻的老闆也許應該促使他們調整行為，所以可以找機會抗議。

申命記廿二章20-21節：…但這事若是真的，女子沒有貞潔的憑據，就要將女子帶到她父家的門口，本城的人要用石頭將她打死；因為她在父家行了淫亂，在以色列中做了醜事。這樣，就把那惡從你們中間除掉。

按照當今的美國習俗，許多男女在戀愛期間，正式結婚之前就有了性關係，可是摩西的典章似乎假定男女在結婚之前沒有任何交往和了解，卻把貞潔的要求集中放在女方身上，單憑新婚之夜是否有處女膜破裂的跡象，來確定女方是否貞潔。

申命記廿三章1節：睾丸受傷的，或被閹割的，不可進耶和華的會。

現代人看見「進耶和華的會」，就想到是許多彼此不認識的人，都跨進教會大門來敬拜上帝。那麼這句經文就很成問題：你怎麼知道誰因此不可進去呢？莫非設立檢查站，好像機場的安全檢查摸身？可是在利未記廿一章的亮光下，身體有各種殘疾、毛病的人都不可作祭司，這節經文就不太奇怪。

況且，「進耶和華的會」恐怕並不是進到會幕或某個建築物中，乃是隸屬耶和華的百姓，成為立約有份的成員。所以這應該是對外邦人入教的要求。在當時那個社會，睾丸受傷或被閹割可藏不住秘密，恐怕就像中國的鄉下，每個人都知道社區中每個人的情況。

申命記廿五章11-12節：若有二人爭鬥，這人的妻近前來，要救她丈夫脫離那打她丈夫之人的手，抓住那人的下體，就要砍斷婦人的手，眼不可顧惜她。

這條例律同樣不可思議，兩個男人打架，這個女人要救她丈夫，就去抓另一個男人的軟弱把柄，那人似乎不必受傷或甚麼，這女人就要受到砍斷手的嚴重懲罰，好公道啊。JSB的猶太解經家猜測，這女人的罪可能是冒犯或打擊了那個男人的尊嚴，或是有傷風化？但有一點是確定的：那時代的女人顯然沒有地位，她既沒有勇力打鬥，對丈夫的援助價值，還不如缺一只手的價值。

類似的難解經文還包括利未記廿一章，有殘疾的人不可以作祭司獻祭—有甚麼道理？；廿章咒罵父母的要治死—僅僅為「咒罵」？

這些律例是上帝永恆的旨意嗎？當然不是。雖然摩西明說是「世世代代永遠的定例」，我們卻知道，摩西律法是當時以色列百姓所明白、並接受為相對合理的條令。我們缺少了文化背景資料，對變得對這些律例摸不著頭腦。如果這是上帝對所有人永恆的旨意，祂一定讓更多的背景知識流傳開來並得到接受。因為人是按上帝形象所造，而上帝的形象特色之一就是凡事講理和不盲從。

列王下二章記著，有42名「戲笑的童子」，先知以利沙奉耶和華的名咒詛他們，他們就都被熊撕裂的慘劇。那難道僅僅為展示耶和華同在的威力？不錯，但我仔細查考過那段故事，那些聚集的人並不可能只是「戲笑的童子」，而且作者很可能是用了寫意的筆法，要描寫主和先知不尋常的同在。

此外還有咒詛詩的問題，我們現代人大都無法接受—把憤怒、悲哀、抱怨情緒發洩在詩歌裡詠唱，比如詩篇137篇最後那句，上帝會接納嗎？--這你最好接受聖經的啟示：以色列的神似乎並不反對人對祂顯露真實的心情，無論那情緒有多麼惡劣，祂更反對的是反倒是假冒為善。