約拿書和聖經的宣教主題

我正在上一門宣教的課程，本文是一篇筆記：讀Johannes Verkuyl談普世宣教的聖經基礎。這位荷蘭作者是近代的一位著名的宣教學家，早年在印尼宣教許多年，後來在一所大學教授宣教學很多年，2001年才過世。他寫的《現代宣教學導論》似乎是很經典的宣教學教科書。

Perspectives on the World Movement選了書中的一段，引起我興趣的部分是他所講解的約拿書。Verkuyl認為約拿的故事處理了向外邦人宣教的主題，值得現代的基督徒借鑑！約拿書的作者使用以色列歷史上一位先知的名字（王下14章25節），為以色列的聽眾刻劃了一個討厭外邦人、無心向外邦人宣教、又抱怨上帝對外邦人太仁慈的先知故事。

Verkuyl教授總結說，約拿書的作者是要警告聽眾，拋棄偏狹態度吧，面對神的挑戰：願意變成上帝的僕人，完成神的計畫嗎？因為以色列百姓當時的狀況是，接受了神一切的啟示，卻只關注他們自己的問題，拒絕涉足外邦去宣講神的信息。他把約拿故事劇分成八幕：

第一幕是神給約拿「起來，去…」的吩咐。尼尼微是個很兇暴、很罪惡的城市，約拿不想去，他雖然「起來」了，卻逃往另外的方向去了。

第二幕是神的對策，安排了風暴，約拿卻在底艙沉睡。Verkuyl評論說，教會很多時候就是這樣，在世界的風暴中沉睡，別人拚命找問題所在，眾教會卻當作與己無關。當眾人發現（或神用他們抽的籤指示了他們），是約拿所拜的神追上了他，約拿只好承認神的創造和主權，請那些水手把自己丟進海裡，滿足神的要求。

第三幕是上帝安排一條大魚把約拿吞掉，約拿落在急難困苦中。第四幕約拿在魚腹中禱告詩篇十八篇，切切祈求上帝的憐憫，還混合了其它一些詩篇的字句，最後上帝安排那大魚把約拿吐在岸上--祂原本不是要約拿滅亡。

故事到此，請不要問我，這些事怎麼可能真的發生，我以前寫過另一篇筆記，這是一個非常幽默的關於先知的故事，而不是歷史事件，但信息極其深遠。

第五幕是上帝對重生得救的約拿再次吩咐，去尼尼微宣告神的信息，他們若不悔改，40天就要滅亡了！第六幕描寫尼尼微人的反應：從上到下，人人悔改，個個禁食，離開所行的惡道。結果上帝察看他們的行為，就改變了心意，不給他們降災了。--這些人是該死的以色列百姓的仇敵！

第七幕道出了整個約拿宣教過程的最大障礙，不是那些水手，不是大魚，不是尼尼微的國王和臣民，而是約拿自己—Verkuyl教授說，是頑固不化、思想狹窄的教會。

故事中的約拿遠遠觀看，40天過去了，尼尼微還在，上帝的恩典給他們太多了！祂怎麼不是冷冰冰、嚴厲命定所有人都去地獄的神呢？祂怎麼讓那些該死的人得恩典呢？約拿實在受不了外邦人也得救的想法！他們沒有入猶太教啊--開玩笑，最後這句是我說的。

Verkuyl教授說，約拿宣教，他的心卻不在那裡。他自己在魚腹中切切禱告上帝施恩，現在卻對上帝說，「我知道你是有恩典、有憐憫的上帝，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃…現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」

約拿為甚麼發怒？因為上帝對那些外人同樣施恩。祂不是應該對自己立約百姓有格外的恩典嗎？今天的基督徒大概都和約拿差不多。是不是呢？但是耶和華問他說，「你這樣發怒合理嗎？」

第八幕，上帝繼續引導固執的約拿。他沒有從風暴、從水手、從大魚、從尼尼微悔改的事情中學到功課，因為他不想學。所以上帝用一棵神奇的篦麻，來讓約拿思考：一夜生長遮蔭，第二天安排一條蟲子咬死，再安排太陽暴曬，約拿為這棵篦麻氣死了。

耶和華最後教導約拿說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左右手的就有十二萬多人，還有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（不能分辨左右手的可能是指兒童，或指無知的人。）

關於「等候」的默想

詩篇四十篇1節：我曾耐性等候耶和華；祂垂聽我的呼求。

耐性—在本節經文中，qawa（等候）這個希伯來字一連用了兩次。兩個「等候」就是「耐性」了，意思是非常熱切地期盼。

舊約告訴我們，等候是關乎整個人的一切。神真正的兒女有個特徵，就是堅定忍耐，相信神必為祂的百姓果斷地行動，拯救他們。

無論情況如何，真正的信心在等候中得到更新，因為相信神的應許是不改變的。神加力量給那些等候祂的人，祂既有恩典、又有能力。等候神是內心忠信者的屬靈標記。

在本節經文中，詩人宣告說，熱切期待神的拯救，信靠祂的人必得到報答，因為神必彎下腰來聽允禱告，加給他力量。我們在困境中尋求安康的人，一定要記得切切等候神，等候給我們新的屬靈定向，這多麼重要！

我們的舊習慣是不管別的，只圖快快緩解，立即見效，馬上康復。我們不想等候。但神將就我們的軟弱，祂給我們自己找不到的東西—耐性和進步。我們必須學習等候。

等候恐怕是最難的屬靈操練。我們周圍的世界催促我們匆忙行事，但神有一切祂所需要的時間，祂從來不匆忙。因為祂掌管我們的目的，祂準確地知道需要多少時間來達到目的。所以，放心吧，等候神。祂總是在需要的時候來到。

等候並不是不做任何事，等候是逐步向神邁進。

本文譯自Moen博士2003年1月28日的原文默想日誌：Patiently。在一個變化多端的政治、經濟環境中，我們要學習等候神。

「從天降下、仍舊在天」的人子

和合本的約翰福音三章，耶穌說，「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。…」這話如果細想是不明白的—既然從天降下，怎麼會仍舊在天呢？

今天上林教授的文本考證課，專門介紹各種手抄本和譯本的異文考證，才知道約三13在有些抄本中是沒有「仍舊在天」字樣的。我看了信望愛網站的這節經文，好幾個英文版本都有說人子is in heaven，而中文除了和合本翻譯得很早，有「仍舊在天」，其它譯本都去掉了這幾個字，只用括號或註腳說明--有些古抄本加有「仍舊在天」幾個字。

專家們把收集到的新約經文各種抄本歸為幾大類：亞力山太（或稱埃及）式的文本抄寫質量較好，保留了比較多的難懂經文，比較少「調和Harmonization」（即抄寫文士在抄寫時參照另外一處經文來改動/解釋的現象），被認為比較可靠。西方式的文本抄寫時期較早，以老拉丁譯本為主，有比較多的解釋性改寫、添加、與調和。拜占庭式的文本抄寫時期較晚，較多改善的文法。

林教授給我們說明希臘文聖經的校勘註（Critical Apparatus）。聯合聖經公會的第5版（UBS5）約三13的希臘文正文中沒有「仍舊在天」，但註腳說明這個讀法只是比較確定、不是最確定的。這節經文在眾多的抄本中一共有四種讀法。根據註腳和林教授整理的資料，各出現在如下手抄本：

第一種讀法帶有ο ων εν τω ουρανω，即「就是在天上的那一位」，出現在最多類型的抄本中—拜占庭式抄本、亞歷山太式抄本、西方式抄本、和其它抄本中。最早的抄本收在比較整全的第五世紀亞歷山太抄本中。

第二種讀法沒有上面這幾個字，只出現在「亞力山太式」的抄本中。其中最早的兩份蒲莎草抄本，p66是公元200年， p75是公元三世紀初期。收在比較整全的第四世紀西奈抄本和梵諦岡抄本中。

第三種讀法把第一種讀法改了時態，ος ην εν τω ουρανω意思是「那位曾經在天上的」。這種讀法僅僅出現在西方式抄本中，即老拉丁譯本和敘利亞文譯本中。

第四種讀法把第一種讀法改了一個介詞，ο ων εκ του ουρανω，意思從位置「在天上」變成了方向「從天上來」。如此可以解決這重大難題：「耶穌到底是在天上？還是在地上與門徒說話？」

第三種和第四種讀法都僅僅出現在比較不可靠的西方式的譯本/抄本中。那麼，到底是第一種讀法還是第二種讀法最為原始呢？經文考證原則上要看文本的外證，即抄本年代啦、文本的區域有多廣啦，一種讀法的文本類型越多越可靠。還要看文本的內證：較短的版本，較難懂的讀法，比較符合作者全卷寫作風格、與前後文一致的讀法比較可靠。

所以約三13看外證似乎第一種讀法除了抄本流傳區域和類型最多，也最難懂，所以有可能是原稿，按其它外證和內證來衡量，顯然都是第二種讀法最為可靠。

編輯委員會多數人贊成第二種讀法為原稿，但用註解記下了贊成第一種讀法為原稿的意見：如果短的讀法（省略了人子仍然「在天上」的描述）出現在抄寫清楚可靠的亞力山太式抄本，文士何必要加上這個子句，讓意思變得難懂呢？很可能是反過來，文士看見這麼難懂的句子，就把這子句刪除了吧？

但是編輯委員會認為抄本的外部證據相當支持第二種讀法為原稿：短的讀法、早的日期等等。他們感到那個關於「在天上」的子句似乎是個解釋性的稱頌，反映出後來的基督論發展。專家們認為約翰福音的作者有較多的這類編輯傾向，比如前面那句話，約三11耶穌說，「我實實在在地告訴你，我們...」與尼哥底母的單獨談話提說「我們的見證」嗎？可能是編輯吧？

關於「司法部」的翻譯和學習

川普總統剛上台一個星期，就爆出新聞來，把司法部（Department of Justice）現任的總檢察長（Attorney General）解職了。因為這位勇敢的女官員竟然懷疑總統的行政命令不合法，不肯為他的行政命令辯護。

我想起美國有個三權鼎立的治國原則：行政、司法、和立法的運作一定是互相獨立的，以達到彼此制衡。那麼，總統怎麼可以隨心所欲地解職司法官員呢？搞糊塗了。上網搜索一下DOJ是干甚麼的吧，沒想到看見一篇文章詳細剖析了DOJ的翻譯問題。很有收穫，我在此分享一下。

簡單說來，DOJ翻成「司法部」是不對的，因為美國負責司法的是法院系統，英文是Judiciary。那麼Justice是甚麼呢？廣義當然是指司法上的公平、正義，後來就引申出來，特指美國聯邦最高法院的大法官。

但是DOJ並不是因為這些大法官有個專門部門叫做DOJ，乃是專為總統處理法律事務、搞司法行政的部門。所以文章作者陸通建議，要麼直譯成「司法行政部」，要麼意譯成「法務部」，日本和南韓都這麼稱呼「法務部」，不會與民事司法部門搞混。

致於DOJ的頭目，恐怕也就不是「司法部長」或「總檢察長」。Attorney General這個職務在聯邦DOJ成立之前就已有，最早是作為總統的法律顧問出現，現在有人翻成總統法律顧問，有人翻成總檢察長。所以陸通提出翻成「總統法律代表」，既擔當法律顧問，又可以當檢察官，或者按職務翻成「總統法務官」或「首席法務官」。詳細可閱讀陸通的全文。

這樣看來，在川普總統新提名的首席法務官還沒有上任之前，作為前總統留下來的首席法務官Sally Yetes，可以為總統提供法律諮詢。但川普特別不會參考她的意見，事實上他沒有參考任何法律部門的意見。川普本意是要防止恐怖分子入境，卻造成全國各機場一片混亂，隨後只好修改法令兩次…難怪Yetes首席法務官不以為然。

詩歌分享：平安的路

關於信仰生活的操練

本文繼續前文，學習按立禮儀所要問的問題，是美國長老會印製的一個小冊子The Ordination Questions。

長老會是個制度完備的宗派，歷年來修改其憲章也很認真。事實上，長老會的治理憲章和美國聯邦政府有很類似的原則，代表選舉啦，紀律啦，據說這兩套憲章是同一時期發展建立起來的—同樣的文化，同樣的哲學環境。

所以，接下去關於教會治理的幾個原則問題是沒有甚麼爭議的。第五個問題：「你會按照我們的教會政體來治理，並遵守教會的紀律嗎？你在服事中會與你的同事為友，與他們同工，一同服從神的道和聖靈嗎？」

這個問題的意思並不是說「我們長老教會的規章和治理是最好」，或者「我們是最正確」，乃是相信經過協商、辯論所達成的多數人意見有聖靈做工，你若屬於少數派，就要保證服從多數派。這使我想到美國長老會最近幾年對同性戀採納的寬容立場，大概都是代表們投票結果，一定不是某個核心領袖集團的決定。

第六個問題在個人信心操練方面：「你會在自己的生活中尋求跟隨主耶穌，愛你的鄰舍，努力使世人和好（work for the reconciliation of the world）嗎？」第八個問題也差不多：「你會使用自己的精力、智力、想像力、和愛心，來尋求服務他人嗎？」

很好，作為教會領袖，一定要成為服務他人、尋求公益事業的榜樣，不能搞不光彩的名堂。我們需要培養自律。怎樣是使用想像力呢？小冊子解釋說，對新的意見要願意敞開心懷去聽一聽，看一看。有時候探索新東西是有危險的，但是，在基督裡的新生活本身就是一種探險。

第七個問題值得特別一提：「你答應進一步擴展教會的和睦與團結，並增加教會的純潔嗎？」眾所周知，每個教會中在各方面都有個種不同的意見，但是教會要在世人面前見證基督，每個信徒都要參與。所以我們不能不對內做醫治、和好、纏裹的功夫，對外要去服侍窮困的、生病的、被藐視和孤單的、無權無勢的人。

我感到長老會在對外服侍方面似乎走在眾教會的前面，至少在新教各宗派當中。在對待其他宗派方面，原則上按照小冊子，需要公開面對面地談論不同意見，相信基督耶穌把大家連結在一起。Diversity is not something to be feared, but something to be cherished。我不清楚美國長老會在這方面有多成功，但華人教會似乎遠遠落在後面。

主張敬拜形式和教會體制反映不同的文化和需要，相信基督的身體各自發揮不同的功用…也許我們能夠同意，與不同意見的人對話能夠督促我們不得不誠實面對自己。

我們的教會合一很脆弱。如果一些教會認為自己是不需要被別人糾正的，基督的身體就很容易骨折。華人教會的領袖都應該思考這個問題，不要在教導中有意無意地告訴你的會眾，好像別的宗派都不是真正的基督徒，只有你是真正的。

話說回來，一味講團結和睦，不管教會的純潔也不行。這兩方面有張力，需要平衡。一些過分保守的基督徒提出從比較開放的基督教會分離出去，恐怕就是出於保持教會純潔的考慮。但凡希望保持合一，總要有某些方面需要遷就--連一家人都是這樣。要知道，狹窄的律法主義不產生純潔的教會，我們必須依靠聖靈。

我們最基本的信仰有哪幾條？

本文是接續前面一篇文章，回答關於信仰的基本問題—關於對教會的認識和信仰告白。

按立的第三個基本問題：你是否真誠接受並採納我們改革宗信仰的基本信條（essential tenets of the Reformed faith）？這些基本信條表達在我們教會的信仰告白（confessions）中，並且這些信仰告白忠實可靠地解釋了聖經，帶領我們信仰和行動。你是否會按照那些信仰告白來帶領神的百姓？

這句問話的英文特別長，中文翻譯必須把句子斷開，翻出來的意思未必清楚和準確。不怪我，那句英文問話本身的意思就有點模稜兩可。「是否真誠接受並採納」的對象可以只是某些基本信條，也可以是包括了後面跟著的那兩句話。坦白說，不是印在信仰告白書中的所有歷史文件中的每句話都屬於我們目前信仰的「基本信條」。這一點，小冊子裡明確說了，所以我想我翻對了。

Reformed faith按前後文或許應該翻成「新教信仰」，即宗教改革後離開天主教的整個基督教分支，而不是指那個狹義的、堅持加爾文主義的小宗派，因為後面列出來的基本信條一共有五條，卻並不是加爾文主義關於預定論的那五條（或修改過的各種新版本）：

首先一個最基本的信條是「神的威嚴、聖潔（分別為聖）、和眷顧」。我想歷史上的加爾文主義試圖描述神的「主權」用的就是這些詞吧，可惜那些哲學把神解釋得冷漠可怕。

接下來的一個最基本信條是「神揀選人不僅是為了拯救，更是為了服事」。這樣的信條重點不是個人得救，乃是為了實行神的使命。很贊同！

第三個基本信條是「按照神的道（the Word of God）在教會中活出立約的生活，這生活以有紀律、有制度為標記」。教會有今天是因為神與人立了約，承襲到現在。所以，千萬不要忘本，以為我們和亞伯拉罕沒關係！盟約的神學很重要。

第四個基本信條是「忠心管理和使用神所給的錢財和恩賜，反對奢侈和浪費」。這一條這麼重要，需要列在這裡嗎？不少人顯然把奢侈和浪費只當作眾罪惡中的一條，忽略了。不過，也許這一條是規定要奉獻金錢給教會，措辭修改得委婉了？

第五個基本信條是「知道人都有拜偶像和搞專制的傾向」。拜偶像和搞專制顯然也是眾罪惡中的兩樣罪，聖經提得最多，不過我還是有點意外，這是人認識罪惡的最基本、最實際的辦法嗎？也許比起泛泛地說人人都犯了罪、我也有罪，不如看看這兩條：一個目中無神，一個損害人際關係！

這樣看來，基督徒最基本的信仰，長老會宣告，重點在於以聖經指導今生的行動，不在於對人死後命運的揣測。如果你認為還有其它重要信條也應該列為最基本的基督徒認信內容，歡迎提出來給大家思考。

按照美國長老會的章程，權威是有等級的，不應該本末倒置。最高的權威是基督耶穌，祂的生平啟示出我們神的屬性；接下來的權威是新約和舊約的聖經，見證了基督耶穌；然後有教會的認信告白，我們接受歷史文獻的權威，但最重要的是上述五個基本信條；最後的權威才是長老會的章程--The Book of Order，需要隨著時間、環境、聖靈引導改變。