能夠建立聯結感的談話内容

與朋友交往的時候，你越了解這人的喜好、厭惡、擔心、和期盼，你就越容易向這人介紹神的愛。在信任的基礎上，有哪些談話内容可以幫助我們和朋友之間建立更深厚的了解和友誼呢？下面每個問題都可以跟著追根究底：“為什麽”？

喜好的事物及其原因：

1. 有空聊天的時候，你最喜歡什麽話題？（或直接問：你現在想談些什麽？）
2. 你希望休息放輕鬆的時候喜歡做什麽？
3. 在各樣成就中，你最得意的是什麽？
4. 你現在最佩服誰？

不喜好的事物及其原因：

1. 你一天中最不開心的時光是什麽時候？
2. 你最不喜歡別人的什麽態度？
3. 你最不喜歡做的工作是什麽？

理想及其原因：

1. 你最理想的工作是怎樣的工作？
2. 你心底最深的盼望是什麽？
3. 如果你希望神為你行一件神跡，那會是什麽？
4. 你認爲理想的人際關係是怎樣的？
5. 你放棄過怎樣的理想？
6. 你現在還有什麽理想是希望實現的？

生活目標：

1. 你認爲你生活的目的是什麽？
2. 你覺得人生怎樣才能快樂？
3. 你想你達到目的有什麽樣的障礙？
4. 如果你讓神改變你的生命，你想你會變成什麽樣子？

我想配偶之間彼此有這個程度的了解是應該的，只是很多時候我們都選擇心照不宣。不過有些人對自己的配偶恐怕從來不聞不問這類的内容，以致你現在拿一個問卷給他，請他猜想配偶對上述問題的回答，他都不會知道配偶的答案。你們夫妻可以作這樣的練習，每天選一個問題彼此溝通，看看各自對於對方的猜測是否正確。

請留意，對方分享之後請注意別作什麽批評論斷或忙著給勸告，只當作了解信息的寶貴機會，否則就會破壞信任，這樣的溝通就會立刻中止。

稱義：外邦人被神接納為一家人

我曾經寫過一篇稱義應該理解為被神接納。下面這段video是新約學者N.T. Wright對稱義的解釋，他採用看前後文的方法，指出以弗所書的保羅神學和加拉太羅馬書的神學很一致地表達出稱義：神已經接納外邦人信徒成爲子民一家人了。



Justification稱義這個字從奧古斯丁開始意思就改變了。從他開始，這個字總是被用來描述人皈依基督教、或是關於歸主、或指基督徒生命的開始等等，改革宗各派的神學家有稍微不同的解釋。但是我（Wright博士）讀保羅書信的時候，發現關於一個人怎樣從異教徒變爲基督徒，他有很強的神學剖析。他會對一個異教徒說，這是福音，就是基督耶穌帶來的好消息：這個釘十字架又復活的耶穌，他是世人的主和救主。人們聽到這個信息（對希臘人是愚蠢、對猶太人是絆腳石），不可思議地，聖靈動工，人們就相信。當一個外邦人相信這個福音的時候，神宣告這個人is in the right，意思關係擺正了，這就是稱義。稱義之後顯然有個很關鍵的結果，就是與神和好，被祂接納為一家人，成爲神子民中的一員。因爲種種原因，很多人竟然都看不出來稱義與接納和好的密切關係。

保羅最早提到稱義是在加拉太書第二章。當時出現的問題是，你可以和誰在一起坐下來吃飯？保羅和彼得在律法面前有個不同的反應。按猶太教傳統，這些基督徒是猶太人，在圈子之内，那些基督徒是未受割禮的非猶太人，所以不能和他們在一起吃飯。因此保羅就提出一個Justification稱義的問題：如果我們都信基督，那麽我們就屬於同一位神，可以在一起吃飯。加拉太書二章11-21節就是解釋外邦人是如何因爲恩典，被神宣告為是圈内的人，以及他們如果是我們中間的一員，就可以在一張桌子上吃飯！

稱義就是關係不再有問題，神因爲我們的信心真實地接納了我們。神不是說因著恩典你們被稱義，祂總是說你們因著恩典得救了。很有意思。“稱義”是很重要的觀念，可惜很多人誤解為我們個人的品性somewhat被稱義或被改變，而不是與神的關係被宣告為義，所以他們說no no, our righteousness is not real. :)

很多基督徒把稱義和得救混在一起，以爲是一碼事。但是我們需要很小心，我們應該清清楚楚地寫下來，這個字實際上是什麽意思，以及保羅在不同的場合如何用這個詞。那個所謂關於保羅神學的新視角New Perspective，其實至少和以弗所書一樣古老。你如果看看加拉太書和羅馬書，再看看以弗所書，二章1-10節說，我們原來都是罪人，因爲神的恩典來了，就使我們藉著信心得救，然後馬上說，你們外邦人本來與基督沒有關係，在聖約應許之外，現在你們因爲信被帶進來，我們都成爲一家人了--他指的就是稱義！

在羅馬書第三章結尾的地方，很多時候人讀的時候從29節把保羅的信息切斷。保羅正要說，（不然）難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？如果你看翻譯的話，28節“人稱義是因著信，不在乎遵行律法”，緊接著後面那句話29節的希臘原文有個“或者”，很多版本都沒有翻譯出來，以致於你可以把29節當作另外一句話。但保羅整句話是說，人若不是因信稱義，神就只是猶太人的神，不是外邦人的神。但外邦人因信已經被神接納了，不在乎遵守律法。這就是保羅想要説明的因信稱義的意思，可是我們每次讀保羅書信都很系統地讀錯意思，是不是因爲我們對保羅想要説明的事情根本不感興趣，就把後面半句話砍掉不讀了？

我們應該醒悟了。（以上是Wright博士視頻講解的大致翻譯。）

把無罪當作有罪的嚴重問題

我常聽見人引用“神萬不以有罪的為無罪”這句話，來説明上帝絕不輕易放過人的罪。出埃及記三十四章6-7節：耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。

類似的話還在民數記和那鴻書重復，可是前後文都有“祂不輕易發怒、赦免罪孽過犯”的字樣，被跳過去啦。那鴻書還明文表示有罪的是神的仇敵，耶和華決不會放過祂的仇敵（一章）。所以，我們如果小心看前後文，聖經中用這句話非但不是說人人都是上帝追討罪孽過犯的對象，反而強調祂對自己子民豐盛的憐憫、饒恕、和救援。我們怎能抽出隻言片語而不顧前後文呢？希望尋找經文支持原罪教義的，請排除這句話。

另外，先知以賽亞曾經指責壞人當道的時候，他們“定無罪的為有罪”。二十九章19-22節描述的是上帝公義審判到來之時：謙卑人必因耶和華增添歡喜；人間貧窮的必因以色列的聖者快樂。因爲強暴人已歸無有，褻慢人已經滅絕，一切找機會作孽的都被剪除。他們在爭訟的事上定無罪的為有罪，為城門口責備人的設下網羅，用虛無的事屈枉義人。所以，救贖亞伯拉罕的耶和華論雅各家如此說：雅各必不再羞愧，面容也不致變色。

這裡謙卑人和窮乏人會歡喜快樂，大概不是因爲他們沒有任何罪過。我相信他們一天到晚求告主名，等候祂來伸張正義。以賽亞說上帝剪除的是目中無神、因而無法無天的人。他們定無罪的為有罪，在公衆場合屈枉義人，那才是真正嚴重的問題。至於雅各家（神的子民），他們必“不再羞愧”。他們的羞愧恐怕是來自他們的對頭，就是那些給他們設網羅、屈枉他們的人。我們恐怕應該汲取教訓，免得犯同樣的錯誤。

按照人人都是罪人的説法，應該不存在把“無罪”當作有罪的問題。可是馬太福音十二章記載了這樣一件事：耶穌和他的門徒在安息日從麥地經過。他的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。法利賽人看見，就對耶穌控告說：看哪，你的門徒犯安息日的律法了！耶穌為門徒們辯護。餓時違反律法的罪？他顯然認爲比起缺乏憐憫心的嚴重問題，那不算是有罪。耶穌引用先知何西阿所傳的聖言“我喜愛憐恤，不喜愛祭祀”，對法利賽人說：你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了，因為人子是安息日的主。

在舊約中，上帝透過律法和先知告訴我們祂喜愛憐恤。祂自己有憐恤，也要求祂的子民彼此存憐恤的心，這是摩西律法的核心内涵。耶穌告訴我們，人餓了需要吃東西，照顧供應他們的需要比要求他們守律法重要多了。這很令人深思。很多時候人“犯罪”，比如説謊或發怒，都是因爲有某些需要沒有得到滿足。很多人説謊或隱瞞都是因爲缺乏安全感，怕惹上麻煩；很多人生氣發怒其實是因爲擔心害怕一些事情，就來個先發制人。這樣看來，照顧供應人們的真正需要，安慰溝通，比指責和對付他們因此而來的不良行爲重要多了。我們如果有憐憫，就不將“無罪”當做有罪了。

弟兄姐妹們，讓我們效法耶穌，多用體諒少定罪吧。

基督得勝的救贖論

去年聖誕節之前，有個朋友問我有沒有好的福音單張可以介紹給尚未信主的朋友，於是我寫了耶穌基督的福音信息那篇文章。如果用一句話來歸納，耶穌的福音就是上帝愛我們、無論我們落到什麽地步，祂要我們信而得救。信基督就是上帝差派來作我們的王的那一位，他已經得勝那些壓制我們的仇敵。無論我們的仇敵是誰，在天上還是在世上，在内心還是在惡劣環境，基督已經為呼求他的人得勝。本文參考了Derek Flood 的文章Understanding the Cross來解釋福音，不用代罰理論，乃用古老的基督得勝的說法：

耶穌基督爲什麽需要降生為人來到世上？當然是爲了顯明神的愛：那光是真光，照亮一切生在世上的人。…道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光（約翰福音一章）。耶穌所啓示的神完完全全是愛的面孔、愛的作爲。神的愛進入我們的世界，來到心靈破碎、遭受排斥、無人稀罕的人那裏，告訴他們說，你們是蒙神所愛的人。

神的高尚純潔王子來觸摸賤民、病患、不潔的人那裏，使他們成爲完全、得到潔淨。耶穌與罪人和不潔的人在一起，這等於直接推翻了當時的宗教和社會價值觀--古老的遺訓和權威。他表明，這些人的價值無需被所謂的權威來界定，因爲神已經看見他們，並且稱那些被看為“最小”的人是“配得”。耶穌這樣做對於社會和宗教勢力的代表人物來説特別危險，因爲耶穌愛惜和擡舉社會上卑微和不齒的一群，抗拒了權威勢力。難怪大祭司、法利賽人想要剪除耶穌，命令跟隨他的人住嘴不准再宣揚：憎恨和壓迫人的想要謀害神慈愛憐憫的代表，消滅祂的道。

但耶穌決不退縮，他因為愛我們挺身而出。他為你我這些最微小和無處申述的人講話，甚至明知代價是犧牲自己的性命。那些有宗教和社會權勢的人剝去他的衣裳鞭打他，讓他赤身受羞辱，將他當作罪犯釘十字架，好叫人知道，誰都不許反對現行的權威和體制。可是，當人們看到權勢殺害了慈悲憐憫的基督，就明白正義受到了何等的歪曲，體制向人施加威力到了何等地令人遺憾的地步。當慈悲的基督掛在那個十字架上的時候，世上宗教政治上執政的、掌權的就露出了他們面具後面的猙獰面目，無法再欺騙人。

歌羅西書二章15節：既將一切執政的、掌權的擄來（having disarmed the powers and authorities），明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。和合本的翻譯“擄來”不大清楚，保羅的意思是，價值體制上受到公認的權勢被十字架解除，從而塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上（西二14），如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了（羅八1）。

換句話說，神已經把定罪、捆綁、束縛人的宗教律法體系釘在十字架上。聖殿内的幔子已經裂開，大祭司的司法壟斷已經打破，那定罪、壓迫的權柄已被除去，罪和死的惡性循環已被打破。如果我們原來是陷在其中無法出來，好像守摩西律法的猶太人，或好像善惡二元觀的希臘人，如今都可以出來了。

華人/亞洲文化不大研究個體屬性的問題，而是注重關係接納的問題，我們應當知道，保羅在歌羅西書中所說的福音奧秘，就是父神要藉著基督使所有人與自己和好。如果我們過往的習慣是怪罪別人、怪罪環境等等，給自己下臺階，那麽十字架告訴我們，基督已經為我們勝過了一切仇敵。父神不僅熱情接納我們，而且我們若是願意信任和學習彌賽亞王新的價值觀體系，祂還應許給我們一個全新的生命！

我去年曾經比較過各種救贖論。一個星期以前我寫了一篇文章，指出代罰理論的律法主義特點。到底什麽是得救、代贖、獻祭、和彌賽亞？我們可以把代罰說和得勝說作一個神學上的比較：

	使命：基督爲什麽來到世上？	完美：為什麽基督是無罪的？	受難：基督爲什麽必須受難？	重點：何為基督工作的最高點？
律法刑罰的解釋	為償付懲罰，讓我們可以正當地得赦	爲了獻上一個完美無瑕的祭	使上帝權威的要求得到滿足	重點是十字架，基督代替我們受了刑罰
基督得勝的解釋	為從罪中釋放我們，修復關係進入神國	為建立神國度的價值觀榜樣	使人從錯誤的權威之下得到釋放	重點是復活，基督為我們勝過了罪和死

我覺得得勝說好多了。您的意見如何？

高歌勁舞的特異表演

一個朋友把這個節目送給我看，一個意大利歌劇男高音演員Rudi Macaggi唱的 I Like You。他怎麽能夠一邊唱得那麽好，還能一邊翻觔斗，甚至摔在地上呢？一個可能性：假的？但後面那些裁判和觀衆不像是假的。第二個可能性，這人穿抱了個好像球一樣的東西，是保護用的，使他不至於摔痛。再一個可能，就是這人苦練了不知多少遍，底氣足到能夠忽略其它，真是難以置信。佩服！



還好上帝並沒有要求我們作這樣的表演。在聖經裏面，大衛摔痛的時候就呼叫，保羅也顯得氣喘吁吁，上帝的能力在人的軟弱上顯得完全（林後十二9）。

Integrity的價值

Integrity一般翻譯為誠實，但意思比我們平時所理解的要寬。Integrity不止於言語的誠實，更是内心反映出來的行爲。西方人獨立自主作道德抉擇的意識很強，下面這首美國詩人Edgar Guest寫的詩歌反映出他們内心深處的價值觀體系：Am I True to Myself？講的就是人爲什麽必須誠實。

I have to live with myself, and so 我必須和自己一起生活，所以
I want to be fit for myself to know, 我要認識的自己就必須像個樣子，
I want to be able, as days go by, always to look myself straight in the eye;
我要能夠天天直面自己；
I don’t want to stand, with the setting sun, and hate myself for things I have done,
我不想在日落的時候站在那裏討厭自己所做的事情，
I don’t want to keep on a closet shelf a lot of secrets about myself,
我不想在一個櫥櫃裏保存一大堆關於自己的秘密，
And fool myself, as I come and go, into thinking that nobody else will know the kind of man I really am;
然後欺騙自己說，來往的人中沒有別人會認識真實的我；
I don’t want to dress up myself in sham. 我不想穿上令自己尷尬的衣著。
I want to go out with my head erect, 我要昂首出去，
I want to deserve all men’s respect; 我要配得所有人的敬重；
But here in the struggle for fame and pelf I want to be able to like myself.
而在力求名譽和利益時，我也要能夠喜歡自己。
I don’t want to look at myself and know that I’m bluster and bluff and empty show.
我不想看見自己而知道這不過是個虛張聲勢、徒有其名的表演。
I can never hide myself from me; 我決沒有辦法向我自己掩藏；
I see what others may never see; 我看得見別人看不見的東西；
I know what others may never know, 我知道別人不了解的事情，
I never can fool myself, and so, 我決沒有辦法愚弄自己，所以，
Whatever happens, I want to be self-respecting and conscience free.
無論如何，我要保有自尊和清潔的良知。

中國人讀這首詩的時候，首先會注意到很多的 I want to...和 I don't want to，這反映出詩人的獨立自主的抉擇意識，Integrity是很重要的自我感覺。華人的文化意識在這方面很薄弱，我們大多首先感受到必須應付環境壓力、遷就別人的意識，一切順利時最後才思考如何發揮自己的才幹能力。但華人絕對有權選擇討人喜歡到什麽程度，如果有一批人決定選擇行事爲人誠實，拒絕拍馬屁，比較健康的人際關係環境不可能建立不起來。這個年頭信譽是個金不換的東西。

本詩是從John C. Maxwell的培養領導力暢銷書Developing the Leader Within You抄來。Maxwell說誠實是一個人領導力的最重要成分，合乎聖經，君不見聖經中的偉大領袖--摩西、大衛、保羅都以誠實為本？耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向祂心存誠實的人（代下十六9）。

信任是愛的堅實基礎

似乎有很多人天真地以爲愛可以沒有信任。在一個被罪惡污染的世界裏，信任是需要賺取的，我們只能信任一些人，無法信任所有的人。原因可以說是因爲我們談不上愛他們，或者沒有愛到一個能夠信任他們的程度。對我來説，愛而不信任不算真愛，這是我成長的環境和人生經歷反復告訴我的。在聖經中，主耶穌和保羅都把愛描述為實際、具體的行動。許多人恐怕都誤以爲愛就是守律法、注意自己的行爲表現，但仔細想想，愛是不以自我為中心的。愛以他人為中心，以上帝為中心，沒有實質的信任就談不上真心的愛。主耶穌要求我們信任他、因而遵行他的教導。保羅的教導也一樣，所有愛的表現若沒有信任作基礎的話，你試一試看，行不通。

林前十三4-8節：愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛永不止息。您如果信任一個人的話，恒久忍耐並不難是嗎？上一次我先生説話聼起來火冒三丈，就是因爲他不相信我會重視他說的話，他可能以爲提高嗓門是唯一引起我注意的辦法。我通常的防衛是疏遠冷落，但這個方法用多了並不健康。我需要描述：你爲什麽火氣這麽大呢？遇到什麽不順心的事了嗎？或者直接說，這件事你不需要這麽光火，你的反應有毛病。

對人有恩慈就是對人溫和友善，有起碼的尊重，這也需要有信任才容易做到。我們對別人是否仁慈，在人家犯一個錯誤或和你有不同想法的時候最容易體現出來。你若相信這人並不是故意和你過不去，你可能就不至於怒吼起來，不然你的恩慈可能就消失得無影無蹤啦。上次我相信自己的孩子在某方面還不懂事的時候，我説話的態度就被她看爲很蠻橫。

嫉妒心和自誇張狂都是出於一種感到必須證明自己的心態，不相信對方能夠認識自己的尊貴價值。這是一種無形的壓力反應，未必是因爲他人說錯、做錯了什麽，乃是不相信自己有高貴的價值。真正相信自己有人格和尊貴的人反而無需嫉妒和高傲，因爲他們知道別人家如果有機會，早晚能夠認識了解自己的價值。遇見那些因爲成見而不願意和自己交往的人，他們也可以做到不去理睬介意，甚至相信那些人因此是有所損失的。

不做害羞的事就是尊重社會禮節，不做不成體統的事情，只做合宜的事情。有些人爲自己求利益，以爲只要別人不知道，什麽不像話的事都可以做。這種想法是不相信他人的洞察力，也不相信上帝對自己的供應是充分足夠的。輕易發怒我剛才提了，是不相信對方的人格值得尊重。計算人的惡就是生氣懷恨，時時提說舊賬，因爲不相信人家能夠從經驗中汲取教訓和開始慢慢糾正自己。

人看見不義的事情本來應該立即指出，用愛心說誠實話，以便對方改正，但人們出於種種原因養成不健康的防衛習慣，或者認爲事不關己、多一事不如少一事，或者假裝沒有看見、顧左右而言他，或者一心討好，為對方開脫責任，--讓那些受害倒黴的人自己為自己打抱不平吧。實際上，討好、冷漠、或者打岔都是不信任的反應。人們寧願說假話而逃避正面溝通的挑戰，寧願相信溝通無用，是因爲不相信健康的溝通能夠幫助對方和自己成長，或不信任對方能夠或願意改正缺點錯誤。

喜愛真理就是喜愛聼人說誠實話，即使忠言逆耳或帶給你失望。可是，有的人你一告訴他/她事情的實況就會遭到責駡。有很多父母不住地訓練兒女不要把心裏的真實感受說出來。信任是一個可以學習和操練的人生技巧。我們都需要一個安全的環境來操練信任，教會應該能夠為信徒提供這樣的環境。按上帝的創造，小孩子們天生都會信任。我們長大變得無法信任，應該是不健康人際關係環境塑造的結果。人能夠落到孤單的地步，是因爲生活中沒有可信賴的人愛我們到一個地步，願意花時間聆聽我們的抱怨或期盼，並且願意接納我們的真實感受。我們在聖經中讀到先知或詩人向上帝抱怨，他們企盼一些我們看來不合宜的事，我們不習慣去聆聽體會作者的情緒感受，反倒習慣從批評論斷的角度來解讀聖經信息。

凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，愛永不止息。不消說，信任是這一切表現的根基。我信任一個孩子正在成長、慢慢進步，信任他能夠有機會揚長避短，我就能夠包容他現有的缺點，饒恕那些缺點帶來的過犯。反過來，我如果懷疑一個人處處故意和我過不去，那麽這幾項愛的表現我一樣都不可能有，我對這人的“愛”也會動不動就止息。呵呵，建議配偶之間、親子之間、弟兄姐妹之間都檢查一下彼此信任的程度，反省對照一下自己的成長環境，接受愛的挑戰--建立信任！

怎樣知道你是否得到了信任呢？有人把不同的意見和建議告訴你；你在一個電郵小組裏可以自由發送郵件，無需經過moderator的審閲；你可以按照自己的預備來帶領小組活動、查經、或講道，隨後有人正式地評論你服事的果效與可以改進的地方；你得到異端宣傳資料之後可以隨意審閲，不必上繳；你有一次没有把某事辦好，下次仍然有機會。如此等等。