經文解釋與教義系統

我們知道系統（教義）神學與聖經神學方法和前設是很不相同的。系統神學的歷史已經很久了，從初代教會開始，俄立金和奧古斯丁就有意識地使用柏拉圖哲學體系來解釋聖經所啓示的神。他們相信聖經中所有的話都會超越歷史，給今天的人留下預表和規範教導。隨著時代變遷，不同的哲學影響神學研究，發展出來五花八門的神學。比如中世紀的阿奎那和改革家的經院哲學家採用的是亞理斯多德哲學；自由主義的神學採用了黑格爾的唯心主義（精神至上）哲學和康德的現象主義；新正統的神學多少用了存在主義等等。（見Sawyer教授神學導論222頁。）

而聖經神學是最近一兩個世紀才發展起來的，從文字語言、歷史考察、和考古出發，揣摩作者寫作的原意。在著名的蘇格蘭大學，聖安德魯斯神學院，每三年一次召開聖經神學家面對系統神學家、探討教義問題的會議。今年的會議將於7月10-13日召開，焦點放在加拉太書，我想一定很有意思。可惜報名快截止了，我不知道華人的神學家有誰打算跑去蘇格蘭。肯定是花錢不討好...

系統神學顧名思義，是圍繞一個系統（題材）來組織/整合聖經的資料。比如路德神學以因信稱義為主要架構，改革宗神學以神的主權預定為中心，衛斯理亞米尼安神學圍繞按照聖經的指示成聖等等。各種系統神學一向從聖經裏面找到支持其教義的經文，但是那些經文真的可以那樣解釋嗎？我就質疑代罰理論，因爲沒有找到直接的聖經支持，神學家舉出的經文都必須經過教義的解釋。

聖經解釋與基督教的神學理論面質，彼此給出批評和建議的信息，對照當代文化的需要，提出建設性的意見，意義非凡。如果因爲害怕某種理論會被證明為錯誤，因而封閉思想、拒絕對話，那不是好像鴕鳥政策（躲避現實）嗎？寧願糊裏糊塗說不清道理，也不願調整解經立場，勇敢追求真理。我相信真理是越辯越明的，假如辯不明白，應該考查原因，十有八九是哲學原因，而不是數據原因。我如果已經假定1+2=4是真理，那你可能很難證明我的錯誤，因爲在我的眼中，1+2=3纔是錯誤。

系統神學假定“聖經無誤”的教義，它如何解釋不同的抄本和譯本呢？這個話題顯然根本不在他們的探討範圍之内。聖經神學在這方面就很大度---抄錯、譯錯、理解錯的可能是有的，但它仍然是我們特別的指南，不必影響我們最基本的信心。耶穌為我們死而復活，帶給我們新的生命價值觀，醫治安慰信徒被罪壓傷的靈，這是聖靈的工作，沒有什麽東西能夠奪去我們靠主更新自己、更新世界的目標。

各個時代的神學家有個將神學信息處境化的任務，也可以說就是把神學信息“翻譯”成合乎當代需要的話語，因爲在不同的時代和環境中，人的需要用不同的詞彙表達出來。如果某個時代，人人關注的是如何進天堂，那個時代的神學也回答了這個問題，那麽在另外一個時代或社會，大多數人都不關心死後進天堂問題的時候，神學家就必須回答救恩是否有轉變和更新人的現實世界的能力。福音好像一個多棱鏡，從不同的角度看就發出不同色澤的光，我們不應該僵化地以爲只有某個角度的亮光纔算是“正確”，其它角度看到的都是謬誤。

系統神學必須回答時代社會的現實需要，人們才能夠聼明白聖經所揭示的真理。聖經神學對系統神學應該有什麽幫助呢？從歷史文化情境的亮光來看歷史神學和教義發展史，將屬於某個時代的東西歸給那個時代，將上帝從聖經啓示給我們的永恒普世價值帶給我們這個時代的人。