加爾文主義 vs. 亞米念主義

我現在發現，咱們對亞米念主義的理解可能不準確--聽加爾文主義者的介紹不如聽亞米念主義者自己的介紹。John Piper牧師是加爾文主義者，Roger Olson教授是亞米念主義者，他們兩位都在同一間學府教過神學，互相也打過照面。

Olson教授在那裡教書15年，Piper牧師就在附近一間教會牧會，不少學生常去Piper牧師的教會聽他講道。所以，Olson教授對於Piper牧師的講道內容是有所聽聞的，其中當然涉及他對於亞米念主義的不正確理解，比如說亞米念主義的神學以人的自由意志為中心，又比如說不接受加爾文主義就不是真正的基督徒。

論到這些神學辯論，當時還有另一個相關的神學爭議，就是「開放神論」與「雙重預定論」針鋒相對。雙重預定論咱們可能比較熟悉，就是認為上帝除了創造和拯救，也命定了壞事和惡事的發生，包括人類犯罪墮落。由於誰得救、誰不得救都是上帝命定，人接受救恩時似乎就沒有了自由，那麼人其它的行為是否有自由呢？

於是，有一批加爾文主義的學者提出了開放神論，主張上帝事實上給了人真正的自由意志，也讓人與祂互動，所以有些事情是開放未定的（open）。他們說上帝容許人與祂共同作決定，祂垂聽人的禱告，預知一切可能的後果，並且必定成就祂的最終目的。

開放神論當然也有許多聖經根據，與亞米念主義的神論有些共通之處，Olson教授認為開放神論是福音派內部的不同意見，但是遭到以Piper牧師為主的堅決反對。他說接受開放神論的人就不是福音派。其實，他恐怕也認為亞米念主義者不是福音派，不消說，Olson教授和他那時有不少信件和電郵交流。

Olson教授專門寫了一本書Arminian Theology: Myths and Realities，來說明甚麼是真正的亞米念主義：亞米念主義主要不是關乎自由意志，它主要是關乎你所相信的神的特質/屬性如何。Olson教授在書中引用了大量亞米紐斯本人和17世紀的亞米念神學家的話，說明上帝透過耶穌基督啟示的是一位慈愛、良善、願意所有人得救的神，而不是反覆無常或怪異可怕。他設法把這書送到Piper牧師的手中，希望他作為一個學者，閱讀後能夠消除對亞米念神學的誤解。

Olson教授到處講演、錄音、在網上發表文章，強調亞米念主義並不像Piper牧師和其他加爾文主義者所說的，專門強調人有自由意志。他呼籲人們不要再把亞米念的思想歪曲為以人為本、自我決定得救的主義。可是不久前，Piper牧師的講話視頻出現在Youtube上，間接地繼續嘲笑亞米念主義者是flaming free willer（火熱的自由意志者）。難道他沒有讀Olson的書？Olson教授很不高興，撰文反駁。

Piper牧師教導說，阿米念主義者是從哲學理性出發，所以容不得上帝主權（設計引導邪惡事件）的奧秘，而加爾文主義者卻相信和接受聖經中一切的話。Piper牧師為甚麼這麼說呢？據說是有人用電郵的方式告訴他與某「福音派的哲學家」的一番對話，那位哲學家據說是神學院的教授，Piper牧師卻不講名字，叫人無法查證。Olson教授表示懷疑，那個所謂的亞米念福音哲學家到底在甚麼場合實際說了些甚麼？因為他發覺自己對別人說的話經常被扭曲。

講演不像寫書那麼嚴謹，必須給聽眾提供每個claim的來源或根據，但作為被信任的神學家牧師，總不該用道聽塗說的話來證明亞米念主義者比較喜歡哲學。Piper牧師並沒有回應亞米念主義者引用的許多經文和解釋。Olson教授說，其實加爾文主義者也可以同樣被批判為比較喜歡哲學啊。他們不是從抽象的哲學概念出發，強調抽象的上帝意志嗎？好像上帝若不決定一切就不是上帝一樣。

不過Olson教授說他不會去指責加爾文主義的哲學性，因為除了有限救贖論那條以外，兩個主義都可以從經文推出來。他說雖然解經會比較支持亞米念主義，但重點是上帝的屬性。你如果選擇要相信和教導雙重預定論，或說祂設計、命定、管理了所有事件，包括人的墮落、希特勒大屠殺、地獄，並且隨意揀選一些沒有自由意志來「抗拒恩典」的人得救，那你就只好接受一個惡魔式的上帝形象：祂為了得到榮耀而讓小孩子受苦難，又讓按照自己形象樣式所造的人在地獄中受永恆的折磨，卻無真正的自由意志去選擇。

這些都不是聖經中明確說的，你需要一個教義來幫助你把聖經理解成這個樣子。可是你應該看所有的經文，不能挑一段和撇棄另外一段。如果一段經文有兩可的解經，你總要選擇能夠對實際生活有幫助的解釋。所以Olson教授總是告訴學生，宇宙中最重要的真理是上帝的良善。這良善不是抽象的，而是實際可感受的，是耶穌基督所啟示給我們的。祂為耶路撒冷哀哭，希望他們能夠知道上帝的眷顧...這是亞米念主義起來反對加爾文主義的最主要原因，Piper牧師應該知道啊！