Vote Anybody But Trump

下面這畫是取自Inquirer網站的一篇觀點文章。


這畫是說民主黨不團結，而共和黨團結。是嗎？此時非彼時，走著瞧。

美國長老會的種族主義反思

哥倫比亞神學院的美國宗教歷史教授William Yoo博士追溯美國長老會的歷史，寫過一篇反思的短文。他提到下面這些史實，我記在這裡。

1851年，James Henley Thornwell牧師在南卡州的長老會牧師特會上遞交了一份報告，闡明教會與奴隸制的關係。他是教授，出版大有影響力的長老會期刊，長老會全國大會的主持人，一位深受敬重、有恩賜的教會領袖。(後來他進入哥倫比亞神學院教神學。）

當時浸信會和循道會都已為支持/反對奴隸制搞得南北分裂，國會也在辯論協助南方逃跑奴隸是否犯罪，蓄奴的權利是否應受到尊重等等，又出於國家統一的考量，制定了一些有爭議的妥協法律，強制北方人將南方逃跑的奴隸送回南方。Thornwell牧師提出防止國家分裂是最重要的事，儘量為種族奴役的不公平制度尋找合理存在的「中間路線」，遭到黑人和白人提倡廢奴鬥士的嚴厲批判。

其實美國長老會老早就知道奴隸制問題。早在1846年，費城就有一位長老會牧師Albert Barnes大力提倡廢除奴隸體制。他說美國到處都是奴隸特色，從南到北的工廠、農耕、商務、文學、道德，沒有一個城鎮、學校、教會不涉及這種不公義的做法。從發明軋棉花機到紡織工業興起，使用奴隸做工帶來高利潤，棉花生產大發展，奴隸人口增加好幾倍。另外，稻米生產也開發出使用奴隸的新機會，到1860年南北戰爭爆發時，三分之二的大富翁在南方，80%的國民生產總值靠奴隸，人口普查發現有400萬奴隸。

怎樣才能解放這些奴隸，讓他們也過上繁榮興盛的日子呢？紐約曾有一位長老會牧師討論了三種方案，把他們送回非洲--太殘酷，人口太多，願意去到那塊陌生土地的人太少。為他們建立一個隔離的殖民地--很危險，給他們自由，讓他們與白人混合--更危險，人們意識到對黑人的敵視和偏見不可能根除，因此美國沒有任何地區能讓非裔充分自由地發展。

Thornwell牧師尋找中間路線倒好像不介意這些問題，奴隸制度自古就有，聖經中紀錄這些事也很冷靜，把主僕關係和夫妻、親子關係相提並論。他甚至提出奴隸是罪進入世界的咒詛之一部分，和貧窮、戰爭現象一樣，會存在下去，直到世界的末了。所以基督徒要為自己的個人關係和義行負責，不需要去尋求推翻或改革體制架構。奴隸人口增加，Thornwell牧師卻注目蓄奴者的個人操守，對奴隸人道，允許他們每周休息和參加敬拜，讓他們受教育等等。

那時不光是教會，長老會的神學院也用買賣奴隸的錢建立基金會，支持宣教工作等等，所以仁慈對待黑奴並不能從根本上解決他們的受欺壓。Thornwell牧師不談蓄奴帶來的道德問題，只說聖經上沒有斥責奴隸主殘酷待僕人，也沒提到應該同情奴隸，所以可以理解為聖經支持奴隸制，要求基督徒遵行如此理解的聖經教導。

那麼教會到底是甚麼呢？他提出教會不是一個普世良善的道德機構，沒有「重新建構社會」或「重新分配階級」的使命，只是一個負責教導聖經，執行聖禮，懲戒教會內部的屬靈實體。正如當時美國長老會普林斯頓神學院的Charles Hodge博士所指出的，Thornwell牧師的立場荒誕，因為不給基督徒有任何機會動員起來反對社會邪惡。

Thornwell牧師希望在大力提倡蓄奴與廢奴之間找到一條中間路線，他強調改革宗的全然敗壞論，人無法在罪惡世界上建立良好秩序。他不提暴力虐待黑奴的普遍問題，也不回答廢奴人士提出的不立法保護黑人婚姻家庭、保護黑人婦女的不公義體制，只宣講一個不要求門徒去完善世界、將地上變為天國的福音。美國長老會接受了這個中間立場--既譴責了奴隸制的不道德，信徒當中的奴隸主們又不必採取甚麼行動，大家都支持做慈善，儘量去幫助困苦的人。

但長老會中有些人不同意這個對奴隸制的妥協立場，相信這個立場破壞了教會的宣教使命和見證。還有些人感到這個立場很虛偽，其邪惡性沒有比積極主張奴隸制好。普林斯頓神學院畢業的第一位黑人牧師Theodore S. Wright在紐約城牧會，大力鞭撻種族主義和奴隸制；華盛頓特區第五街長老會的Henry Highland Garnet牧師在國會大樓發言，把蓄奴定義為「上帝手所高舉的人，你把他拖回到蠻荒原始水平」。他們認為沒有中間路線可走，白人基督徒必須選擇面前的擺在面前的善、惡兩條道路。

結論：Thornwell牧師的立場被南卡特會的代表一致接納了，哥倫比亞神學院也全面參與了支持種族不公正的系統，從身體、情感、靈性上傷害了美國的非裔黑人。這個中間路線，直到如今，沒能修補奴隸制的罪惡，這不是到了2020年才知道的。我們仍然需要回答Thornwell牧師提出的問題：「教會到底是什麼？」

尊重文化的福音信息

我在學《宣教心視野》那門課時，接觸到「文化視野」這個觀念，是宣教四個方面的視野之一。我覺得這方面內容很重要，可惜15節課當中只用了2課來講文化差別與傳福音策略調整問題。當時我作了一些筆記。在當今美國種族主義反思的亮光下，我重溫這兩課，發現其中的要點怎麼強調都不過分。宣教士的白人文化福音視角，在進入其他文化時必須修改才能成功。

福音從西方個人主義文化進入其他文化，面臨一個排斥抑或救贖當地文化的問題。排斥常常是無法傳信息的--我覺得不把伊斯蘭當作群體文化，而將其當作宗教來排斥，是失策--且不談你把福音的社會公義部分砍掉、只剩下個人得救信息的做法。白人教會把福音削減，變成可以傳給黑奴的福音，教導他們遵守法律秩序，眼望死後盼望。黑人神學家卻起來，發展出社會和好的福音，帶給受壓迫的黑人籍大的信心和盼望。

甚麼是文化？Lloyd Kwast用火星人來訪地球來打比方解釋，把文化分成行為、價值觀、信念、和世界觀四個層面。所謂文化不同，常常是在四個層面上都不同，而不光是表面行為不同。所以洛桑大會有個Willowbank報告，主張沒有甚麼普世適用的標準答案來傳福音信息，你必須針對文化誤解來溝通，不然福音就變成「洋人的」福音。我們的目標是勸人跟隨基督，從世界觀層面上接受耶穌為主為王。

福音在一個文化之內，如果能夠被一些人接受，應該比較容易在那個文化之內傳開。我自己是到北美留學時接觸到個人得救的福音，當時處於一個相當大的文化震撼中，驚喜發現上帝真在許多事情上帶領我。於是告訴許多其他的留學人員和家屬，敞開了他們對基督教的心懷。

反省起來，我傳的「四律」福音從一開始就稍微作了修改。我必須解釋人人有「罪」：這罪讓人行為自私和彼此冒犯；耶穌釘十字架讓我們信的人能夠與上帝和好，成為祂家的尊貴兒女，從此蒙眷愛--中華文化絕對強調日後的尊貴榮耀，不強調某個抽象的「罪得赦免」。西方人對「罪」的定義是本性有問題--太抽象了，誰能看見「本性」這東西！他們舉內心驕傲的例子來解釋罪，很多人不服氣，他們最多說「你們基督徒道德要求好高呀」。

但是宣揚基督徒道德標準高是有問題的，因為別人遲早會發現實際不高。比如這次BLM運動，不少基督徒無動於衷，不表示支持。那怎能看出主的憐憫慈愛和公正！他們關心未出生的胎兒，但出生之後那孩子若落在貧困裡病死就不關心了--基督徒道德標準不高。

美國長老會為甚麼支持BLM

本文內容譯自PCUSA的社會行動網頁，回答一些弟兄姊妹的問題。這個宗派其實有不少非白人教會，和非白人的會友，但本文口氣基本上是代表白人。畢竟，PCUSA是以白人為主的宗派。

我們為甚麼說「長老會支持黑人性命寶貴」(BLM) 的群眾運動？
簡單地說，因為黑人性命確實是寶貴的。他們和我們一樣，對上帝來說都寶貴。也就是說，對於上帝的百姓來說，他們/我們都應該是寶貴的。

在面對種族主義的問題上，美國長老會曾於1999年首次通過一項全宗派的跨文化群體反種族主義政策，並於2016年作了修訂。宣布：

「儘管許多不同族裔都受到種族主義傷害，我們認識到非裔美國人的社區受到特別的衝擊。根據美國歷史上（奴隸制和Jim Crow種族歧視法令）和當今（大規模監禁、不成比例地針對黑人警力、經濟不平等、持續的種族暴力和仇恨）情況，我們清楚宣布：神愛黑人。太多人否定這一基本真理太久了，我們的抉擇是：向愛看齊，而杜絕仇恨，這既要求我們拒絕種族主義，又要求我們宣告神喜悅黑人。」

但我們為甚麼不宣告所有人的性命都寶貴？
毫不含糊地說「黑人性命寶貴」決不是說所有人的性命不保貴，乃是承認許多性命，特別是黑人性命，系統性地被貶低對待了。我們作為一個試圖跟隨耶穌的群體要宣告，如此貶低我們的弟兄姊妹是冒犯永生神的。我們的Belhar信仰告白提醒我們：「在充滿不公正和仇恨的世界中，神以特殊的方式是貧窮困苦人和受冤屈者的神。」特別在此刻專門提出黑人性命寶貴是必要的，以便我們承認和解決不平等問題，這些不平等妨礙我們活出一個所有人性命都寶貴的社區生活。

那麼這表示我們宣布教會隸屬BLM組織嗎？
美國長老會PCUSA作為一個教會組織，和BLM運動沒有隸屬關係或正式的組織身分。全國的長老會弟兄姊妹都有參加BLM全球網在各地的分會，很多教會積極支持他們本地的BLM活動。

抱歉我不能同意支持BLM組織。
我們明白，長老會不是所有弟兄姊妹都同意支持他們所了解的BLM立場。我們總是在信心行動的事情上邀請各人明辨，因為只有神是良心的主。我們從來沒有要求在這樣的事情上同步。

不過，我們思辨時必須小心，不要期待自己作為一個白人佔多數的機構，能夠為黑人確定解放與平等的道路，也不要期待自己可以尋求來「糾正」別人制定的目標或方法。在所有爭取公義的活動中，我們必須讓受到衝擊的人來引導。BLM為黑人制定了前進的道路，我們無須等候能夠完全同意他們每個立場時才開始勇敢的愛心行動。

馬丁·路德·金博士從一個伯明翰監獄寫信，論到那些白人溫和派。他們說「我同意你所尋求的目標，但我不能同意你直接行動的方法」，又家長式地相信自己可以為別人的自由設定時間表，這樣的態度回絕受壓迫者呼求的公道，放慢了整個社區的健全和進步腳步。

我們還注意到，金博士和許多當時尋求公義的人總是被指責為煽動。人們為他們貼上共產主義分子的標籤，說他們企圖破壞美國，無情地監視他們。甚至在教會內，他們也被控為攪擾了社區和平，攪擾了上帝所命定的社會秩序，因而是反基督教。現今我們聽見人指責BLV是「馬克思主義暴力」，說他們企圖破壞美國（和基督徒）的生活方式。我們雖然尊重各人明辨的意見，卻必須指出，這些標籤不僅不正確，還出自反黑人的動機，想要挫敗他們為自己尋求公義的努力。這些事情必須面對事實真相，BLM很清楚他們團體的身分和目標，不斷地在網站上澄清關於這一運動的誤解。聆聽他們訴說自己的經歷是公道神聖的事，黑人的生活體驗不只是他們的意見而已。

美國長老會(PCUSA)趕這一最新潮流，恐怕變得太政治化了吧？
長老會老早已「政治化」了，參與公民活動是我們教會生活的一部分。美國革命和美國政府的結構都是深受美國長老會影響的結果。更邪惡的是，我們的信仰表達總是被用來驅趕這塊土地上的原住民，或用來支持對這裡非洲裔的奴役。曾有多位先知重複地吹響福音號角，號召去從事解放的運動，我們沒有聽。長老會先前的書記員Eugene Carson Blake曾於1963年參與組織了華盛頓大遊行，爭取非裔美國人的自由就業權利。從威斯敏斯特的信仰告白起，我們有一系列的信仰告白，都說明我們在公共場所的基督徒角色。

但最重要的是，基督徒稱耶穌為「主」--一個公民頭銜。 基督教本質上是政治性的。 “政治”一詞源於希臘語中的“人民”一詞。 耶穌命令我們愛上帝和鄰居。 我們的信心永遠不能脫離對人民的關注。

贊同黑人性命寶貴符合我們長老會會友的信念。雖然耶穌基督的福音是政治性的，卻不分黨派，不服務於任何一個政黨或政見，反倒挑戰我們彼此有公平的關係。我們相信受壓迫者得到公正對待不是、也不應該是某個黨派的價值觀。公平是福音的一個價值觀，所有稱耶穌為主的人都應該持守。或許我們各人對於如何活出這一價值觀有不同的想法，但我們作為基督徒是被人盯住了這一條。

一首令人嚮往的安慰詩歌

這首輕盈美妙的歌曲，仔細看歌詞原來是用啟示錄的語言，來描寫人離開世界以後，跨越死河來到上帝的樂園。

Shall we gather at the river where bright angels feet have trod
With it's crystal tides forever flowing by the throne of God.

(Refrain)
Yes, we'll gather at that river the beautiful, the beautiful river
Gather with the saints at that river That flows by the throne of God.

When we reach that shining river we'll lay every burden down
Then grace our spirits will deliver and will receive our robe and crown.
(Refrain)

Soon we'll reach that silver river soon our pilgrimage will cease
Soon our happy hearts will quiver with the melody of peace.
(Refrain)

Oh yes, we'll gather at that river that flows by the throne of God
that flows by the throne of God

Michelle Obama DNC 發言

大家晚安。現在是個困難的時刻，每個人都以不同方式感受到了。而且我知道許多人現在不願意來聽這個政治大會或任何的政治話題。請相信，我了解這種心態。但我今晚來，是因為我全心愛這個國家，看到這麼多人受到傷害我很痛心。

我與你們當中的許多人見面，聽見了你們的故事，並且我從你們身上看到這個國家的盼望。感謝很多在我前面的人，是他們的血汗辛勞，讓我能夠親身活出那個盼望。

這就是美利堅的故事。所有那些犧牲過自己的人，都是想為後代爭取更好的未來。

這個故事中有許多的美好期盼、許多的痛苦掙扎，也有許多的不公義和尚待做的工作。而我們在這次選舉中選誰作總統，將決定我們是否能夠尊崇這場鬥爭、消除不公、保持完成這工作的可能性。

我是少數幾位當今還活著、親眼看見總統舉足重輕的巨大權力的人之一，讓我再告訴你一次：這工作不容易。它要求你有清楚的頭腦判斷，掌握權衡複雜問題的各方面的能力，按照歷史和事實辦事的決心，還要求你有個道德指南方向盤，以及聆聽的能力--相信這個國家的3.3億人，每個性命都有意義和價值。

一名總統的話語有能力移動經濟市場。這些話能夠發起戰爭，也能夠破壞和平，能夠召喚我們的良知，也能喚醒我們最糟糕的本能意識。你決不能靠裝樣子混總統過這碗飯。

我說過，作總統不會改變你的為人。不過呢，總統大選也能夠暴露出我們自己的為人。四年前，太多人覺得他們的選票無關重要。也許他們受夠了，也許他們以為投票結果不會那麼接近，也許障礙太大。無論甚麼原因，最後那些選票把一名民眾票數少了300萬的人派進了白宮。

在其中一個決定選舉結果的州，平均每個選區的輸贏只差了兩票！我們都只好承受選舉的後果。

當我丈夫任滿離開白宮時，我們創造的就業機會是破紀錄的；我們保證了2000萬人有權利獲得保健服務；那時我們美國人在世界上受到尊重，我們匯集盟國力量來應付氣候變化問題；我們的領袖們與科學家合作，協助防止以博拉病毒爆發變成全球大流行。

四年之後，這個國家完全變了。這次病毒大流行現在已經死了15萬多人，我們的經濟也由於現任總統對病毒的怠慢而變得亂七八糟。好幾百萬人失去工作，太多人失去醫保，太多人為吃住基本生活需要擔心，太多學校陷入一個如何安全開學的困境。在國際上，我們背棄盟約，不光是我丈夫打造的盟約，還有像里根與艾森豪威爾這樣的總統所擁護的盟約。

在我們的家園，諸如George Floyd、Breonna Taylor，和沒完沒了的有色人種遭到謀殺的名單，道出一個簡單的事實，黑人性命寶貴的問題仍遭到本國總統的嘲笑。

因為無論何時我們想要從這屆白宮得到一些引導、安慰、或任何形式的穩定人心的東西，總是反而得到混亂、分裂、以及完全缺乏同情心的反應。

最近我思考很多關於同情心的問題。感同別人的身受，辨認出別人的體驗也有價值，這是一種能力。我們大多數人想都不用想就能夠做到。當我看到有人受苦或遇到困難，我們不指手畫腳，而是伸出援手，因為「靠上帝恩典我能」，這不困難，也教育我們的孩童。

Barack和我與你們許多人一樣，努力培養我們的女兒有堅強的道德基礎，把我們父輩和祖輩給我們的價值觀承傳下去。然而現在，我們這個國家的孩子們看見我們不再要求彼此有同理心。他們四周張望，不知道我們在人品和價值觀上是否一直在欺騙他們。

他們在食品商店看見人們大聲喊叫，不願意戴口罩保護大家安全。他們看見有人為平常的事而打電話叫警察，僅僅因為有人的膚色是黑的。他們看到權利只屬於某些人，貪心有好處，輸贏最重要，因為只要有贏利，就不用管別人會如何。他們看見缺乏同理心導致對別人完全不宵一顧。

他們看到我們的領袖把本國人貼上國家敵人的標籤，倒為舉著火炬的白人至上主義者壯膽。他們觀看兒童與自己家人分離，關進籠子的可怕一幕，還有催淚彈與橡皮子彈用在和平抗議的人身上，單單為照一張照片。

可悲的是，這就是美利堅展示給我們下一代人的情形，不光是個政績不佳的國家，而且有品格問題。不光是令人失望，還徹底地令人生氣。因為我知道在這個國家裡，到處社區和鄰舍之間都有無數的良善與仁慈的人。

而且我知道，無論我們的種族、年齡、宗教信仰、或政治觀點有多大不同，當我們不聽噪音和懼怕，而打開心懷，就知道這個國家發生這些事是不對頭的。我們不是這個樣子的。

我們現在這個樣子有甚麼策略？在過去的4年中，很多人問我，「別人把自己如此降低，提高自己有用嗎？」我的回答是：提高自己是唯一有用的辦法。因為當我們降低自己的時候，我們也用同樣的貶抑別人的技倆，就成為淹沒其它一切的醜惡噪音的一部分。降低自己就會降低了我們為之奮鬥的大業。

不過，我們要搞清楚。提高不等於在遇到惡毒和殘酷事件時只管微笑和說好話，提高心態意味著走難走的路，連刮帶抓攀上山頂。提高就是堅決反對用仇恨手段，記得我們是個有上帝掌管的國家，如果我們想要生存下去，就要找到一條道路，是不同的人都在一起生活和工作的道路。

提高心態就是要用冷冰冰的事實真相來解開謊言和猜疑的捆鎖，這是唯一能夠釋放我們得自由的東西。

讓我盡可能地坦誠說清楚，川普對於我們國家來說，是個錯誤人物作總統。他早已有足夠的時間來證明自己可以勝任，但他根本沒有那份能力來應付當下的困難，無法做一個我們現在所需要的總統，就是這樣。

現在，我了解很多人不會聽我的信息。我們生活在一個理念深深分裂的國家，我是一個在民主黨大會上發言的黑人婦女。但你們已經認識我，知道我是個講出內心感受的人。你們知道我討厭政治，但我關心這個國家，特別是關心所有的孩子。

所以假如你們只記得我今晚說的一句話，那就是：假如你們以為事情已經再糟糕不過了，請相信我，還會更糟。假如你們這次選舉不改變，事情必然變得更糟。假如我們對於結束這場混亂還抱希望，那我們必須投票選喬·拜登，好像性命攸關一樣。

我認識喬。他是一位非常尊貴的人，以信仰為指導。他曾是一位了不起的副總統，知道怎樣才能保障經濟穩定，怎樣擊退一場流行病，並帶領我們的國家。他聆聽，會講真話，相信科學。他會作出明智的計劃，管理良好的團隊，也會按照我們其他人能夠辨認的生活作風來治理國家。

喬在童年時經歷到父親失業。在他還是一位年輕的參議員時，失去了妻子和嬰孩女兒。而在他作副總統時，失去了所愛的兒子。所以喬知道坐在桌邊面對一個空椅子的悲傷，他安慰那些悲傷的父母，也把個人電話號碼給一些需要安慰的孩子。

他的一生證明了人是可以重新站起來的，並且他會用同樣的勇氣和熱情來扶持我們所有人，幫助我們得到醫治，引導我們往前走。

現在，喬是不完美的，他自己會首先告訴你他的不完美。但是沒有一個完美的競選人，也沒有一個完美的總統，但他的能力在於學習和成長。--我們很多人發現這種謙卑和成熟現在已經不多了。喬·拜登因為一輩子都在服事這個國家，他從來不會忘記自己的身分，而且他從來沒有忘記我們所有美國人的使命。

喬·拜登要我們所有的孩子都讀好學校，所有人生病時都能看醫生，都能住在一個健康的星球上，並且他作了計劃來實現這一切。他要所有的孩子無論相貌如何，都能夠在走出家門時不擔心被騷擾或被捕或被謀殺，並且所有的孩子都能夠去看電影或上數學班，而不必擔心被槍擊。他要所有的孩子長大了都有一位不是單單服事自己和他們的富裕同伴作領袖，而是在人民面臨困難的時候提供安全保護網。

如果我們希望有機會追求上述這些目標中的任何一個，追求一個運作良好社會的上述任何一項最基本的要求，我們必須投票選喬·拜登，讓他的票數無法被忽略。因為現在那些知道自己按公道選舉方法會落選的人，正在竭盡全力攔阻我們參與投票。他們關閉少數族裔住區的投票點，他們刪除選民名冊，他們派人到投票點來威脅選民，又假稱我們的選票是不安全。這些都不是新花樣。

la 但現在不是抗議拒絕投票的時候，不是和那些沒有勝選機會的競選人玩遊戲的時候。我們現在必須像2008年和2012年那樣投票，必須帶著同樣高漲的積極性和盼望來支持喬·拜登。我們一定要提早投票，可能的話就親自到投票點。現在已到時候了，今晚立刻要求他們把郵寄的選票寄來，馬上把選票寄回，並追蹤我們的郵件以確保他們收到。然後我們要敦促親朋好友也這樣做。

我們必須穿上容易走路的鞋，戴上口罩，攜帶晚餐或早餐袋，因為我們必須願意在必要時整夜在投票點排隊。

看哪，我們今年已經作出了這麼多犧牲。你們當中那麼多人已經加倍努力了。儘管你們筋疲力盡，還是鼓足了難以想像的勇氣，儘量擦洗，給人一個與病毒搏鬥的機會。儘管你們擔心，還是運輸那些包裹，將貨物上架，做好一切供應生活基本需要的工作，讓我們能夠堅持往前走。

儘管我們感到這些事幾乎把人壓倒，在家工作的父母沒有人幫忙帶娃，不知怎麼也應付過來，教師發揮創意讓我們的孩子們仍能學習成長，年輕人仍然拼命奮鬥追求理想。

而當可怕的系統性的種族主義顯現出來，搖撼我們的國家和我們的良知，幾百萬各年齡層段、各種背景的美國人起來遊行抗議，呼求正義和進步。

這就是我們美國人民的品格：富有同情心、堅韌不拔、高貴的人民，我們的命運緊緊聯繫在一起。我們的領袖早就該再次反映出這個真理了。

所以，現在到了我們發聲、我們對歷史投票的時候了。呼應我們的民權英雄John Lewis所說的，「當你看見有的事情不對頭，你必須發聲，你必須做點甚麼。」這是最真實的同理心：不光是感受，而是起來做點甚麼；不光是為我們自己或自己的兒孫，而且是為所有人，為所有的孩子們。

如果我們想要在當今時代有機會爭取進步，如果我們想要在這次選舉後能夠對我們的孩子有所交代，我們必須重申我們在美國歷史中的地位。我們必須竭盡所有的力量，來選舉我們的朋友喬·拜登作美國的下一屆總統。

謝謝大家。上帝祝福！

William J. Barber II 談重建福音

美國教會有必要「重建福音」嗎？威廉巴伯牧師是一位黑人牧師和政治活動家。他是“窮人運動：全國道德復興”的聯合主席，也是全國有色人種促進會（NAACP）的成員。我最近參加了這個道德復興運動組織的幾次線上活動，感到他的發言很有激勵。

這裡我決定翻譯巴伯牧師為一本書寫的序言，記在這裡。那本書是Jonathan Wilson-Hartgrove（約拿單）寫的《Reconstructing The Gospel -- Finding freedom from slaveholder religion》，一本反思傳統信仰的書，探討奴隸主基督徒為甚麼有了這套信仰，還能夠把種族欺壓維持下去。

白人的福音派總愛說上帝隱藏了多少奧秘，卻很少說上帝多多強調的事情。他們一向主導美國宗教的公共輿論，堅持說信仰與政治無關。

然而論到學校中的禱告，或墮胎問題，或同性戀議題，或私有財產，他們就說信仰必須支配政治。聖經中提說仁愛、公正、照顧窮人2500多次，他們都忽略不看，倒把耶穌看作美國步槍協會（NRA）的成員。

這些所謂福音派的所做所為，不亞於神學上的瀆職。他們拿著大把的不正當來路的金錢贊助，劫持福音信息，為聖經上稱為罪的事情開脫。

當有人告訴我，他們是不可知論者，我不奇怪。有一次我被一位美國最著名的無神論廣播電台主持人Bill Maher訪談，我告訴他，如果你講一位討厭窮人、又討厭移民和討厭同性戀的神，那我也是無神論者。我不認識那個神，也決不信那個神。

但我是一名福音派信徒，就像我祖母常說的，「我親自認識耶穌」。數算我父母雙親祖上，我們宣講耶穌加起來有800多年了。

耶穌第一次開口講道時就說，「主的靈在我身上，因為他膏立我，去向貧窮的人傳福音。」--那是他的第一次對家鄉的人民講道，也是基督教傳統中的規範講道。耶穌所傳的「福音」希臘文是euangelion，正是英文evangelical（福音派）的字根，是給窮人的好消息。一個不會挑戰到貧乏不公平現象的福音是不存在的。

所以按照聖經，傳福音就必須關注困苦窮乏的人。耶穌在這裡說的「窮人」，希臘字ptochos，是指那些被不公平體制壓迫變成窮乏的人（他們只好常靠別人的賙濟和分享）。傳福音的人挑戰體制上的不公平和經濟上的剝削，從根本上解決他們的受欺壓困境，才是他們的真正好消息。這與美國當代許多福音派基督徒講的口頭信息完全相反。

美國的基督教是怎麼搞成這個樣子的？約拿單弟兄這本書正是在探討這個問題。順著這個問題可以追溯到美國的原罪（就是這個國家誕生時建立在一個種族欺壓罪過的基礎上）。他邀請我們所有人面對另一個問題：我們的上帝是否大過美國的種族主義？

無論我們的膚色如何，這是一個我們大家都必須回答的問題。奴隸主的宗教影響到美國教會的每個角落，包括黑人教會。我們決不要忘記，我們是受奴役的族裔，在奴隸主的種植園裡就接受了他們灌輸的神學教義。

美國的種族主義原罪是從一個大有問題的邪惡概念開始的，這個概念塑造了國家的發展。有不良科學家宣稱黑人生理上是有缺陷的，然後推出一個錯誤的社會學，假定有色人種在社會中必須放在從屬的地位。邪惡的經濟學家不斷提出一個謊言，說金錢和利潤是人類生存主要目標，而為了達到賺錢目標，不擇手段幾乎是當然的。

然後是奴隸主的宗教神學，用異端式的本體論來祝福這一切，論說上帝命定了種族主義和奴隸體制，還祝福了征服的文化等等。結果有了這些謊言的累積效應，不僅阻擋了基督教在世上的見證，還威脅到我們作為神所創造的人的自身生存。

由於美國這種自欺欺人的神學與強大的武力密切配合，這種不道德的奴隸主神學對美國基督教的未來構成真正的威脅。正如馬丁路德金博士在他生命的最後一年所清楚看到的，我們面對一個實際選擇：社區團結？或是一團混亂？我們需要一場道德革命。若是50年前如此，那麼我們現在更清楚：美利堅需要一場道德復興，才會帶來有愛心的社區。

建立有愛心的社區，主要障礙到現在仍然是懼怕。有勢力的人世世代代都用這懼怕來分割和征服神的兒女。但神的兒女無論有何不同，都在同一條船上。我承認我也繼承了這些懼怕。

20年前當我在北卡州遇見約拿單時，我一點都沒想要與這位白人福音派的基督徒同工。因為在我小的時候，長相談吐像他那樣的人曾經在我叔叔的院子裡燒了一個十字架（三K黨私刑處死一個黑人時的禮儀）。

當我們決定跟隨耶穌時，各人都不會抹去某些深刻的記憶。但我所認識的耶穌能夠讓奴隸的孩子與奴隸主的孩子連結為友，一同為公平正義而做工。神在每一個世代都是如此運行，我也在與約拿單的友誼中親身體驗了20年。

有著來自不同背景的姐妹兄弟廣泛聯盟，約拿單和我正在一同努力建立一場「道德復興的窮人運動」，是1967-1968年金博士所發起和帶領的。面臨全球的種族問題挑戰，我們不能再推遲重建福音的基本工作了。神已經把傳給窮人的好消息給了我們，願這福音激發我們的行動。

矯正信心偏差的挑戰

《God's Politics》作者 Jim Wallis又出版了一本書：《Christ in Crisis --Why we need to reclaim Jesus》。這位作者是一位相當活躍的白人基督徒社會活動分子，到處演講，倡導基督徒參與社會公義事業。

他說美國教會現在面臨一場文化和政治危機，因為與耶穌的教導脫節了，也與社會的需要和呼聲脫節了。他說的Reclaiming Jesus，意思是號召所有跟隨耶穌的人行動起來，糾正偏差，開始讓世人從我們身上看見耶穌的話語。相對於傳統福音裡的個人得救和等候將來進天堂，這個Reclaim 爭議不小。容我把書名暫譯成《在基督教危機中矯正信心偏差》。

書中提出8個基本的問題，其實是針對川普當選提出來的。川普上台幾年，讓人看出是個沒有道德底線的人，但是很多基督徒支持他。或者說，川普善於討好福音派基督徒，說他們喜歡聽的話。你即使不同意作者的觀點，也不妨試著回答一下這些問題。經過8次腦力激盪，願你信心增長，多多見證主恩！

第一個問題：「誰是你的鄰舍」？單單那些和你同族、同階層、同信仰、收入相仿、同享福利特權的人？換句話，你如何「愛人如己」？

第二個問題：到底甚麼是神的形象？換句話，按照神的形象受造的人可以用種族欺壓的態度對待其他族裔/的人嗎？白人基督徒顯然需要面對這個問題，但華人和自己所不了解的外族人打交道，或評論他們，也大有不敬不屑、利益衝突的時候。

第三個問題：甚麼是那讓人得自由的真理？彼拉多問耶穌這個問題，卻沒有興趣去了解答案，可惜川普公然說很多假話，基督徒也不追問。我們很多基督徒其實理論上知道有自由，但表現得好像受到某些教條和政治的壓力與束縛。

第四個問題：怎樣的領導力是耶穌所教導的模式？或問我們自己為甚麼不能夠遵行效法耶穌來服事人群，反倒覺得有必要在別人頭上作威作福才顯示出力量？Jim Wallis認為基督教信仰是支持民主協商制度的，金錢、美女、勢力絕不該是領袖的崇拜對象，基督徒在選舉時應該清清楚楚。

第五個問題：基督徒擔心懼怕些甚麼？我上次記下一個人的觀察：保守派基督徒的懼怕被川普利用了。如果這些懼怕只是關乎失去多數派的勢力地位，那麼，防衛不如抓住機會傳你神的愛給外來移民。

第六個問題：你效忠該撒（政府）應該到甚麼程度？我們恐怕都知道，效忠基督不等於效忠美國，更不等於效忠某屆政治領袖。對於很多白人來說，他們才是國家的主人翁，其他人（包括黑人和原住民）無論移民來多久了，都還是移民。所以政府是效忠的對象，超過一位沒有得到權柄就掀翻桌子或趕鬼或不遵守摩西律法的耶穌。換句話，忠心跟隨耶穌去抗爭可能被逮捕，你想好了嗎？

第七個問題：耶穌說使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。我們怎樣使人和睦？這是一個溝通姿態的問題。對待不同的意見時，快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒，杜絕暴力。一門需要不斷學習和操練的自我觀和人生技巧。

第八個問題：如何跟隨耶穌作他的門徒？耶穌說有很多人口裡稱主，卻把那些最沒有地位、最卑微者的基本需要不放在眼裡。這使我想到那些來到教會門口光顧的流浪者，你如何能夠忽略他們而宣講神愛世人？現在有個馬太25教會運動，將馬太福音25章31-46節活出來，希望基督徒有響應。

我會把美國基督徒的信心偏差歸結為：只強調個人得救，忽略社會公義。耶穌所傳福音本來有兩個方面，美國的基督徒卻把內容削掉了一半。這使我想到福音傳入中國時，宣教士在中國扶貧、辦學、辦醫院、辦報紙、編字典、破除女人裹腳陋習等等。若沒有這些，福音怎麼可能在中國傳開呢！

分享一首悲哀的歌：DWB

這首幽默諷刺歌曲是用白人警察的口吻唱出來的，Driving while Black。我們只知道DUI，Driving under the Influence 是一種駕駛違規，表示駕駛員酗酒（或大腦受毒品影響）。而在這首歌裡，DWB代表Driving while Black，意味著在白人警察眼裡，駕駛員是一名黑人也可以作為某種停車查問的罪行。

I pulled you over 'cause you were speeding,
Do you know how black you were going?
I had you clocked at 50 miles per black in a 45 black per hour zone,
I'll be right black when I've run through your license.
Just sit black and re-blax.
Step out of the vehicle, son, come with me, gonna book you on a DWB.
You put your hands up, so naturally I thought
you had a gun up there hidden somewhere in the midair.
You said "don't shoot", you tried to flee,
which I took as an attack, and shot you 5 times in the back.
I chased you down 'cause you had a packageknife
I thought you might be joining the Swiss Army,
Or stealing Skittles, or passing twenties.
Or otherwise compromissing Western Civilization.
Oh, you can't breathe, No, you can't breathe,
you can't breathe, you can't breathe,
That's what they all say, come qietely,
I'll book you on a DOA(drug of abuse)...WB.

那位拉大提琴的黑人名字叫Clovice Lewis，一位出名的音樂家，又是軟件工程師和教授。我不知你聽了這首歌感受如何，我的眼淚是掉下來了。這裡還有一篇Clovice的講道，22分鐘分享他自己的黑人體驗，令人震驚--其中提到為甚麼黑人遇到不公平時，不會到處去訴說和抗議。

匿名者Q的陰謀論新宗派

上次寫過一篇基督徒容易相信陰謀論，或成為陰謀論滋長的土壤。今天決定寫寫這個很多人都相信的QAnon陰謀論。到維基百科去看，中文維基的“匿名者Q”寫得不好，寫者也許是想要保持“中立”吧，有些字句似乎暗示這個陰謀論或許為真。下面內容取自英文詞條和美國公共廣播電台的節目。

匿名者Q（QAnon）是一種極右翼的陰謀論，相信美國有個反對Trump總統及其支持者的深層國家機器和陰謀集團。這個陰謀論是2017年10月在匿名討論網站 4chan ，一個署名為Q的匿名用戶發起的。匿名者Q起初似乎只是一個人，但後來好像演變成了一個群組，聲稱瞭解關於Trump政府及反對他的人的機密信息。

此外，Q還誣陷不少思想自由的好萊塢演員、民主黨的政要和高級官員，包括克林頓夫人，說他們參與了某個國際地下販賣兒童的網絡。他還聲稱Trump假裝串通俄國人，為讓Robert Mueller調查和暴露出深層政府的存在，並阻止由奧巴馬、克林頓夫人、和慈善家George Soros聯手發動的政變。而各家獨立媒體呢，都聯合起來隱瞞遮蓋否認這麼重大的事件。

最近，追隨匿名者Q的人甚至相信知名的科學家、醫生、教授們都在他們的工作中受到這個反對總統的陰謀集團控制。

匿名者Q的追隨者於2018年夏天開始出現在川普的競選/助選聚會中。美國聯邦調查局（FBI）對QAnon經過一番調查，去年8月發表過一個報告，第一次認定QAnon是國內恐怖主義活動的潛在源頭。

儘管如此，有個推廣這一陰謀論的廣播電視人物得到機會在橢圓辦公室與川普合影，川普的競選團也認可。有人分析川普言論，說他至2020年7月7日止，至少185次轉發或提到屬於匿名者Q宣傳的內容，這就放大了這個陰謀論信息的傳播範圍。

這個錯綜複雜、不断發展演變的陰謀論，說到底是一種宗教派別。川普的支持者把匿名者Q揭露的事件叫作「暴風雨」和「大覺醒」，其觀念和詞彙與千禧年主義和世界末日主義的宗教概念密切關聯，所以說它是個新興的宗教運動也不為過。

大家普遍認為這套東西無根據、不著邊際、沒證據，並且只是互聯網上一些令人咂舌的川普粉絲。可以說，QAnon的陰謀論就是個狂熱的陰謀邪教 。《華盛頓郵報》有位記者Travis View對QAnon現象作了大量調查研究，他把這套陰謀論總結為：

「世界上有一群敬拜撒旦的戀童癖集團，他們基本上統治著整個世界。他們控制著政客、媒體，還控制著好萊塢，來掩蓋他們的存在。要不是川普（Donald Trump）上台，他們會繼續統治下去。在這個陰謀論中，川普（Donald Trump）發現了他們的邪惡陰謀和不法行為，他能夠競選總統成功的原因之一，是神要借他來制止這個陰謀集團。

但目前一般人不會知道川普和美國軍方對陰謀集團的幕後大戰， Q藉著許多匿名帖子透露了這場秘密幕後戰鬥的細節，還透露了陰謀集團正在做什麼，以及即將到來的大逮捕事件（風暴）。Q是什麼？基本上是4chan匿名網的海報，後來搬到8chan匿名網。」

匿名者Q的追隨者相信即將發生一個的“暴風雨”事件，就是成千上萬的陰謀集團成員要被逮捕，並可能被送往Guantanamo灣監獄或面對軍事法庭，而美軍將殘暴地接管全國。“風暴”的結局將是得救和實現地上的烏托邦—類似於很多保守派基督徒所相信的世界末日災難事件。

加拿大抗疫：不同的風格

加拿大目前顯然安全越過了新冠病毒大流行的第一次高峰。有一對美國夫婦跑去度假，感嘆人家的不同風格。當然，加拿大在醫療體制上是全民健保，與美國各自為政的私家保險競爭體制形成鮮明對照。

這對美國夫婦在多倫多北邊一個湖邊有個自家修建的鄉村小屋，他們7月中旬決定去住一段，答應到達後自我隔離兩個星期。這還是看在妻子擁有加拿大國籍的面子上，不然住在疫情嚴重地區的美國人現在不可以去加拿大。

自我隔離的要求很明確：從機場到目的地必須戴口罩，與別人保持距離；14天不可走到你的小屋和船台之外，不可出門購物，走路不可走太遠，不可有人來訪--有位公共衛生人員幾乎每天打電話詢問狀況。

可不可以下湖裡游泳？‌「抱歉不行，這是個公共湖，你會遇到別人。另外萬一你出了什麼事，還必須有人把你撈出來--真的很抱歉。」

他們還反復被提醒，安省警察隨時可能到訪查看，發現違規就會罰款，數額合成美金相當於$206-$1125不定。--這可不是開玩笑，有兩個安省人到美國一趟，回來違反了自我隔離法令，被罰了大約$850美金。還有7個美國人，未經允准在Banff公園爬山，每個人罰了大約$900美金。難怪加拿大這次防疫做得好，他們設立嚴格的規定，而且大多數人都遵守。

相比之下，美國的疾病防控中心發佈安全重啟經濟活動的政策指南，幫助州長們決定自己州的政策。可是川普總統催促各州忽略CDC的指南規定，只管重新開啟。結果很多州真的忽略，造成全美一半以上的州報告感染數目激增。

加拿大沒有這樣。他們也是各省管理自己地區的防疫，但進步派的Trudeau總理敦促大家謹慎，不要不顧一切地重啟經濟，連保守派的政員都聽從。結果，加國的平均每百萬人口的新冠死亡率比美國的一半還少。

加拿大這次防疫不算完美，四、五月份時兩個人口最密集的省，安大略與魁北克的老人院爆發了一波嚴重感染，死了7000人，是全國數目的80%。後來6月份魁北克宣布重新開放酒吧早了一點，到7月中旬爆發了一小波感染。上星期，安省剛剛宣布恢復餐館和酒吧的室內服務，條件是提供很多空間讓顧客保持距離。

上星期，加拿大新增感染數目是3,043人，相比之下，加州人口比加拿大稍微多點，新增了55,000。你不能不承認，加拿大人作為守規矩的人民是有功勞的。美國人不太願意守規矩。

上個月美國MLB棒球隊要求Trudeau政府放寬對美國人要求的自我隔離限制，允許他們到加拿大去打比賽。這個要求被拒絕了--多倫多那個棒球隊要賽球就去美國。美國人可不會為了防疫這麼做。有位加拿大的報刊專欄作家說，「美國人注重獨立和個人自由，而加拿大人接受政府多加管理的角色，這就是我們建立社會福利國家的方式...我們請權威人士和政府官員決定。」

上個星期，Trudeau總理推出了一款政府資助的智能手機APP，只要你走近一位新冠測試陽性的人，手機就會立刻會通知你。結果三天之內有100萬人下載了這個APP。而在美國，提議開發這樣的測試追蹤引起了激烈的辯論，有人擔心隱私受到侵犯。加拿大人介意的卻是：有很多人沒有較新版本的智能手機，所以低收入或老年人無法使用這個APP。

其實加拿大也有懷疑和反對政府的人，有些反對戴口罩的人在那裡搞抗議，結果只有十來個人參加--他們沒有得到任何一位重要政客的公開支持。

回頭說說這對美國夫婦，無論走到哪裡，看見大城小鎮所有的人都戴口罩，商店都認真要求每位顧客進門時用洗手液擦手。有一次忘記了，還被一位老營業員手提一瓶洗手液追上來。14天過了，沒有警察來查看--他們其實依靠我們公民的文明責任感，還有那些昂貴的罰款恐嚇，來敦促大家遵守要求。

加拿大除了起初的關閉營業活動，並沒有採用其它的果斷嚴厲措施來控制疫情，她只需要一組講道理的規則。而且最重要的是，各政黨之間有共識：規則擺在那裡是給你遵守的。美國本來也可以走這條道路，糟糕的是我們沒有。

白人教會的種族主義歷史

這篇筆記有點全盤否定美國白人教會的味道，不過我還是寫下來。170年前，美南浸信會成立時的基本主張是：奴隸體制可以和耶穌基督的福音共存—這不光是可能，甚至是上帝所要求的。

美國的浸信會從19世紀初就每3年召開一次教會宣教工作大會。阿拉巴馬州立大學的校長Basil Manly牧師在大會中搞研討會，講蓄奴和基督信仰的兼容關係。

1844年，南北戰爭尚未打起來，Manly牧師致信宣教大會的管理委員會，要求在這場危機中，用適當的權柄說詞，極其明確地承認蓄奴合法，蓄奴與非蓄奴者在一切的權利上平等。大會卻堅持了蓄奴者不可以作宣教士的立場。

為此，不幾個月Manly牧師和南方蓄奴州的其他浸信會領袖就提出分道揚鑣，成立了美南浸信大會（SBC）。他們對公眾宣布，團結所有人參與傳福音是他們另起爐灶的目的。不消說，南北戰爭開始後，SBC在喬治亞州聚會，集中精力支持南方邦聯，SBC的代表捍衛南方獨立的權利，不提美利堅合眾國，只提南方邦聯想要建立的「北美南方各州」。

南方邦聯戰敗了。按宗教學Robert Jones博士的說法，這個主張分裂的宗派卻不光存留下來，而且興旺發達，有力發揮了把白人至上神聖化的角色。在19世紀末期，SBC在南方各州擴展根系，成為全美最大的基督教宗派，為美國的基督教如何影響公眾生活定調子。

這還不說，那些曾為了奴隸制與南方弟兄姊妹起衝突的北方白人基督徒，在南北戰爭之後，並沒有變成支持黑人平等權利的強大動力，反倒接受了某種白人優越、黑人低劣的默契，令黑人廢奴運動的領袖，比如Frederick Douglass很失望。白人至上的共識才是達成南北白人（特別是白人基督徒）快速和好的橋樑。

這些歷史當然不會講給基督教會信心活躍的年輕人聽。他們發現這些事情是在20世紀的最後20年，西南浸信會有位歷史學Robert Baker教授開始正視自己宗派支持奴隸制和白人至上根源，對學生承認南方的「奇特體制」是南北分裂的因素之一，但他很快說還有其它的「嚴重考慮」。

不過他的門生Leon McBeth博士就不那麼含蓄了，直接在自己編寫的1987年教材中寫道：「奴隸制是引起1845年南北浸信會分裂的主要原因，這是一個冰冷的歷史事實。」當然McBeth不願意多發揮，不提南方戰後的重建期—本要安置400萬得了自由的奴隸，倒立了不少種族隔離的法令來治他們—要提就提當時多麼委屈等等。

一直到進入博士研究，美南浸信會出身的Robert Jones才在美南浸信會以外的學府真正面對了南方的白人基督徒的殘酷實際--他們曾經如何在戰後抵觸，100年拒絕給黑人經營商業、農業的權利，處處限制他們。

美南浸信會在神學上認可白人和基督新教對黑人處以禮儀式私刑，或其它形式的公開暴力和恐嚇做法。--十字架代表了對罪惡的刑罰，三K黨在對一個人處以私刑致死之際常常燒一個十字架，表示受害者作了惡，死了就擔當眾人的罪，「拯救」社區內的其他人。--別誤解三K黨，以為他們與基督信仰無關，他們是忠心的新教信徒。三K黨除了治死黑人，也治死猶太人和天主教徒，他們的目標是建立一個白人新教治理的天下。

白人的代表勢力無處不在，比如1950-60年代有White Citizens’ Councils。州政府和市政府的職位，到處都是牧師、執事、主日學老師，政治領導人和著名的白人教會的鏈接關係決不是偶然的。宗教和政治的聯繫起到保證白人社會和政治地位道德基礎的作用。

Robert Jones博士最近出版一本新書White Too Long，意在建議美國的白人基督徒，早就該認清種族主義的過去，和現在的故意健忘症了。白人基督徒為自己寫圓滑潤飾過的教會歷史，好像替深深令人困擾的現實披上薄薄面紗。

白人教會不光驕傲自滿，不光與一個種族歧視的體制同謀，還建構維持一個計劃，來保護白人至上，抵擋黑人平權--這就為整個「美國理想」故事套上一個不妙的框架。到今天，美國各地發出黑人性命寶貴的一致呼聲，我沒有聽見教會的聲音--號稱「倡導生命」的教會故意不表態。

Robert Jones博士認為，美國基督教的神學核心徹底為保護白人至上的利益左右了。雖然現在的大多數白人基督徒都認為奴役、種族隔離、或過度宣告白人至上是錯的，但神學家們卻沒有聲音。在美國歷史上，白人教會一向把耶穌形象描繪成：對種族不平等現象持無所謂態度，並且祂命定了現有的秩序。

不指出問題就不會糾正問題，不糾正就會走向滅亡。美國的華人教會是不怎麼關心歷史的，咱們相信白人老大哥的說詞。不過，我們受高等教育的下一代就不這麼盲目了。他們可以選擇離開教會，或者選擇改革教會的個人得救神學，作耶穌的手和腳，去關心和改造這世界，讓周圍越來越有上帝治理的樣子？

宣教心的白人視野之外

3年前修過一門課程：宣教心視野。現在回顧課本和內容，發現裡面有白人至上的味道。宣教士當然都是西方派往其他地方建立教會為理想的宣教模式，東方教會的傳播拓展自然不在課本範圍之內。

Ralph Winter教授把神國度的拓展乾淨俐落地分成10個時段，每段400年：耶穌降生前的2000年分成5個時段，按聖經所記有先祖時期、埃及為奴時期、士師時期、列王時期、被擄時期。而耶穌之後至2000年為止也是五個時段。

羅馬帝國歸向基督或許是歷史上最了不起的基督教征服外邦的階段了。Winter教授稱此為(西方宣教的)第1時段：

In Period I, Rome was “won” but did not reach out with the gospel to the barbaric Celts and Goths. Perhaps as a penalty, the Goths invaded Rome and the whole western (Latin) part of the empire caved in.

In Period II, the Goths were added in, and they and others briefly achieved a new “Holy” Roman Empire. But this new sphere did not effectively reach further north with the gospel.

In Period III, again seemingly as a penalty the Vikings invaded these Christianized Celtic and Gothic barbarians. In the resulting agony, the Vikings, too, became Christians.

如果說第2和3時段那些野蠻的外族人打敗羅馬帝國，或奪取了基督徒住區後，都接受了所征服民眾所敬拜的基督，成為基督徒，實屬神的作為，那麼第4時段企圖征服伊斯蘭的努力是徹底失敗的。十字軍東征無論怎樣看都是基督徒的歷史教訓。

In Period IV, Europe, now united for the first time by Christian faith, reached out in a sort of pseudo-mission to the Muslims in the great abortion known as the Crusades.

In Period V, Europe now reached out to the very ends of the earth, but still with highly mixed motives; intermingled commercial and spiritual interests were both a blight and a blessing. Yet during this period, the entire non-western world was suddenly stirred into development as the colonial powers greatly reduced war and disease.

第4時段既然失敗，第5時段也不能說是成功。是的西方宣教士在世界各地努力建立教會，但同時受到經濟擴張動力的支持驅使，不能講社會公義，只能縮減福音，強調個人得救的層面。

由於很多文化並不注重個人責任發揮，接受個人得救的福音大受侷限。另外，現在已經到了2020年，屬於甚麼時段呢？建議宣教士在本城、本國教導跟隨耶穌參與社會公義的抗爭，以糾正過去幾百年的偏離。