這個話題可能不受歡迎，但教會衰退在美國是個現實。華盛頓郵報發表了一篇貝勒大學兩位歷史教授，Thomas S. Kidd 和 Barry Hankins的文章，題目是「美南浸信會衰退的三個原因」。
德州的貝勒大學（Baylor University）是美南浸信會（Southern Baptist Convention）最大的基督教學府。比起其它幾個新教的主流宗派--遁道會、長老會、聖公會等等，美南浸信會的衰退目前還不太明顯，不過也已出現了嚴重的警號。根據SBC宗派內的一份調查報告，2013至2014年之間，SBC流失了20萬成員，是一個世紀以來流失最多的年頭。
2015年的美南大會反映出這個嚴重情況。兩位教授的文章根據三個原因，提出三條建議，探討逆轉這個衰退的可能性。我在此分享一下，未必是因為贊成作者提出的解決方法，乃希望北美的華人教會有所思考借鑒。
第一個衰退的原因是大家似乎停止了「傳福音」。不是說沒有開佈道大會，而是很少的人作個人佈道。絕大多數的人都相信傳福音、作見證很重要，可是據說大概只有四分之一的人曾經嘗試用日常的話來見證福音信息。
傳福音是多方面的，從植建新的堂會，到按照信仰來養育孩子，因為下一代人承傳上一代人的信仰特別重要。調查發現，常常是新的會友，其中包括在教會長大的孩子受洗，代替了流失的會友，以至於總人數變化不大的現象。我想華人教會的情形恐怕也差不多。那麼父母都學會給孩子解釋信仰是否就行了呢？很多華人教會沒有大學生或職業青年的事工，也沒有隔代同堂的見證聚會，恐怕就是教會衰退的兆頭。教會不做，父母到哪裡去找資源來餵養家裡的小羊？
我半年前寫過一篇介紹後現代思想的文章。我們這一代人屬於用現代思想考慮問題的人，一套足夠說服我們的福音神學，對下一代未必管用。所以，Clayton博士提議我們調整神學，來滿足後現代人完全不同的需要，我認為有道理。神學問題關乎下面一個衰退原因。
美南浸信會的父母們如果堅持延用屬靈四原則來傳福音給下一代：你有罪，必須解決被上帝赦免的問題你才會得救--我覺得這個高度個人化的福音版本恐怕已經不靈光，因為孩子一動腦筋，就會問出很多我們答不上來的問題，其中包括為甚麼如果沒有耶穌的死，上帝就不會饒恕我？以及我的信如何能幫忙祂解決赦罪的問題等等，呵呵！
第二個教會衰退的原因，兩位教授觀察美國歷史，發現嚴重衰退的另外幾個大的主流宗派，都在神學上嚴重妥協了。甚麼是正統的福音呢？強調聖經的可信性，認識人類犯罪的嚴重現實、神的公義、以及祂透過耶穌基督的死而復活帶來的拯救。1980-90年代有過一場Conservative Resurgence（保守派東山再起）運動，使人重新注目信仰的正統性問題，幫助教會一度逆轉了衰退潮流。
現在許多SBC教會每主日傳講的信息，父母所能夠見證的，兩位教授說，無非是作道德主義醫治的自然神。福音變成了「我對天堂有盼望」的信條：我是（有正義的）美國人，我的良善超過我的問題，神愛祂所有的兒女。這哪裡是福音呢？結論是堅持正統的神學很重要。--我很贊同，關鍵是「正統」的定義。不再宣講加爾文的「全然敗壞論」，不是稀釋了歷史的福音信息，堅持基要主義恐怕也不是復興的路逕。
不過，把當代的美國政治、文化與基督信仰分開是必要的，不然久而久之，福音難免被這些東西稀釋--這就是兩位教授所列舉的教會衰退第三個原因。SBC教會經常鼓勵會友支持右派保守的共和黨候選人，認為對活出信仰有幫助。這是否把福音政治化了？墮胎問題、同性單一婚姻關係合法權益問題、進化論教育的問題… 似乎福音信仰都提供了明確的政治立場。但是，果真如此嗎？抑或是持守某個解經立場帶來了問題？
比如那個「反同」的議題，若有人提出以西結書廿三章，作為聖經支持一男多女的證據，堅持「反同」婚姻立法的人用甚麼話來回答呢？
Wednesday, June 17, 2015
Monday, June 15, 2015
關於行為的衣裳
歌羅西書三章10節：（你們已經）穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。
我曾寫過默想以弗所書和歌羅西書這段教導的筆記：用愛心說誠實話。艾克曼博士把脫去舊人、穿上新人解釋為自我觀（Identity）轉變的結果，並且我們要學習和操練自我觀察的人際關係技巧，不要繼續把自己舊的行為或情緒感受當作自己的identity。
Moen博士說，時裝是現代的發明。古時的人穿衣是沒有選擇的，因為人的穿著是由社會地位、收入、職業等等來決定的，人一看就知道你是何許人等。
所以，保羅用衣裳來比喻和描述新人：穿上新的衣裳代表我們人品的更換。因為希伯來思想是把人的外在表現當作內在品格的表達，所以我更換行為是因為我的身分改變了。
現代的情形不同了，人們外表可能穿著很高級，企圖行騙的人更加不會從穿著顯露出來。--靈性的世界也同樣，我可以在一段時間內假裝是基督徒。
被聖靈充滿、表裡如一的行為卻是不容易模仿的。保羅給我們列出衣料的成分：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，你來裁剪製作自己的顏色樣式。
你無法一次買齊所有優秀穿著。Moen博士說必須慢慢努力，耐心等待時機來收藏所需要的料子。在此，表裡如一是最重要的，有了它，神會給你機會，在不同的時候自然得到各種適當的衣飾，不必多花氣力。
上面的內容取自Moen博士的原文默想日誌2008年4月28日。
我曾寫過默想以弗所書和歌羅西書這段教導的筆記：用愛心說誠實話。艾克曼博士把脫去舊人、穿上新人解釋為自我觀（Identity）轉變的結果，並且我們要學習和操練自我觀察的人際關係技巧，不要繼續把自己舊的行為或情緒感受當作自己的identity。
Moen博士說，時裝是現代的發明。古時的人穿衣是沒有選擇的，因為人的穿著是由社會地位、收入、職業等等來決定的，人一看就知道你是何許人等。
所以，保羅用衣裳來比喻和描述新人：穿上新的衣裳代表我們人品的更換。因為希伯來思想是把人的外在表現當作內在品格的表達，所以我更換行為是因為我的身分改變了。
現代的情形不同了，人們外表可能穿著很高級，企圖行騙的人更加不會從穿著顯露出來。--靈性的世界也同樣，我可以在一段時間內假裝是基督徒。
被聖靈充滿、表裡如一的行為卻是不容易模仿的。保羅給我們列出衣料的成分：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，你來裁剪製作自己的顏色樣式。
你無法一次買齊所有優秀穿著。Moen博士說必須慢慢努力，耐心等待時機來收藏所需要的料子。在此，表裡如一是最重要的，有了它，神會給你機會，在不同的時候自然得到各種適當的衣飾，不必多花氣力。
上面的內容取自Moen博士的原文默想日誌2008年4月28日。
Thursday, June 11, 2015
耶和華期待著要施恩給你
以賽亞書卅章18節：耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的神；凡等候他的都是有福的！
本節經文中的來希伯動詞「等候」chakah表達了一種很期待的狀態，有些像小孩子期待聖誕節的到來，或者如同你期待某個假期。你知道嗎？神非常期待有機會施恩給你。
如果神有主權，祂很想把平安給你，那麼有甚麼障礙，使我們不能得到平安呢？--那些對神也有期待的人有福了！
我們常以為我們的信心，就是裡面有把握、有確據的感覺，決定我們是否得到神的拯救（見希11章的翻譯）。結果很失望，因為自己達不到那個心理狀態。信心的程度不是我們自己能決定的，我們必須求神來幫助自己的小信。對嗎？
既然神的行動不取決於我們的情緒感受，我們不需要一個增強信心的藥丸。我們倒是需要chakah（期待）神，好像他期待我們一樣，神就必定施恩。
你希望神對你施恩嗎？那你就要問自己：你願意為神做任何事來討祂喜悅嗎？
本文內容取自Moen博士的原文默想日誌，2008年4月27日。
本節經文中的來希伯動詞「等候」chakah表達了一種很期待的狀態，有些像小孩子期待聖誕節的到來，或者如同你期待某個假期。你知道嗎？神非常期待有機會施恩給你。
如果神有主權，祂很想把平安給你，那麼有甚麼障礙，使我們不能得到平安呢？--那些對神也有期待的人有福了！
我們常以為我們的信心，就是裡面有把握、有確據的感覺，決定我們是否得到神的拯救（見希11章的翻譯）。結果很失望，因為自己達不到那個心理狀態。信心的程度不是我們自己能決定的，我們必須求神來幫助自己的小信。對嗎？
既然神的行動不取決於我們的情緒感受，我們不需要一個增強信心的藥丸。我們倒是需要chakah（期待）神，好像他期待我們一樣，神就必定施恩。
你希望神對你施恩嗎？那你就要問自己：你願意為神做任何事來討祂喜悅嗎？
本文內容取自Moen博士的原文默想日誌，2008年4月27日。
Tuesday, June 9, 2015
新約：以色列永不會被拋棄
不知道為甚麼，我們很多基督徒都相信一個神學上的「取代論」。我剛信主就聽說了，並且也對別人道聽途說，說上帝拋棄了以色列，揀選了教會。理由是以色列沒有好好遵守神的道，言外之意基督徒遵守得比較好，或基督替我們完美地遵守了。真是這樣嗎？
先不說那個耶穌代罰又代義的教義是否講得通，上帝是否果然這麼堅持律法主義--我有另外的文章記下一些研究筆記駁斥代罰理論(PST）--本文主要是仔細看耶利米31章所描寫的新約，發現上帝明明說祂在任何情況下絕不會拋棄以色列。
短短3句話，重復了4次「耶和華如此說」，是個小小的交差對偶結構。中心要突出的重點是：耶和華用祂的名來保證，絕不會拋棄以色列的後裔！馬索拉版本寫的是：
35 那使太陽白日發光，使星月有定例，黑夜發亮，又攪動大海，使海中波浪匉訇的
（日月晝夜有定例，神有作為）
萬軍之耶和華是他的名。他如此說：（耶和華的名）
36 這些定例若能在我面前廢掉，以色列的後裔也就在我面前斷絕，永遠不再成國
37 若能量度上天，尋察下地的根基，我就因以色列後裔一切所行的棄絕他們。
（天地我們無法測量，神不會離棄）
以色列後裔長存，如同天地日月的定例不廢，耶和華是如此保證的。
而在LXX希臘文譯本中，37節是排在35-36節的前面。這可以看為另外一個交差對偶結構：決不棄絕--大有能力的神，耶和華是祂的名--永不棄絕。
37 即或能高升上天，耶和華說，即或能低沉下地的根基，我也不因以色列後裔一切所行的棄絕他們。這是耶和華說的。
35 那使太陽白日發光，使星月黑夜發亮，又使海咆哮，...萬軍之耶和華是祂的名
36 這些定例若能在我面前廢掉，以色列的後裔也就在我面前斷絕，永遠不再成國。這是耶和華說的。
你認為怎麼樣？不要再堅持取代論了吧。我再重複一次，希伯來書九章那段「舊的歸於無有」的說詞恐怕被我們完全誤解：那裡是說舊的「條例」要歸於無有，不是說舊的「約」要歸於無有！
先不說那個耶穌代罰又代義的教義是否講得通，上帝是否果然這麼堅持律法主義--我有另外的文章記下一些研究筆記駁斥代罰理論(PST）--本文主要是仔細看耶利米31章所描寫的新約，發現上帝明明說祂在任何情況下絕不會拋棄以色列。
短短3句話，重復了4次「耶和華如此說」，是個小小的交差對偶結構。中心要突出的重點是：耶和華用祂的名來保證，絕不會拋棄以色列的後裔！馬索拉版本寫的是：
35 那使太陽白日發光，使星月有定例，黑夜發亮，又攪動大海，使海中波浪匉訇的
（日月晝夜有定例，神有作為）
萬軍之耶和華是他的名。他如此說：（耶和華的名）
36 這些定例若能在我面前廢掉，以色列的後裔也就在我面前斷絕，永遠不再成國
37 若能量度上天，尋察下地的根基，我就因以色列後裔一切所行的棄絕他們。
（天地我們無法測量，神不會離棄）
以色列後裔長存，如同天地日月的定例不廢，耶和華是如此保證的。
而在LXX希臘文譯本中，37節是排在35-36節的前面。這可以看為另外一個交差對偶結構：決不棄絕--大有能力的神，耶和華是祂的名--永不棄絕。
37 即或能高升上天，耶和華說，即或能低沉下地的根基，我也不因以色列後裔一切所行的棄絕他們。這是耶和華說的。
35 那使太陽白日發光，使星月黑夜發亮，又使海咆哮，...萬軍之耶和華是祂的名
36 這些定例若能在我面前廢掉，以色列的後裔也就在我面前斷絕，永遠不再成國。這是耶和華說的。
你認為怎麼樣？不要再堅持取代論了吧。我再重複一次，希伯來書九章那段「舊的歸於無有」的說詞恐怕被我們完全誤解：那裡是說舊的「條例」要歸於無有，不是說舊的「約」要歸於無有！
Saturday, June 6, 2015
柴玲應為她的六四言行表示懺悔
紀念六四，我花了三個多小時從頭到尾看了天安門影片，很感慨，覺得裡面對歷史的評價總結還不錯，可惜中共到現在還不能容納這樣的結論。
柴玲在其中沒有扮演好的角色，搧動激進情緒，爭權奪利，最後竟然被發現是希望用別人血流成河的結果來喚醒民眾，然後她可以出來號召推翻政府？她本應承認自己當年對建設「民主自由」天真幼稚又有私心，可是她後來到2014年都沒有悔改，反倒表示饒恕中共，上演一齣「見證饒恕力量」的蹩腳戲，最後還把遠志明的名字拉出來，想證明自己真的饒恕過強姦犯。柴玲的公開臉書上至今還口口聲聲地罵「共匪」，甚麼饒恕呀，繼續演戲！
她「信主」後一點都沒有悔改，一如既往地使用了同樣的政治手腕，虛張聲勢，削尖腦袋在美國政壇上出頭露面，不惜摧毀別人名義、工作、事業。她在2007年假意起訴天安門製片組，意在拖垮那家非牟利機構，因為影片把她的真面目暴露出來。若說那次提訴是沒信主時開始的，2010年柴玲信主後對此表示後悔了嗎？沒有。自己的聲譽毀壞當然不甘心，她不願讓舊事過去，變成新人。
她在自己的網站介紹自己是「1989年天安門廣場運動中重要的學生領袖，之後被提名為年度魅力女人，並兩次成為諾貝爾和平獎的侯選人。」被提名和作候選人有甚麼了不起呢？有錢去找幾個不太瞭解她、卻願意吹捧的人就可以提了，又沒有成功！她就是在乎這種虛張聲勢的名稱。
一、柴玲的確沒有悔改，只在演戲。您如果認為她可能悔改了，請舉出她關於六四行為的悔改言論作證。
二、她被遠志明性侵的說詞很可能是演戲的一部份，如果您認為這不可能，請不要被這個問題激怒，歡迎舉證，告訴我您為甚麼相信柴玲的指控。
柴玲應該首先為自己的六四言行表示懺悔，然後為一系列後來發表的虛假言論道歉，最後再說說被遠志明「性侵」是怎麼回事，否則她應該摘下「基督徒」的貴冠，從此停止在教會攪渾水。請弟兄姊妹為她的真正悔改而禱告！
柴玲在其中沒有扮演好的角色，搧動激進情緒，爭權奪利，最後竟然被發現是希望用別人血流成河的結果來喚醒民眾，然後她可以出來號召推翻政府？她本應承認自己當年對建設「民主自由」天真幼稚又有私心，可是她後來到2014年都沒有悔改，反倒表示饒恕中共，上演一齣「見證饒恕力量」的蹩腳戲，最後還把遠志明的名字拉出來，想證明自己真的饒恕過強姦犯。柴玲的公開臉書上至今還口口聲聲地罵「共匪」，甚麼饒恕呀，繼續演戲！
她「信主」後一點都沒有悔改，一如既往地使用了同樣的政治手腕，虛張聲勢，削尖腦袋在美國政壇上出頭露面，不惜摧毀別人名義、工作、事業。她在2007年假意起訴天安門製片組，意在拖垮那家非牟利機構，因為影片把她的真面目暴露出來。若說那次提訴是沒信主時開始的，2010年柴玲信主後對此表示後悔了嗎？沒有。自己的聲譽毀壞當然不甘心，她不願讓舊事過去，變成新人。
她在自己的網站介紹自己是「1989年天安門廣場運動中重要的學生領袖，之後被提名為年度魅力女人，並兩次成為諾貝爾和平獎的侯選人。」被提名和作候選人有甚麼了不起呢？有錢去找幾個不太瞭解她、卻願意吹捧的人就可以提了，又沒有成功！她就是在乎這種虛張聲勢的名稱。
一、柴玲的確沒有悔改，只在演戲。您如果認為她可能悔改了，請舉出她關於六四行為的悔改言論作證。
二、她被遠志明性侵的說詞很可能是演戲的一部份，如果您認為這不可能，請不要被這個問題激怒，歡迎舉證，告訴我您為甚麼相信柴玲的指控。
柴玲應該首先為自己的六四言行表示懺悔，然後為一系列後來發表的虛假言論道歉，最後再說說被遠志明「性侵」是怎麼回事，否則她應該摘下「基督徒」的貴冠，從此停止在教會攪渾水。請弟兄姊妹為她的真正悔改而禱告！
Thursday, June 4, 2015
反對女人牧養/教導不合聖經
我曾經研究過關於女人講道/說預言的教導，主要是提前二章那段話。今天我看見Ben Witherington博士寫的一篇文章，Why Argument against Women in Ministry Aren’t Biblical，反駁女人不能作教會領袖的幾個主要理由，覺得他提供的資料很好，值得分享如下。
1) 女人不可作傳道人，因為在舊約中只有男人可以作祭司，為眾人獻祭等等。Ben指出這論點的根本問題：在新約中，使徒、先知、教師、傳福音的、長老、執事都不是新約的祭司。由於基督已獻上的一次性永遠的祭，新約中不再需要祭司來獻祭。從彼前二9，我們得到「信徒人人皆祭司」的說法，其中當然包括女人。如果在新約時代，基督是大祭司，我們對聖殿和獻祭都作了屬靈的理解，或說我們發現了其中的預表，那麼信徒的身體，或信徒的群體，是聖靈的殿，其中的各種服事就不能仍按照舊約的形狀，乃要有新的樣式。
2. 女人不可作傳道人，否則她們就作男人的「頭」了，包括作她們先生的頭。這就違反了新約所規定的家規。這個論點混誵了兩個次序：家庭中的次序和信徒群體中的次序也許在生活中有交叉之處，卻不應混誵。Ben似乎支持男女角色互補派，說在家庭中的確有家規，要求男人作「頭」，但他認為在當時的文化結構內，保羅和其他人是極力要促進轉變的，為邁向男女平等做了預工。
比如，在男人作頭的說詞中，保羅限制了男人的權力，要求他愛護妻子、兒女、奴隸，因為他們也是按神的形象所造。特別在腓利門書，保羅為一個奴隸求情：「不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的兄弟。」Ben說保羅是把福音的面酵藏在現存的人際關係中，來改變這些關係。
從以弗所書五章21節開始，保羅說信徒要「當存敬畏基督的心，彼此順服」，而妻子順服丈夫、丈夫愛妻子是一個例子，表明互相捨己和服務的價值觀。進一步說，我們應該牢記，教會中的領導結構不是按照性別，乃是按照聖靈的恩賜來的。信仰的大家庭和自己的小家庭不同，雖然在家裡男女有不同的角色，在教會裡確定領袖架構時，男女卻沒有區別。所以我們在保羅的信件中看到女教師、女傳福音佈道的、女先知、女執事、女使徒的名字，都不應該奇怪。
Ben說保羅並不是要拯救一個舊的男權主義體系，為它叫好。因為新約的受洗和性別無關，不像舊約割禮只在男人身上作記號。保羅特別說，在基督裡不分男女，正如不分猶太人外邦人、奴隸和自由人一樣。這個意義很重大。
3. 女人不可作傳道人，因為新約中有明文禁止。這裡，特別是很保守的新教宗派強調，林前十四章33-36節和提前二章8-15節，禁止女人在教會中教導和講道。Ben指出有些教會的規定很虛偽，諸如「女人可以在家裡教導和帶領查經，但不可以在教會的樓房中作教導」--Ben說新約時代根本沒有專門的教會樓房，他們都在家中聚會！還有更荒唐的：「女人必要時可以在宣教工場教導和講道，但回來美國就不可以。」完全沒有道理，也根本沒有聖經根據。
Ben簡單說明了上面提出的兩處經文，我過去曾分別寫過解經分析的文章，內容和結論與他所說的一樣，一處是談論聚會秩序的問題，婦女不明白的時候需要安靜，不要在那裡嘰嘰喳喳，要回家去問丈夫。他並不是不准許女人講道或發言，前面11章說過，她們只要蒙頭就好。另一處經文的背景是希羅時代盛行供奉異教的女祭司，賴特博士說她們在廟裡又教導、又醫病，受人尊敬。保羅吩咐女人信主後在教會中不可像她們一樣。女人要先學習，才能夠讓聖靈有作工的材料。Ben認為男人其實也同樣，要努力學習，講道才容易讓聖靈作工。
全文請讀Witherington博士的英文文章。
2. 女人不可作傳道人，否則她們就作男人的「頭」了，包括作她們先生的頭。這就違反了新約所規定的家規。這個論點混誵了兩個次序：家庭中的次序和信徒群體中的次序也許在生活中有交叉之處，卻不應混誵。Ben似乎支持男女角色互補派，說在家庭中的確有家規，要求男人作「頭」，但他認為在當時的文化結構內，保羅和其他人是極力要促進轉變的，為邁向男女平等做了預工。
比如，在男人作頭的說詞中，保羅限制了男人的權力，要求他愛護妻子、兒女、奴隸，因為他們也是按神的形象所造。特別在腓利門書，保羅為一個奴隸求情：「不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的兄弟。」Ben說保羅是把福音的面酵藏在現存的人際關係中，來改變這些關係。
從以弗所書五章21節開始，保羅說信徒要「當存敬畏基督的心，彼此順服」，而妻子順服丈夫、丈夫愛妻子是一個例子，表明互相捨己和服務的價值觀。進一步說，我們應該牢記，教會中的領導結構不是按照性別，乃是按照聖靈的恩賜來的。信仰的大家庭和自己的小家庭不同，雖然在家裡男女有不同的角色，在教會裡確定領袖架構時，男女卻沒有區別。所以我們在保羅的信件中看到女教師、女傳福音佈道的、女先知、女執事、女使徒的名字，都不應該奇怪。
Ben說保羅並不是要拯救一個舊的男權主義體系，為它叫好。因為新約的受洗和性別無關，不像舊約割禮只在男人身上作記號。保羅特別說，在基督裡不分男女，正如不分猶太人外邦人、奴隸和自由人一樣。這個意義很重大。
3. 女人不可作傳道人，因為新約中有明文禁止。這裡，特別是很保守的新教宗派強調，林前十四章33-36節和提前二章8-15節，禁止女人在教會中教導和講道。Ben指出有些教會的規定很虛偽，諸如「女人可以在家裡教導和帶領查經，但不可以在教會的樓房中作教導」--Ben說新約時代根本沒有專門的教會樓房，他們都在家中聚會！還有更荒唐的：「女人必要時可以在宣教工場教導和講道，但回來美國就不可以。」完全沒有道理，也根本沒有聖經根據。
Ben簡單說明了上面提出的兩處經文，我過去曾分別寫過解經分析的文章，內容和結論與他所說的一樣，一處是談論聚會秩序的問題，婦女不明白的時候需要安靜，不要在那裡嘰嘰喳喳，要回家去問丈夫。他並不是不准許女人講道或發言，前面11章說過，她們只要蒙頭就好。另一處經文的背景是希羅時代盛行供奉異教的女祭司，賴特博士說她們在廟裡又教導、又醫病，受人尊敬。保羅吩咐女人信主後在教會中不可像她們一樣。女人要先學習，才能夠讓聖靈有作工的材料。Ben認為男人其實也同樣，要努力學習，講道才容易讓聖靈作工。
全文請讀Witherington博士的英文文章。
Monday, June 1, 2015
先知書的寫作
Shaye J.D. Cohen博士把先知書的寫作分為三個時期：
一、亞述勢力時期，北國以色列在這期間亡國（721 BCE）。阿摩司與何西阿是最早的先知，都活躍在主前八世紀的北國，耶羅波安二世在位時期（786-746 BCE）。耶路撒冷的以賽亞稍晚，大約是主前八世紀末，對南國猶大的希西家王傳神的聖言。
二、巴比倫勢力時期，從主前七世紀下半葉到六世紀初，耶路撒冷和聖殿在這期間被毀（587 BCE）。耶利米在以色列地，以西結在巴比倫，分別傳神的聖言。
三、波斯勢力時期，主前六世紀中葉。波斯帝國於539 BCE征服了巴比倫，第二聖殿建成是在516 BCE。第二位以賽亞寫了40-66章。怎麼知道的呢？36-39章寫以賽亞和猶大王、亞述王的事跡，44-45章卻提波斯王居魯士的名字，稱讚他是耶和華所膏的王。我們都會猜想耶路撒冷的以賽亞能夠預言200年之後的歷史人物，可是Kugel博士指出，以賽亞對他當代的人提說未來的居魯士，不必說明他是誰，好像他是眾所周知的人物嗎？
聖經學者們提出，先知書最後收集、編寫、添加的資料可能是在波斯時期。怎麼知道呢？比如以賽亞書36-39章的歷史故事，大致和列王記下18-20章相同。串珠注釋本指出，這段歷史並沒有提新興的巴比倫帝國的威脅，也沒有提日後被擄及其歸回，放在這兒的目的可能就是要把前後兩部份的以賽亞書連接起來。
耶利米書可能也類似，50-51章的聖言宣告巴比倫受審判，以色列人要歸回，看上去好像預言，其實大概是寫在事後。因為根據耶利米書27-29章，耶利米反對假先知，又寫信給被擄的人，要他們作久居巴比倫的打算，所以不可能同時又寫出50-51章的內容，預言巴比倫將被毀滅。52章是從列王記取來的一段，耶路撒冷淪陷，聖殿被毀，百姓被擄的歷史，作為全卷結尾，可能想要說明耶利米的預言都已實現。
以西結書40-48章，詳細描寫新聖殿內外的樣式和規定，學者們認為也有可能是第二個聖殿建設時期寫的，即被擄歸回後添加的。在小先知書撒迦利亞和瑪拉基書的結尾，似乎也有添加的跡象。
指出這些編寫痕跡有甚麼好處呢？破除一些迷信。聖經不是從天上掉下來的一本書，好像伊斯蘭教的可蘭經或摩門教的摩門經所宣稱的那麼神奇，乃是上帝使用許多不完美的人編寫的。但是這部「選集」本身又是神奇的，包含無數超越時空的借鑑和教導，其中的權威不在於它的字句無誤，乃在於上帝。正如賴特所說的：「上帝透過聖經來行使權柄」。聖經的「權威」離不開教會的信仰和傳統！
更多關於經文鑑別比較分析的資料，請查看聖經的文本鑑別比較博客。本文內容參考了Cohen博士的希伯來聖經介紹課程第18課。
一、亞述勢力時期，北國以色列在這期間亡國（721 BCE）。阿摩司與何西阿是最早的先知，都活躍在主前八世紀的北國，耶羅波安二世在位時期（786-746 BCE）。耶路撒冷的以賽亞稍晚，大約是主前八世紀末，對南國猶大的希西家王傳神的聖言。
二、巴比倫勢力時期，從主前七世紀下半葉到六世紀初，耶路撒冷和聖殿在這期間被毀（587 BCE）。耶利米在以色列地，以西結在巴比倫，分別傳神的聖言。
三、波斯勢力時期，主前六世紀中葉。波斯帝國於539 BCE征服了巴比倫，第二聖殿建成是在516 BCE。第二位以賽亞寫了40-66章。怎麼知道的呢？36-39章寫以賽亞和猶大王、亞述王的事跡，44-45章卻提波斯王居魯士的名字，稱讚他是耶和華所膏的王。我們都會猜想耶路撒冷的以賽亞能夠預言200年之後的歷史人物，可是Kugel博士指出，以賽亞對他當代的人提說未來的居魯士，不必說明他是誰，好像他是眾所周知的人物嗎？
聖經學者們提出，先知書最後收集、編寫、添加的資料可能是在波斯時期。怎麼知道呢？比如以賽亞書36-39章的歷史故事，大致和列王記下18-20章相同。串珠注釋本指出，這段歷史並沒有提新興的巴比倫帝國的威脅，也沒有提日後被擄及其歸回，放在這兒的目的可能就是要把前後兩部份的以賽亞書連接起來。
耶利米書可能也類似，50-51章的聖言宣告巴比倫受審判，以色列人要歸回，看上去好像預言，其實大概是寫在事後。因為根據耶利米書27-29章，耶利米反對假先知，又寫信給被擄的人，要他們作久居巴比倫的打算，所以不可能同時又寫出50-51章的內容，預言巴比倫將被毀滅。52章是從列王記取來的一段，耶路撒冷淪陷，聖殿被毀，百姓被擄的歷史，作為全卷結尾，可能想要說明耶利米的預言都已實現。
以西結書40-48章，詳細描寫新聖殿內外的樣式和規定，學者們認為也有可能是第二個聖殿建設時期寫的，即被擄歸回後添加的。在小先知書撒迦利亞和瑪拉基書的結尾，似乎也有添加的跡象。
指出這些編寫痕跡有甚麼好處呢？破除一些迷信。聖經不是從天上掉下來的一本書，好像伊斯蘭教的可蘭經或摩門教的摩門經所宣稱的那麼神奇，乃是上帝使用許多不完美的人編寫的。但是這部「選集」本身又是神奇的，包含無數超越時空的借鑑和教導，其中的權威不在於它的字句無誤，乃在於上帝。正如賴特所說的：「上帝透過聖經來行使權柄」。聖經的「權威」離不開教會的信仰和傳統！
更多關於經文鑑別比較分析的資料，請查看聖經的文本鑑別比較博客。本文內容參考了Cohen博士的希伯來聖經介紹課程第18課。
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