各種創造觀，只有一位上帝

前次我曾介紹過BioLogos網站，是一群基督徒科學家創立。這個網站的觀點是Evolutionary Creationism，意思是萬有都是上帝的創造，而生物進化是祂創造地球上各種生物的手段。所以，研究進化就是觀察神的作為。這個觀點絲毫不認為相信進化和基督信仰有任何矛盾。

誰說相信進化就得相信無神？無神論的進化觀點有點像科學至上主義，否定神蹟會發生。進化式的創造論卻否認進化是隨機偶然發生的事件。

另一種觀點叫做年輕地球創造論（YEC），把創世記中上帝創造的「一日」，解釋為人在地球上隨著地球自轉一周的24小時。這樣，地球的年齡按照聖經中的族譜年代，就算出大概在六千到一萬年之間！這個觀點是一個叫作George Price的熱心基督徒，根據某個女先知的異像信息，著書立說而來。

和上面相對應的是古老地球創造論（OEC），接受地球年齡有45億年，而宇宙年齡有138億年的科學測量和計算結果。這種觀點相信創世記中的「一日」代表很久的一段時期，而各種生物是神在不同時期奇妙創造出來，而未必是慢慢演化出來的。

智慧設計論（ID）相信宇宙和生物發展的背後，定有偉大的智慧。我們從生物的精緻複雜維持系統，推出這些非設計莫屬。基督徒認為我們所信的聖經中所描述的上帝，就是這位偉大的智慧設計者，所以很多人都贊同智慧設計論者。

雖然基督徒的上帝創造觀念各不相同，但是我們都同意一個最基本的信念：所有的人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。耶穌基督藉著受死與復活，救我們脫離黑暗的權勢，進入光明的國度。我們為上帝的創造和祂的拯救讚美祂！

基督降臨節的默想

很多講究傳統的教會都守降臨節期。今年的降臨節一晃之間已經到來！今天是降臨節的第一個主日。從今天開始，一直到聖誕日那天，基督徒期待、默想、迎接耶穌的降生。華人教會大多不太重視傳統，但這個精神應該有。如果只顧忙忙碌碌搞party，就本末倒置了。

「基督」這個頭銜。原文的意思是「受膏者」，表示被上帝揀選。根據聖經，君王、祭司、先知（傳上帝信息的人）都可以受膏。基督徒相信耶穌是上帝所膏立的萬王之王，祂也是我們的大祭司，傳上帝的道給世人。這是我們首先需要默想的--基督是復活的主和王，我們天天要聽從祂帶給我們的福音信息，現在要作祂的國民，正如我昨天所想到的。

去年我翻譯過一首降臨節期的小詩，今年賴特博士的事工團電郵一份默想資料來，他引導人思考詩篇72篇。下面是我對詩篇72篇的默想。

這篇詩描寫了所羅門所嚮往的一個公平和公義國度：君王能夠「為百姓中困苦的人伸冤，拯救貧窮之輩，壓碎那欺壓人的人」等等。--我首先想到，我們的基督王，和我們跟隨基督的人，在我們當今所處的社會中，誰是我們應該去聆聽的人？我們應該為他們做甚麼？誰是弱勢群體？誰受到歧視與不公平對待？

大選剛過，我們發覺在美國，從前的一些重工業和輕工業地區都荒廢了，很多人找不到工作，面臨貧困。我們從比較貧窮地區移民來的人，特別是經過二、三十年奮鬥，現在達到小康的人，不太體會從小康陷入經濟拮据的感受。雖然政客們輪流答應要改善他們的狀況，他們還是忽略了這一批怨聲載道的人。從倫敦到紐約，富人越來越富，貪婪的人永遠覺得財富還不夠多。...

當我們讀到詩篇72篇，公義的王要搭救貧窮人和困苦人的呼求，要憐憫貧寒的人，就盼望耶穌基督的國度在地上顯明，也知道現在的政客都不是救主。

但是，我們跟隨基督的群體，聽從和跟隨了耶穌沒有？我們指望祂親自動手，不必我們有任何行動嗎？我們要不要小心聆聽那些沒有人理會的呼聲，起來做點甚麼改善的事呢？

賴特說，主耶穌是上帝新創造的開端，祂又是賜我們聖靈的主，好讓上帝的百姓能夠參與祂巨大的新創造工程項目。從創世的時候，上帝的心意就是要有智慧、有上帝形象的人來參與治理全地。順服、謙卑的智慧人能夠反映出祂的公義和憐憫。Wright博士說得不錯。

神的國：時候將到，現在就是了

神的「救贖」到底是甚麼意思？我接受福音的時候，相信將來死後進天堂是一個重要部份。當然，今生的作為絕對重要，我們希望現在的一切努力，將來在神面前評估時，都有永恆的價值。所以，死後進天堂不是福音的全部內容，現在看來，那甚至不是主要的內容。

我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見上帝兒子的聲音，聽見的人就要活了。--約翰福音五章25節

根據耶穌的教導，進入神的新世代（或稱進入「神的國」），是跟隨耶穌的重要目的。但中文譯本有的地方把這新世代翻成「來世」，讓華人很容易誤解為死後的日子。但新世代（即「要來的世代」）就是相對於新約中許多處「這世代」而言的神的國。

耶穌並沒有說進入神的國要在死後。馬可福音十章三十節中的「在今世得百倍」和「在來世得永生」，最好翻成「在現今世代得百倍」和「在要來的世代得永生」，和NET聖經的中譯本所寫的差不多。我們應該牢記，自從耶穌復活為王，這要來的世代已經開始了！跟隨耶穌就是現在，轉變生命就是今天，我們不能袖手等待另一個時候。

好，耶穌要我們怎樣轉變？有些現今世代的價值觀是需要拋棄的—自私自利，金錢至上等等。在「新的世代」中，價值觀是效法我們的耶穌王來的—捨己愛人、尊天上父神為大等等。若有人能夠從肆無忌憚的自私自利，轉變為樂意嘗試捨己，那就是「新人」，或許可以稱為better human，即比較好的人，這人是得到神的救贖了。這些需要發生在現今人們眼前，而不是死後！

今天看見一個人撰文，說耶穌不是教導我們作個比較好的基督徒，而是教導我們作個比較好的人。因為「好基督徒」或「好的耶穌門徒」，讓人聯想到一定的服裝、一定言詞、一定的世界觀--他們對周圍的人很關心，不過很清楚地意識到非基督徒是「他們」，是一群還不屬於「我們」的人。對於這些教會來說，作個耶穌的好門徒還包括奉獻金錢，和支持教會的各樣運作等等。

而對耶穌來說，作個比較好的人，就意味這你必須轉變，必須成長，必須給與，必須關心，必須饒恕，必須分享，必須仁愛。--這人說得有道理。成為一個教會的成員，比起思想和行為轉變，去聆聽和幫助受傷害、受歧視、孤單的人，而不是指責他們的罪，容易多了。

奉獻金錢給那些救援機構比較容易，真正同情和走進受害者的群體，願意去參與服侍他們，就不容易了。這才是真正的挑戰，無論是普通信徒或教會的牧者，我們不那麼願意轉變。是不是？很多基督徒相信，對世人說教比服侍他們重要，若沒有機會說教，就認為幫助他們是沒有價值的。...

說到底，我們在神的國裡，但還沒有轉變成為比較好的人。特別是這次總統大選，我發現不少美國的基督徒把幫扶需要的群體當作「左派的政治」議題來抵擋，完全看不見自己的偏執。

教會歷史人物：George M. Price

地貌學者David Montgomery的通俗書籍介紹了George McCready Price這個人（1870-1963）。本文內容大多取自Counter Balance網站的文章。

在20世紀的前面三分之二的年代中，大多數持守基要主義的基督徒都接受地質科學研究的結果，相信地質年代是久遠的。Price提出並教導地球和生物的快速「六日」創造。問題是，他在科學和創造論方面完全是自學的，沒有經過任何正式的科學訓練和裝備。

Price生長於加拿大的東部沿海省分，青少年時期就參加了復臨安息日會。

復臨安息日會是由女先知Ellen G. White創立和帶領的，人們把她看為得到神特別啟示的人。她在一次特別的經歷之後，聲稱在異像中目睹了神的創造過程，就是在六日之內完成（一日是我們所知道的24小時）；她還說挪亞時代的洪水雕塑出我們眼前地表，埋掉植物和動物成為化石。為了紀念神的六日創造，她教導基督徒應該在星期六慶祝安息。

Price在20世紀一開始，就決定奉獻自己的一生，專門捍衛White版本的地球歷史：地球和所有生物的創造大概是在6000年前；然後在主前2000年左右有一場全球的大洪水，大多數含有化石的岩層都是那時候一次沉積的結果。Price知道生物進化的理論主要是依據地質年代的概念，所以集中了大部分火力來攻擊地質學基礎，而不是駁斥生物學上層建築。

Price花了15年的功夫寫書，主要是在復臨安息日會傳播發行，但是到了1910年代末期，他的書越來越多地達到他們宗派之外的讀者手中。在反進化論達到高潮的1926年，《科學》期刊把Price描述為「基要主義派的主要科學權威」。

他的確是權威，不過又不道地。雖然當時幾乎所有反對進化論的主要聲音，包括「猴子案件」的原告William Jennings Bryan，都讚揚Price對進化論的批判，但沒有人認為必須放棄古老地球生物論，相信他的「洪水地質學」才合乎聖經。一直到1970年代，Price的觀點才更名為Creation science，即「創造論科學」，成為基要主義神學的正統觀點。

據說當時地質學的教授們經常嘲笑他的觀點屬於無知，讓學生們作功課來提出反駁。Price認為主流地質學界統統是對他有偏見，自己卻沒想到要補課一下，看看地質學和地貌學的基礎。

轉發：關於基礎設施的建設

從總統大選辯論來看，似乎共和黨和民主黨都很贊成公共設施的建設。看來不管誰上台，我們都可以指望大興土木工程，雇用大批工人來搞建設了（當然，資金從哪裡出，兩黨有不同的政見）。我查看了維基百科詞條，以下內容是抄來的。

基礎設施（英語：Infrastructure），亦稱公共設施。是指為社會生產和居民生活提供公共服務的物質工程設施，它是社會賴以生存發展的一般物質條件。基礎設施不僅包括公路、鐵路、機場、通訊、水、電、煤氣等公共設施，即俗稱的基礎建設，亦都包括教育、科技、醫療衛生、體育及文化等社會事業即「社會性基礎設施」。

城市經濟性基礎設施是指為城市生產和居民生活提供公共服務的工程設施，它是城市賴以生存發展的一般條件。城市基礎設施是一個系統工程，它主要包括六大系統，即能源供應系統、供水排水系統、交通運輸系統、郵電通訊系統、環保環衛系統、防衛防災安全系統。城市基礎設施一般應具備的特點：

• 不同時期對城市基礎設施的發展、完善、配套有不同的要求。
• 城市基礎設施作為城市運行的載體，與城市的自然附屬物包括土地、水體、礦床等有緊密聯系，它是在原有的自然附屬物的基礎上，經過人們的加工改造而建立起來的，受自然的制約；建設和改造城市基礎設施時，必須合理利用自然資源，保護生態環境。
• 城市基礎設施在形態上具有固定性，實物形態上大都是永久性的建築，供城市生產和居民生活長期使用，不能經常更新，更不能隨意拆除廢棄。

原來基礎建設直接涉及子孫後代的生活環境，所以和環境保護有這麼密切的聯繫！川普先生競選時主張減少環境保護方面的政府規章條例限制，嗯…讓我想到很多保守派的基督徒相信世界末日快到，上帝會把一切摧毀，那還保護環境做甚麼？目光短淺！如果我們都理解錯，主再來時不是「燒毀」一切呢？

川普希望煤炭工人重操舊業、有碗飯吃，動機很好。可是煤炭火力發電現在是個逐漸被淘汰的技術，如果要搞新的建設，他不準備發展和利用太陽能技術嗎？興建上個世紀的基礎設施，美國就不再是一個先進的國家了，怎麼會成為Great Again？哈！

上次我說川普競選時大力提倡貿易保護主義政策，反對自由貿易，他能帶領美國回到堅持自力更生的年代嗎？我們拭目以待。

心理學 vs. 基督教神學

陳若愚院長新編寫了一本心理輔導和教會關懷方面的書。他請了幾位基督徒心理學家、心理輔導治療師、精神科醫師，和在教牧輔導工作經驗比較豐富的人，來從各角度介紹這個題目，教牧人員可以買來作參考。

因為這方面的觀點意見很多，各派都有長處和短處，陳牧師簡單介紹了《心理學與基督教神學的五個觀點》一書所歸納的內容，我在這裡稍微轉述評論一下。

一個觀點是說心理學和神學是在「不同層面」作研究，應該各自運作，彼此尊重，互補就好。當然，心理學的基本前設可能是沒有神。他們觀察和研究人的行為，有的觀察結果，至少就我們有些宗派所強調的罪來說，似乎也對不上號。但我們所理解的系統神學框架，在解釋世界方面是否一定比較高超，是未必的。

另一個觀點是說心理學與神學對立，號稱「聖經輔導」的方法是正確的，而心理學的一切研究發現，不管有甚麼內容，都是錯誤的。這觀點帶有唯我獨尊的口氣，排斥科學，排斥常識，我最初對聖經輔導有興趣時，領教的就是這立場，有位張逸萍女士大肆批判心理學。我們每個人恐怕都知道，用「你這是罪」的簡單權威，大多不能夠幫助人改變他們的不健康行為模式。

另外三個觀點都認為心理學與神學可以結合。其實其中「互相配合、修正、補足」的觀點，也許是陳牧師的介紹過分簡單，和上述第一種觀點看起來似乎沒有甚麼區別。所以，關鍵問題是如何結合。另外兩種觀點提出了不同的方向：

建設「基督教心理學」是其中一個方向，即根據基督教信仰去發展一套心理學。怎樣發展呢？神學家與心理學家合作，挖掘和研究有關的經文，對照歷史中的神學/哲學人物的有關論述，再研究信徒的宗教經驗--默想、禱告、饒恕、悔改等等，最後和非基督教的研究作比較。聽來還不錯，但是聖經畢竟不能當作權威的心理學教科書。即使有些故事反映出人物的一定心理，有些歷史人物談論了心理現象，也未必和現代人有太大的差別，還不如直接進一步研究現代人的行為。

心理學研究人的行為，目的其實也是治療和改變人的不良行為。所以有人提出另外一個結合方向，就是建設「心靈更新心理學」。怎樣做呢？藉著禱告操練來確定自我形象，操練誠實敞開等等，反思和體會神的愛，再學習一些心理學知識，依靠聖靈。這立場若不排斥否定非基督教學者的心理學貢獻，還是可以的。

你的看法如何？我覺得不排斥「世俗的」心理學研究結果還是明智的。好好參考新的科學發現，來擴充和完善我們對聖經真理、對上帝創造的認識，而不是用聖經來限制或抵擋科學為好。

院長在川普當選後的聲明

有些基督徒慶賀川普當選，認為是上帝揀選了他來修理美國的各種問題。我上次公布了一篇福音派「左派」和右派的對話，有人是否會有「雞同鴨講」的感覺？富勒神學院的現任院長Mark Labberton和前任院長Richard Mouw，在川普當選了美國總統之後，11月14日就「福音派」的稱呼所帶來的撕裂發表了聲明。翻譯如下：

我們在此，就自認為是「福音派」的美國基督徒的嚴重關注發表聲明。我們看到這些關注在2016年總統大選中越來越強烈，無論選舉結果本身如何，都始終存在。我們認識很多福音派的基督徒，以深深的信心和強烈的良心投下不同的選票，他們常常都感到，無論決定選誰，都是痛苦的妥協。我們現在不是要評論大選，而是要澄清福音派基督徒在這時代的道德職分。

自從70年前成立，富勒神學院就認定自己是福音派。「福音派」這個詞抓住了神學院的使命和精神，就是在耶穌基督裡決心傳播神救贖的愛，相信神的獨特和至高的權威，在世界中從事個人和全球差傳的神的大使命。「福音派」這個詞經歷了各種爭議的暴風雨，特別是和基要主義來比照的辯論。富勒神學院和有些神學院不同，歷來沒有把「福音派」和政治、黨派、種族、性別聯繫起來。本院一向堅持用「福音派」這個詞來代表一定的神學和使命。

在2016年總統大選期間，因為媒體的原因，也因為一些福音派基督徒的發聲，「福音派」這個標籤的意思變得特別模糊。在競選的過程中，報刊越來越多地用「福音派」來指政治上的保守派，而且主要是指白人基督徒。對於一些福音派基督徒來說，最關心的問題是墮胎和未來的最高法院大法官任命，過於對婦女、有色人種、穆斯林、和LGBT人士的關心。這種福音派當中的兩極分化，導致一些人得出結論，認定福音派的左右兩端，越來越多地和醜聞字眼與行動有著千絲萬縷的串通關係，貶低人格，牴觸和辜負了基督耶穌的福音。同時，這些不正確的字義聯繫不僅僅是報刊的報導，顯然還反覆地藉著福音派自身的見證引起注意。所報告的福音派參選影響，在大選後的民意調查更加強了這個觀點。

對於某些認為自己是福音派的信徒來說，這些扭曲的糾葛現在迫使他們放棄「福音派」這個標籤字，堅決不要再繼續稱自己是福音派，也不再願意隸屬福音派的群體。他們感到只有脫離福音派，才能遠離這種對福音派的普遍和破壞性理解，繼續誠實地跟隨耶穌作門徒。對這些人來說，不這樣做，「福音派」對他們就成為沒有意義，也不可能實現的空洞立場了。

作為富勒神學院的名譽院長，我們反對某些福音派信徒堆在我們國家有色人種、移民、婦女、穆斯林、和LGBT人士頭上的憎恨語言，為這些語言悲嘆，因為我們堅持相信，所有人都是上帝按照自己的形象所造。我們認為種族主義、懼怕、排斥、和憎恨都是罪，我們為這些罪的表達與我們主的名聯繫在一起而感到悲傷。這樣的現實絕不反映出聖靈果子，反倒惹動神的心腸悲哀，我們自己的心也悲哀。

無論富勒神學院在何種程度、何種方式上，助長了這種遺憾濫用福音派字眼的情形，我們呼籲我們自己、我們的董事會、我們的教師員工、我們的學生、我們的畢業生、和我們的朋友，悔改轉變。我們教會的希望單單建立在耶穌基督的基礎上，我們謙卑地重新確認那個信心，禱告神來復興和更新美國的教會，去見證神對所有人群的慈愛、公義、和憐憫。

只有當我們決心尋求展現神在耶穌基督裡的心意，福音派才有價值。這就召喚我們有更深的信仰，更大的謙卑。這也使我們否定和抵制一切的種族主義、重男輕女、及一切其它的公開或暗指的藐視按神的形象所造的人態度和言行。唯一能夠配得福音之名，必須忠心指向基督，反映出耶穌為世人帶來的好消息，尋求反映上帝國度的公平正義。

由於對傳福音--上帝的好消息--不可退讓的承諾，富勒神學院將繼續認定自己為福音派的神學院。我們一定要了解，福音派不是富勒神學院的一個自鳴得意的描述，乃是代表了我們的委身和熱望：我們深切希望對耶穌基督的盼望會轉變我們，讓我們的言論真正宣告上帝的福音，讓我們的生活忠心頒布上帝福音，這福音就是仁愛、公平、憐憫。這是我們艱鉅而又緊急的目標。