羅馬書五章：罪和義的重譯

上周我把羅馬書第三章重譯，參考了「新觀」的理解。也就是說，「稱義」的意思就是被神接納為祂的百姓。如此理解，再來讀第五章，仍然講得通。我發現保羅把外邦信徒和猶太信徒合為一體，稱為「我們」。這些「我們」其實是泛指所有的人。本文仍然參考其它譯本，重譯後的結果如下，供你參考：

1 我們既然（都）因信（耶穌）而被接納為上帝的百姓，（外邦人）就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。2 又憑著信，得以藉著他進入現在所站的這（作神百姓的）恩典中，並以盼望得神的榮耀為榮。

3 不但如此，我們更以患難為榮；因為知道患難產生忍耐， 4 忍耐產生良好的品格，良好的品格產生盼望； 5 盼望不至於使我們蒙羞，因為神藉著所賜給我們的聖靈，將祂的愛澆灌在我們心裡。

6 因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日子為不敬虔的（外邦）人死了。 7 人為正直人死是很少有的；或許有人敢為好人死， 8 惟有基督在人還是罪人的時候就為我們死，神的愛就在此顯明了。

9 現在，我們既靠著他（贖罪/潔淨）的血被宣告為神的百姓，就更藉著他免去神的忿怒。 10 因為人（未信之前）是（神）仇敵的時候，尚且藉著神兒子的死能與祂和好；既已和好，就更要因他的（復活）生命得救了。 11 這還不算，我們（信的人）不但藉著我主耶穌基督得到這（與神）和好（的關係），我們甚至藉著他以神為樂。

12 所以，正如罪是從（亞當）一人進入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到所有人，因為人人都犯了罪。 13 沒有（摩西）律法之先，罪已經在世上；但（因為還）沒有律法，罪也不算罪。 14 然而從亞當到摩西，死已經作了王，連那些不像亞當那樣犯罪的人，也在死的權下。亞當乃是那以後要來之（耶穌）的模型。

15 只是神的恩賜超過（亞當的）過犯：若因（亞當）一人的過犯，眾人就都死了，何況神的（拯救）恩賜，因耶穌基督一人的恩典，豈不更加倍地臨到眾人嗎？ 16 （神的）恩賜也超過一人犯罪就帶來定罪：因為審判是由一人而定罪，恩賜卻是從許多過犯出來而進入神的約。 17 既然因一人的過犯，死就因此作了王，那些受洪恩得以進入聖約的人，豈不更要藉著耶穌基督一人在生命中作王嗎？

18 如此說來，因一次的過犯，所有人都成為該死；照樣，因一次的義行，眾人也就進入神的百姓群體得生命了。 19 因為一人的悖逆，眾人都成為有罪；照樣，因為一人的順從，眾人也都成為屬神的義人了。

20 有律法本是叫過犯顯多；只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。 21 就如罪是藉著死掌權，照樣，恩典也藉著（接納為）義作王，叫人藉著我們的主耶穌基督進入永生。

今天默想這一段。首先，保羅說我們是因耶穌復活了而得救（10節），不是因為他的死而得救。這和咱們的系統神學剛好唱了反調。藉著神兒子的死與神和好，這容易理解，舊約贖罪獻祭都是為了潔淨，然後人才能夠近前來敬拜。藉著他的復活得救？值得我們好好思考。其次，保羅將亞當對比耶穌，說亞當是耶穌的「模型」或「預表」，意思二人有類似的地方。怎麼類似呢？我們基督徒大概都應該撓頭，理由如下：

保羅說，罪從亞當一人進入世界，他一個人不聽從神，害所有人都犯了罪，全世界（外邦人和猶太人一樣）都落在死的權下。我想到那個「原罪論」，大概是從這裡來的。不過，如果我們相信神的審判是因為亞當一人落到所有人的頭上，為甚麼不讀接下去的後半句話呢？神的救恩禮物，因為耶穌基督一人的恩典，加倍地臨到所有人！請你把15-19節再仔細讀三遍，大概就要拋棄原罪論了。

起初沒有摩西律法，犯了罪也不算罪，沒有贖罪禮儀可行。從摩西開始，有了律法，神的百姓可以藉著獻祭來到神面前，是祂白白的恩典，外邦人卻無分。但藉著耶穌基督神國的王的死而復活，所有人都可以進入神的約（叫作稱義），成為祂的百姓，得著新的生命，這就是福音。

無所不知、無處不在的上帝？

我今天看到有人評論聖經所啟示的上帝。上帝有兩方面的形象：一方面，祂是無處不在、無所不知、無所不能的，這是比較晚期的書卷所啟示出來的。另一方面，我們如果看摩西五經、約書亞記、士師記、還有一些詩篇，神不是那樣的。都是啟示，我們沒有必要只接受一方面、拒絕另一方面吧？前次我反思上帝的全知、全能屬性，是因為在耶利米書32章35節，看到上帝說祂「從來沒有想過」人會幹獻嬰孩祭那麼壞的事，有的人表示很不服氣--上帝怎麼會不是全知的呢？

這次讀James Kugel的書，記下他舉的一些聖經例子，證明上帝未必是無所不知、無處不在。

在巴別塔事件中，上帝說「來，我們下去，在那裡混亂他們的語言…」（創11章）。可見上帝說這話的時候不在「下面」，而是在「上面」某地方，大概是在天堂。同樣，在所多瑪、蛾摩拉故事中，上帝說「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎？若是不然，我也必知道。」（創18章）祂如果無所不知、無所不在，怎麼只聽見聲音，還需要「下去」核實呢？那些主張預定論的大概會說，上帝是預先就知道所多瑪、蛾摩拉的罪惡了，祂「允許」甚至「安排」那些人作惡—臆測得太過分了吧？

另外有些句子也暗示上帝並不是無處不在，比如在伊甸園故事裡，耶和華神在園中「行走」。無處不在還需要行走？祂不光行走，以賽亞說祂還「乘駕快雲」到埃及去（19章）。詩篇中有「祂坐著基路伯飛行」的字樣（18篇），或者「坐車行過曠野」（68篇）。也許我們會把這些詩歌當作某種形容或比喻，但這些字句所要表達的，不是上帝的行動包括了方位移動嗎？可見祂不是無處不在！

不僅亞當吃了禁果躲起來之後，上帝要尋找他，問他「你在哪裡」（創3章），亞伯被他兄弟該隱殺死之後，上帝也問「你兄弟亞伯在哪裡」（創4章）。也許這兩處我們可以當祂是明知故問，但祂要亞伯拉罕獻兒子以撒的事是怎麼回事？正當亞伯拉罕要拿刀殺兒子，耶和華就派天使阻止他：「你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我（創22章）。」上帝如果早就無所不知，祂還需要試驗亞伯拉罕，看他是否敬畏神嗎？

摩西有一次要求看上帝的榮耀，祂不給他看，原因不是因為「我沒有身體給你看」或「我是無形的，我無處不在」，而是「人見我的面不能存活」！結果祂用「手掌」遮擋摩西，經過摩西的時候在他旁邊壓出一個石穴，讓他看見自己的「背後」。Kugel博士說得不錯，祂若能夠「經過」摩西，看來尺寸未必比人大得太多吧？

聖經中多次說人不可以見上帝的面，見到就會死，似乎我們都自動理解為祂是看不見的。但是，「不能看」祂並不等於祂是「無形」的。看見祂就有性命危險，與祂是看不見的，這完全是兩碼事。

你認為如何？上帝未必是無處不在、無所不知的吧？有聖經根據。

稱義的新觀：羅馬書三章重譯

你若還不知道甚麼是保羅神學的新觀、舊觀之爭，我翻譯過一篇賴特的新觀簡介供你參考。我感到Wright博士解釋得很有道理。和合本翻譯是按照傳統的保羅「舊觀」來理解的。比如其中一個爭議，是我們認為最重要的「因信稱義」，其中的「信」到底是我們對基督（faith in Christ）的呢？還是基督的（faith of Christ）？希臘文讀來是兩可的，然而從前後文看，翻為主語的所有格（即基督的信）似乎更加通順。詳細請讀屬格引起的神學爭議那篇筆記。

這周聽道，再次遇到羅馬書第三章的「因信稱義」問題，覺得這一大段經文的中文翻譯太模糊了，甚麼是「稱義」？或是make right，意思根本不清楚。基督徒一般都想當然地接受傳統的解釋：「稱義」主要就是宣告在神面前無罪，將來免下地獄，所以也叫作「得救」。按照這個狹窄的舊觀理解，王牧師說得一點不錯，「因信稱義」根本不合常理，還違背其它的聖經教導。「信」法官怎能免罪呢？箴言十七章說，定惡人為義、定義人為惡的（審判官），都為耶和華所憎惡。我們偏要相信加爾文主義：人人都是惡人，上帝親自定祂公義的兒子受懲罰，惡人卻可以因為說一聲「信」，就定他為義。--東正教會從來都不接受這套，我曾介紹過一位東正教修士的駁斥。。

羅馬書三章這段經文有必要重新翻譯，我參考了賴特翻譯的KNT與新譯本，把中文整理一下。下面先把合和本的翻譯列出來，便於你對照：

合和本：9 這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明：猶太人和希臘人都在罪惡之下。 10 就如經上所記：

（詩14篇）沒有義人，連一個也沒有。 11 沒有明白的；沒有尋求神的； 12 都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。 13 他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣， 14 滿口是咒罵苦毒。 15 殺人流血，他們的腳飛跑， 16 所經過的路便行殘害暴虐的事。 17 平安的路，他們未曾知道； 18 他們眼中不怕神。

19 我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。 20 所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。

21 但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證： 22 就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。 23 因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀； 24 如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。 25 神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪， 26 好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。 27 既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。 28 所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。 29 難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。 30 神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。 31 這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。

我們常常讀到「沒有義人」就不往下看了--人人都殺人流血行暴虐嗎？何況保羅引用的詩篇14篇，接下去就提到那些人「吞吃我的百姓」，他們又因為「神在義人的族類中」而大大害怕--怎麼可說世上沒有一個義人？斷章取義，曲解保羅。詳細可參考我對人人都是罪人教義的反思。其實，舊約中的「義人」就是指行善和尋求依靠神的人。

「新觀」對保羅的解釋參考了保羅時代的歷史文化認知背景：首先，「神的義」主要就是指祂信實守約的屬性，或祂拯救的行動。25節告訴我們，神的公義表現為饒恕過犯，挽回關係，而不僅是懲罰罪惡而已！其次，「稱義」主要是被神接納為祂的立約百姓，不再是外邦的罪人。第三，人因著信耶穌基督而「稱義」的原文讀法，其實應理解為因著神的信實，祂宣告接納凡信耶穌是彌賽亞的人為自己的立約百姓。

於是這段經文可以修訂如下：9 那又怎樣呢？我們（猶太人）真比他們（外邦人）強嗎？當然沒有！我們已經指證：猶太人和希臘人都在罪惡的權勢之下。 10 就如經上所說：

沒有人是正直的，連一個也沒有！ 11 沒有明白的或尋求神的； 12 他們都是偏離正路，一同變為沒用。沒有人行善，連一個也沒有。 13 他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣， 14 他們的口滿是咒罵苦毒。 15他們的腳飛跑去殺人流血， 16 他們所經過的路都留下災難和悲慘的事。 17 他們不知道平安的路； 18 他們眼中不怕神。

19 現在我們知道，凡律法書上的話都是對在（摩西）律法之下的人說的，目的是叫所有人都沒有話講，叫普世的人都伏在神審判之下。 20 所以凡有血氣的，沒有一個能夠因為行律法而在神面前被祂接納為自己的百姓；人藉著律法所得到的是知罪。

21 但如今，在律法之外（有摩西律法和先知書為證），神的信實公義（屬性）已經顯明出來： 22 就是祂的公義拯救（行動），因著耶穌基督的信實，實施在一切相信的（外邦）人身上。23 所有的人都沒有分別：都犯了罪，虧缺了神的榮耀； 24 如今卻蒙神的恩典，就白白地被宣告為正當的立約百姓，皆因基督耶穌的救贖。 25 神設立耶穌作了潔淨罪過的祭物，是憑著他的血，藉著神的信實，要彰顯神的信實公義（屬性）；因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪， 26 要在今時彰顯明祂信實守約，也就是讓人知道，神自己是仁義的，也宣告所有相信耶穌信實的人為屬神百姓。

27 這樣，（猶太人）有甚麼可誇口的呢？沒有可誇的了。憑甚麼說沒有（可誇）的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法！ 28 因為我們看定了：人被宣告為屬神的百姓，是因著信心，不是因為遵行律法， 29 不然，難道神只是猶太人的神？難道祂不是外邦人的神？是的，祂當然也是外邦人的神。 30 神既是一位，祂就要因信宣告那受割禮的為自己的百姓，也要因信宣告那未受割禮的為自己的百姓。 31 這樣，我們藉著信心廢掉（摩西）律法嗎？當然不是！乃是成全律法。

你認為如何？這段是Dynamic equivalence的翻譯，括號中的字是我加的，為了意思表達得清楚，歡迎指教。順便說一句，其實馬丁路德的稱義觀才是16世紀的新發明。500年後，現在重新發現的「新觀」根本就不新。

法利賽人怕甚麼？

當耶穌治好一個瞎子後，這人從看不見變為能看見，他的鄰居都不認識他了！臉龐一樣，有一雙明亮看人，和閉目茫然摸索聽音，當然容貌和表情都會大改。看見的人想必都議論紛紛—這是那個從前坐在那裡討飯的人嗎？有人說是，有人說不是。

我想我信主以後的變化很大。我喜歡讀書和觀察學習，這一點沒有變化，但對甚麼有興趣有熱情，大大改變。其中一個新的興趣是：認識別人、了解對方的需要、也許為了上帝的緣故勸慰和幫一把。我不知道從前認識我的人會不會覺得很稀奇，但我知道，不少人信賴我，願意把不向別人傾訴的心事告訴我，從前是沒有的。我感覺被聖靈更新是很美好的事，人人都應該經歷這樣的轉變。

這個生來瞎眼的人被耶穌治好了，他可能也聽見耶穌和門徒的對話，就放下了「為罪受罰」的重擔。他的見證非常簡單和有力：有個耶穌對我如此這般，我就看見了。聽見的人想必驚奇，帶他到法利賽人那裡，要他們知道這件非同小可的神蹟。所有人（包括今天的福音故事讀者）都要面對這個問題：耶穌是誰？他為甚麼能夠行這樣的神蹟？他是彌賽亞王來了嗎？

法利賽人早就聽說耶穌。他們先入為主，對這件事的反應很不好。第一，他們沒有對這個瞎子表示任何恭喜祝賀。第二，他們不承認這件神蹟是上帝的作為。第三，他們決定不信他從前是瞎眼、後來看見的。最後，他們斷定耶穌是個罪人，因為他在安息日開了這瞎子的眼睛，算是干犯安息日！為此，這人的父母也很害怕。

法利賽人為甚麼這麼反感排斥？賴特博士指出他們其實是害怕--害怕猶太教出現異端！他們才不怕那些異教徒，不怕那些用金錢和勢力試圖阻止猶太人敬拜的人。他們也盼望彌賽亞王，但他一定不是耶穌，彌賽亞總有一天要來主持公道，打擊那些外部的敵人。但是，猶太教內部有人起來，奉真神的名宣講聖經和福音，原有的傳統觀念和體制被改動，這歪門邪道可不得了！

約翰福音把耶穌在聖殿的故事，他如何趕出聖殿外院作買賣的人，放在他出來傳道的開始（第2章），讓這些耶路撒冷的猶太人領袖從起初就認出耶穌的「異端」氣味。後來又在安息日治好一個癱子（第5章），他們就更知道這是甚麼性質的危險了—內部出現了反傳統的教導。隨著6、7、8章的展開，這問題越來越清楚，到第9章他們已商議定了，若有認耶穌是基督的，就趕出會堂。（他們的趕出會堂相當於基督教中世紀的開除教籍。）

猶太人對聖經的教導絕對以傳統解釋為權威，號稱口頭妥拉。對於有疑問的經文，一律以傳統詮釋（Talmud，Mishnah，Gemara等等）為準。耶穌治好生來瞎眼的人，並且教導上帝的安息日是以人為本，祂的憐憫大大超過摩西律例典章的字面表達。耶穌的教導大有能力，且深得人心，如果人都跟從了他，那些祭司、文士的體制和教導豈不是都要被否定？

我可以理解法利賽人。你一生所奉為最重要的價值—遵守上帝規條，作祂的百姓，得到上帝恩寵，或在祂面前站立得住，卻被耶穌進一步糾正了，這不是被指錯、說你從前教得不對嗎？沒面子。現在很多基督徒似乎步法利賽人的後塵：害怕非傳統的解經被接受，害怕眾人被誤導，最終其實是害怕自己被否定，只好不分青紅皂白地反對一切新鮮的發現。

默想：那位生來瞎眼的人

世界上總有些不公平的事情存在，天生有缺陷是其中一種。中國人老一輩有的會用「前世造孽」來解釋天生的缺陷。現代很多人也許不會那麼唐突，但心裡犯嘀咕的恐怕也是大有人在。約翰福音九章有個故事，顯出耶穌的門徒也有類似的思想，耶穌給了他們很好的教導，值得我們深思。

一個生來瞎眼的人坐在那裡要飯，耶穌和他的門徒經過，就引發了這番對話。門徒問：這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？

把缺陷和罪孽聯繫起來的，不僅是耶穌的門徒，還有那些法利賽人。怎麼知道呢？在34節，他們指責這位耶穌治好的瞎子是「生在罪孽中」，當然不是指出他有別的甚麼罪。賴特博士指出，這是一種試圖相信上帝公義的方法。如果世界上有甚麼事看來很不公平，但你又相信上帝是全能、全善、全然公道的，那麼有辦法解釋：那件事只是看上去不公平，其實沒有甚麼不公平--有些別人看不見的罪正在受到懲罰。你覺得怎樣？

你如果吃飽穿暖、健健康康、順順利利，大概不會有人懷疑你秘密犯了甚麼罪，可是遭難的人就更加難過了。說是遭到上帝懲罰，這個想法或輿論比苦難本身還不堪忍受！我們的神是不是真的那麼嚴厲，追討每個人的每件罪過？還是你所信的神根本就缺乏慈愛呢？也許賴特說得不錯：你心目中那位霸道的神是不存在的，應該解構。

耶穌回答得很好，宇宙萬物根本不是我們想的那樣運作：不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出上帝的作為來。我們應該相信的是：上帝的能力和慈愛公義是我們遭受患難時可依靠的力量，因為祂可以救我們來到平安之地，也可以使用我們帶來上帝的光，動手改革和醫治罪孽世界的一角，征服其中人為的黑暗…

這世界其實並不是每件善惡舉動都直接帶來特定的善惡結果。當然，你做的好事可能會給你帶來好結果，比如你善待別人會帶來感謝，你做的壞事也會帶來惡果，比如酒後駕車可能帶來車禍，但是善待別人有時也會帶來嘲弄，酒後駕駛也未必出事。特別是，你不能拉扯到「前世」或父母祖宗別人的罪過，這一點耶穌講得很明確。

也許我們應該從「上帝全能主權」的死角走出來，想想看，上帝能強迫你違背自己的意願行善，或作一切聰明的決定嗎？或祂能阻止你愚蠢地自作主張行惡？如果祂不能指揮你的想法做法，憑甚麼你能把惡事的發生都歸因與祂？

耶穌為甚麼要提「趁著白日做工」呢？我猜想相對於黑暗掌權當道的時候，耶穌在世上傳道的日子肯定是「白日」，祂復活得勝之後可能也是「白日」。對後來的信徒，意思是你趁著能做工的時候要趕快做工，不要拖拖拉拉，在那裡等候聽見某種超然的聲音呼召你，因為耶穌世界的光現在已經臨到我們了。

不支持父權主義的經文

Moen博士指出，聖經中夫妻連合為一的那個字davaq，同時也是神希望我們和祂的關係。請看他的原文默想日誌2008年7月13日。

申命記十章20節：你要敬畏耶和華─你的神，事奉他，專靠祂（davaq），也要指著祂的名起誓。

難怪神和祂兒女立約的關係常用婚約的關係來形容。神對人有信實的愛，不住地追尋以色列百姓，珍視他們。然而按照聖經中的故事，人卻一點都不像賢德的妻子，倒是傾向於行「淫亂」，也就是去敬拜各路神明。

動詞davaq（專靠）在創世記二章24節中翻為「連合」，不僅是密切黏在一起的意思，更有長久忠誠委身的意思。

這就提醒我們一件事，男人要離開父母，和妻子連合。咱們現在的西式婚禮體現出妻子離開父母、與丈夫連合的父權體制，但有趣的是，聖經說的是反過來的，即男人要離開父母，和妻子連合！夫妻連合的關係如同我們人要專靠神的關係。

Moen博士說，這個教導意味著，丈夫需要放下原來的種種人際關係期待，專靠妻子，不然妻子就不能作他的’ezer（以謝）。’Ezer在中文裡翻成「配偶幫助」，並沒有體現出「以謝」這一頭銜的尊貴。真的，我曾寫過一篇筆記，'ezer在聖經中出現22次，其中18次用來形容神—祂是我們的幫助！神不能幫助祂的兒女，除非我們專靠祂。

可見，父權思想並不合乎聖經。女人的’ezer角色在墮落之前就定了，而神在人類歷史上一向作人的 ’ezer。我們應該想想，雖然女權主義矯枉過正，沒有道理，但神選擇女人作’ezer，要男人來依靠/連合，而不是反過來，說明祂多麼希望人能按照祂給女人的角色來建立關係。

話說回來，神希望立約的百姓專靠祂，但你如果在婚姻中沒有體驗這種密切的「專靠」，動不動就和父母商議對付妻子，與神建立專靠的關係也會有挑戰吧？

Wright博士談「預定論」

賴特說預定論是基督徒從聖經抽出一些段落，作出不正確解經的結果。下面是一個訪談的視頻，但是N.T. Wright博士似乎在看一個講稿發言。



問：當保羅談到「揀選」、「被揀選」、「預定」，你認為他是甚麼意思？

答：保羅一共有三段話特別談這個問題。第一段是羅馬書八章28節以後的一大段話，把被揀選的以色列故事濃縮歸納為耶穌，意思耶穌是被揀選的（the chosen one），然後這個被揀選的地位與所有在基督裡的人分享。保羅不僅談到人的「救恩」Salvation，他主要是談論宇宙萬物所有受造物都得到醫治。

有一個危險。多年來在很多神學圈子裡，人們讀聖經都假定，聖經談論的就是如何上天堂等等。結果他們對羅馬書這段話的解釋就一定忽略前後文的某些話，比如18-27節講一切受造之物都一同指望脫離敗壞的轄制，等候進入自由的榮耀等等。不是說這裡沒有奧秘，但你不能把保羅的話理解成他沒想說的意思。

第二段談到神揀選預定的段落，是以弗所書一章3-14節，神在基督裡揀選了我們等等。這段話非常具體地指以色列人的出埃及事件，你看申命記「耶和華專愛你們、揀選你們」等等，讓以色列成為神榮耀恩典流通的管道給萬邦，最後藉著基督成就。

第三段是羅馬書9-11章，保羅再次講述以色列的故事，最後的焦點集中在耶穌基督身上。他不是在談論一個人是否得救的理論，而是神怎樣對待以色列的不信。以色列是神的兒子，神如何能拋棄以色列百姓，不兌現祂的應許？儘管如此，保羅說這是神的計畫，因為以色列的不信，救恩臨到外邦人。

很多西方中世紀的神學，完全抽離以色列的問題來談得救，好像保羅在談論一個抽象的預定理論。我們不是說這裡沒有奧秘，的確歷史中有很多黑暗奇怪的事件發生，我們不明白。如果神好像一個布偶戲的導演，那我們會問，為甚麼祂提這根繩子，不提那根等等。但神不是那樣的布偶劇導演。我們是按照神的形象造的，比布偶微妙和複雜。

轉發：30件教會應該知道的事

今日基督教Her.meneutics雜誌社的作者和讀者群是大多是福音派的婦女信徒。上個月他們搞了一項讀者問卷調查：「你希望你的教會能夠如何安慰、鼓勵你，加強你的群體聯誼感（strengthen your community）？」

150多人認真回答了問卷。由於結果關係到地方教會應該如何加強會友關懷工作，我在此轉載一下，希望其中某些內容提醒你的服事。你未必能夠做甚麼，但是對某些事敏感一些，表示理解和支持很重要。

我希望我的教會…

• 了解不幸流產的痛苦
• 知道有女牧師作榜樣很重要
• 承認我們沒有全部的答案
• 知道單身也需要被服事
• 了解我們從同性戀群體也能學些東西
• 知道工作的婦女有很多需求
• 知道精神疾患其實很普遍
• 教我們如何作友好的爭論
• 教導背誦詩篇的益處
• 不要不停地尋找下一樁神國大事
• 了解鄉村婦女的需要
• 知道不善傳福音的人感受如何
• 知道如何談論成癮問題
• 給殘障人士有服事的機會
• 知道如何在老年人中間造就門徒
• 知道作牧師的孩子感受如何
• 了解家庭暴力受害者的痛苦
• 建立有效的親子事工
• 知道學前兒童本身很寶貴，不要只想找他們的父母
• 知道患慢性疾病的種種掙扎
• 操練得醫治的認罪
• 知道走進酒吧的感受
• 了解作為中產階級的危險性
• 知道我們中間有很多人需要對付憂鬱症
• 教導基督徒不需為失去基督化的美國而悲哀
• 知道敬拜不是滿足我們自己的需要而已
• 教導我們愛教會不是因為它很完美
• 了解教會中安靜的源頭在哪裡
• 不要假裝完美
• 教導如何營造一個家的環境

女人按牧：Why Not？

有位衛理公會的女牧師Jennifer Morrow講了這樣一件事：她在上大學的時候到處找教會，看哪間教會是自己屬靈的家。一天，她走進一家教會的主日學課堂，裡面都是像她一樣的年輕人。那位教師讓每個人輪流介紹自己的姓名，從哪裡來，以及將來想做甚麼。她說了自己將來想作青少年的牧師。結果那位身為教會副牧師的主日學教師笑了起來，「你想作青少年的牧師？在我們這個宗派嗎？」

這有甚麼好笑？他顯然想緩和一下氣氛。那個宗派堅持女人不應教導男人，不可作教會領袖，有一大堆理由：個人的理由、社會的理由、家庭的理由、還有所謂聖經的理由。（其實男人不可按牧也可以找到一堆類似的理由。我上次轉譯了Ben Witherington博士寫的一篇文章：反對女人牧養/教導不合聖經，你可以參考。）你如果恰好是位想作牧師的姐妹，要怎麼回答？巴不得本著聖經，同樣列舉一堆自己研究過、支持姐妹作教會棟樑和教導會眾的經文給他？有不少經文的學術研究、歷史研究、和處境因素都支持姐妹作牧養教會的工作。可在主日學課堂和教師挑起辯論不太合適，我們一般會輕描淡寫地問一句：姐妹有甚麼不能教導？

但是在基督徒領袖精英的聖經研討會上，深入展開辯論就很過癮。Morrow牧師幾年前就抓住這樣一個研習班機會，挑戰了反對按立女牧師的傳統思想。與會者有很多人不知道Morrow是女牧師到來，有人引用「創造定律」，在班上說明女人不可當權，Morrow卻擺出有力的證據，把這些人所引用的經文一一重新解釋過，多多使用大名詞，大家激烈辯論起來。那位引導研習班的人拚命要重新掌控局面，最後承認說，「也許我就是不要聽一個女人告訴我應該如何。」

這樣的解經辯論是否能推動教會做法的改變？事實上，聖經中有沒有靠辯論贏了傳福音的例證呢？似乎沒有。耶穌基督的福音深入人心都是其它的原因。Morrow牧師說，姐妹們除了看自己是女人之外，必須看到神對自己的呼召。

神愛世人，要拯救。祂要自己的兒女都效法，按所給的恩賜去愛世人，傳福音給他們，為甚麼女人不能？神選召童女馬利亞的時候，祂告訴她是「蒙大恩的女子」，不要怕。詩篇中唱道：主發命令，傳好信息的婦女成了大群（第68篇）。神以祂特別的方式和每個女人同在，把各位放在獨特的位置，又給予獨特的恩賜和機會，來傳耶穌是基督。其中有些女人顯然是有影響力的領袖！不然「傳好信息的婦女」有甚麼可頌揚的？

姐妹們，你開放自己被上帝差遣，願意使用祂所給的恩賜去傳道和牧養教會嗎？

再談打擊性交易

無論對象是誰，對於女人來說，色情是一種男性暴力！反對暴力最有效的辦法是訴諸法律，但首先必須立法。基督徒應該在這方面充分發揮能量，起來推動種種反對色情和性交易的立法，好像挪威和瑞典的做法。至於那些同性戀要「結婚」，放他們一馬算了，既然人人都犯了罪，何必專門和某些「罪人」過不去？

美國的基督徒現在可以參與解放性奴隸的偉大政治運動，就自家的「後院」。換句話，不是為了傷風敗俗而抓妓女或趕走她們，乃是把她們當作受害者來援助，很有意義！聽說有不少貧窮國家的女孩被騙和販賣進入美國，落在性交易的火坑，有心的嫖客能找到她們，其他人都是眼不見、心不煩。如果我們能夠作宣傳，讓公眾提高對這個問題的警覺性，正如18世紀廢除奴隸制的先聲，就是為推動立法助力。

信不信由你，立法起訴嫖客罪犯還真是阻力不小！要知道我們在傳統思想上，男女是不平等的，所以不自覺地傾向於把性交易看作女人自願，缺乏同情：她作了不道德的選擇，她遭受暴力和欺壓不奇怪，外國女孩非法進入美國，沒有法律保護是當然，等等...

下面是Laila Mickelwait寫的關於廢止性交易的六個錯誤觀念，取自ExodusCry網站。

一、你若令性交易非法，這些活動就會轉入「地下」而已。這是沒有根據的，瑞典和挪威成功減少了性交易活動，就是透過立法起訴嫖客，卻把妓女當作受害者，幫助她們解決生活困難。只要嫖客能找到妓女，再怎麼說也不算地下。

二、將性交易合法化可以給妓女們比較健康和安全的工作環境，採取措施作檢查，防止傳染愛滋病和其它性病，妓女們遇到危險還可以叫警察或求醫。這樣的立法顯然保護嫖客，讓他們不必擔心生病。

三、性交易本身沒有甚麼大問題，是雙方同意下的用錢來換取性而已。但是有跨越九個國家的大規模的調查統計表明，60-75%的妓女遭到強暴和攻擊，包括不少人頭部和大腦受傷，其中68%留下「創傷後壓力心理障礙症」，即PTSD。

四、不應販賣人口和組織賣淫活動和普通的性交易活動混為一談。這意思是只要打擊前者就好，可是這兩樣是個供求關係。如果讓後者合法，就為各種不法大開方便之門，原先不找妓女的男人也可能因為性交易的合法而去嘗試。

五、聯合國支持將性交易除罪化。那是誤導的報告，某建議文件並不代表全體成員國的觀點和表決。聯合國現在採納的317號決議是關於反對人口販賣和性交易剝削，直接和明確地反對性交易、拉皮條、和開妓院。聯合國的艾滋病規劃署要求，各國把解決問題的焦點放在造成性需求問題的社會因素上，比如分居等等問題，而不是放在妓女的身上。

六、妓女們選擇這行業，這表現出她們的自由。不對，她們大多是因為窮困，或已經因為不平等和歧視而沒有尊嚴，感到別無他路好走。另外，她們決定入行時，大多不很了解其中的傷害，尤其是那些女童，更無法自己作決定。

在幫助弱者，主張人人平等方面，教會大有可為！在對待罪人的問題上，嫖客或是妓女，咱們為甚麼不能效法耶穌？

大峽谷一遊

花了幾天功夫開車到大峽谷逛了一圈。來回經過內華達州，住在拉斯維加斯的旅館裡，順便也觀賞一下那裡的市容和夜景，還不錯。加利佛尼亞州因為乾旱，一片黃土乾草地，號稱Golden State，而內華達州據說產銀，所以號稱Silver State，剛剛跨入就是五顏六色的奇特豪華建築物，不愧是個花錢賭博的地方。

進入亞利桑又是另外一番景致，那真是個「大峽谷之州」，到處看見獨特的峽谷地貌，都是一層層不同顏色的岩石斷壁。真不知道這些地貌是怎麼形成的！比如在平原地帶有忽然堆起的小土山，好像是工程隊從外面運來石土似的，最頂端還裝點一排巨大的朝天石。甚麼力量能夠把這些巨大的岩石層風化成這個模樣？真是非上帝的奇工莫屬。

我們在旗杆市找旅館住了一宿，算是走馬觀花看了巨大國家公園中一個很精彩的角落。其間傍晚走錯路，還碰見路邊一隻大鹿！比起賭場裡外的景色和煙氣，還是上帝給我們的禮物最美好！

這次租車還見識到聖荷西機場的無人管理體系：從網上訂了車，付過錢，來到機場取車時又要你的信用卡--你可以選擇還車時不加滿油，先扣兩百元作押金。自己到指定的停車位取車，車鑰匙已在車上。自己檢查車子現狀，在示意圖上標好，出大門時有人收那張圖和檢查租車文件上的牌照--一共只看見三個工作人員，其中一個還是被我們詢問的不相干人士！還車時也找不到人，自己留在所標示的地方完事。只要車子沒有損壞，押金日後會還。

我先生很懷疑：不用把車鑰匙交在某人手中？對！沒有人在那裡，你把鑰匙給誰呀？偷車賊是沒有辦法自己把車開走的，因為入口車道上有些尖尖的路障，反向行駛顯然會把輪胎扎破，哈。

約伯有罪嗎？

幾年前，一個朋友聽了一篇道覺得很受感動，就用電郵在小組裡分享。我大略讀完了那篇道，卻和這位朋友一來一往辯論了一通。基本上，這位朋友得到的信息是：約伯不該在受苦時犯罪抱怨神，他應該更信靠神。

於是我開始發問：論斷約伯有罪，這對嗎？答：約伯就是有罪。我解釋說：可聖經沒有說他有罪，倒說約伯是個完全人。是約伯的朋友說他有罪，上帝並沒有同意。咱們有個教義說人人都是罪人，但聖經不是這樣說的。

我這位朋友顯然對教義討論有反感：教義我不明白。為甚麼說約伯有罪你不高興？答：因為基督徒會論斷約伯有罪，是從教義來的，不是讀聖經讀來的。那個「全然敗壞」的教義讓人作道德論斷，不惜傷害關係，是不好的。

我的朋友不服氣：那篇文章並不像你說的那樣。我讀了不覺得是論斷約伯啊！裡面也沒有提上帝對罪憤怒等等。只是約伯不該在受苦的時候問那麼多問題（懷疑神），他應該相信神的主權就好。答：我是從受苦人的角度來讀這篇信息的，想看基督徒有甚麼答案。結果發現這麼論斷和霸道，說甚麼「神沒有義務…」，好粗暴。咱們基督徒是否都被訓練出來了，說話不管別人感受如何？

我的朋友不同意我。她讀了這篇道不反感，而且覺得反感是不對的：如果有人認為上帝粗暴，那是他們的誤解，他們不認識神，所以會反感。...

我認為，對受苦的人，我們最好是聆聽他們的經歷和感受，不要講相信神的主權這種大道理。如果你的朋友經歷到苦難，最後得到約伯同樣的結論，說「我從前風聞有你，現在親眼看見你」，很好。但他/她若沒有得到這結論，你也無權指責。我的朋友最後同意，這篇信息不適合對正在受苦的人宣講。

我們兩個不能達成一致的部分：我不明白她為甚麼聽不懂我說的話--聖經沒有說約伯是罪人。她認為神有主權，人是罪人，這是真理，所以不會被這個信息冒犯；再說，感到被冒犯是不對的。如果人讀了這篇道，就感到神很冷漠，那不是作者的錯，乃是他們自己誤解神。神有至高的主權，這不是冷漠。

我反對為受苦的人提供哲學/神學答案。我這位朋友卻不明白，為甚麼受苦的人應該可以容他/她質疑神，而我不認為這是應該悔改的「罪」？我的答案在聖經裡。詩篇中有多少受苦時的抱怨和質疑？可以數一數。神如何辦理？把他們的話記在聖經中！

順告，這番討論並沒有把我們的關係搞壞。我倆都明白，各人有不同的見解是正常的，朋友之間彼此支持、一同成長，是比辯出誰是誰非更重要。我不知道，現在或將來，這位朋友在約伯有罪的事上是否會稍為修改自己的意見？我自己在沒有神學和心理學常識裝備之前，絕對不會質疑約伯有罪的說法！