在教會中，恐怕尤其是華人教會，牧師、傳道人、長老、執事好像都必須是些屬靈偉人，他們遇到困難時仍然分享樂觀和得勝的見證，不會有私心啊，人際關係問題啊，信仰方面的掙扎啊，也從來沒有消極感受，不會患憂鬱症，否則恐怕就“下臺”作平信徒啦。在幫助遇到難處的弟兄姐妹時，他們永遠有標準答案給你。呵呵！這個其實並不太合乎聖經。近來我仔細看哥林多後書，保羅遇到好多人際關係方面的問題，對著自己牧養過的教會也需要申辯，他也不怕人家說“你的問題怎麽這樣多”？
今天讀4章7-12節：我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生（life of Jesus）在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動（is working），生卻在你們身上發動。
我想保羅所說“莫大的能力”不僅僅是清楚傳講福音的能力，更是堅強克服困難阻力的能力。從保羅列舉的困境來看，四面受敵恐怕不只是猶太人逼迫及想要把他置於死地（那只構成一面的敵人），還有傳假福音的犹太基督徒，自己牧養的教会質疑他的使徒權柄/地位，等等。照人看，這使徒有什麽當頭？内心感受到的是被困住、失望、被丟棄、甚至幾乎死亡。當然感受歸感受，時間證明他沒有被困住，也沒有被丟棄，更沒有死亡。這都是回頭看才清楚，保羅寫信的時候已經勝過了，才可以用“不至於”來描述當時那些感受，得到結論把這些經歷看為“耶穌的死”。--都是為了傳耶穌，所以顯明耶穌的生命力。我想人若是一帆風順，可能就是顯不出那樣頑強的生命力。--你看哪一位屬靈偉人是沒有遇到過難處的？
“這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動”是什麽意思呢？不止一本解經書說這是諷刺，也是挑戰：你看我們身上“基督的死”功效有多大，你們倒是一點也沒有，全部都是基督的生啊！保羅這話對我有安慰。有難處不怕，我有耶穌的生命力。我若是服事主什麽苦/難處都沒有，到處是鮮花和掌聲，倒是要想想有沒有基督的生命哩。
Thursday, January 12, 2012
Wednesday, January 11, 2012
上帝的家是個自由長進的空間
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歌羅西書二章8-19節乍看說的都是觀念上的事情，與信徒的人際關係好像無關，但人若是受這些觀念的束縛，就會各人拿著一個尺度去衡量別人、比較自己，製造出關係上的張力。我們需要留意，這些律法、標準決不是父、子、聖靈愛的家庭的特徵，乃是我們從原來的不健康環境帶進來的，需要漸漸悔改除去。讀到這裡恐怕有人就要反駁了，上帝豈是沒有標準的呢？沒錯上帝是愛，這就是祂的標準。（上帝的愛可不是打罵的愛，好像一些人際關係並不甚健康的父母所號稱的。）
8節：“你們要謹慎，恐怕有人用他的理學（哲學）和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去”。“擄去”那個希臘字的發音和猶太人的“會堂”那個字發音很相似，保羅巧妙地說，你們不要受騙/被擄到會堂去（受割禮入猶太教）基督元首才是你們信仰的重心。你如果讀了加拉太書也許就知道，有人尾隨保羅，到他所建立的各教會去傳另外的福音：你們外邦人信耶穌很好，但上帝的應許是給亞伯拉罕的後代，所以還要受割禮才算數。保羅憤怒駁斥了這個假福音，現在他要對歌羅西教會的信徒再強調一下：不要上了宗教和哲學的圈套！
9-10節：“因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面，你們在他裡面也得了豐盛（被盛滿）。他是各樣執政掌權者的元首”。保羅在此明確說，耶穌就是上帝的化身，這位元首（猶太人的彌賽亞王）是我們認識那位創造万有的上帝、得到祂豐盛祝福的唯一途徑。保羅怎麽會對耶穌的神性這麽有把握呢？你如果還記得他信主的經過（使徒行傳9章），就會了解，耶穌以耶和華臨在的大榮光向保羅呼叫，説：我就是你所逼迫的耶穌！然後使他三天看不見。這對保羅是何等震撼，他立即禁食禱告，反思自己熟讀的聖經，全然省悟耶穌就是耶和華所應許、要來牧養祂子民的彌賽亞王！弟兄姐妹們，你感到得了這豐盛沒有？得到的才可能與他人分享。
11-12節：“你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活神的功用”。換句話說，你們不需要受割禮入猶太教。因爲想要與神有份？最要緊的東西你們已經有了，即受洗歸入基督。你們因信與祂同活，在神的國裏有份！注意：受洗主要是指内心的歸屬感，其次才講水禮。
13-14節：“你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；又塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上”。你們過去不守摩西律法的一切過犯，上帝已經饒恕。現在你不需要守摩西律法，基督已經在十字架上對付了罪惡過犯。你們因信已經與基督一同活過來啦。咱們現在一般不覺得自己必須守猶太教的例律典章，但頭腦中恐怕也有其它不得不守的清規戒律吧？基督已經把那些撤去了。
15節：“既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看（made a show），就仗著十字架誇勝”。羅馬人曾以爲把猶太人的王耶穌抓住，當衆釘他十字架，勝過了他，上帝卻爲此慶祝祂的得勝。
16-18節：“所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的（有古卷作：這等人窺察所沒有見過的），隨著自己的慾心，無故的自高自大”。你不需要加其它的宗教敬虔律法來使自己完全：不需要拿猶太教的律法衡量自己，也不需要（諾斯底主義的）精神追求和修行。諾底斯主義源于希臘哲學，認爲上帝崇高完美，是純潔的光，而物質世界邪惡，人可以透過謙卑禁欲和其它神秘儀式之類得救，脫離身體轄制。
看來諾斯底主義思想在今天還對基督徒很有影響哩，倪柝聲弟兄的靈魂體三元論（魂的破碎、靈的出來？）就大有嫌疑。教會裏盛行基督徒不成文的律法，得救以後要讀經、禱告、靈修、傳福音、做十一奉獻等等，若是用來互相比較，都好像是故意謙虛，奪去其他人的獎賞。曾經聼一位牧師挖苦人家躺在床上禱告，禱告著就睡着了，多不恭敬。我大概是因爲經常躺著禱告，心裏很不以爲然。心思轉向上帝要緊，還是姿勢要緊呢？聖靈什麽時候給過我們這些條條框框？信徒們在基督裏難道不能放輕鬆一些？那些天天做到謙恭敬主的人必定感到有資格自高自大。
19節：“…不持定元首。全身既然靠著他，筋節得以相助聯絡，就因神大得長進”。這句話是接著18節，…自高自大，不持定元首。換句話，你只要持定元首（王）基督，因爲他使全體信徒彼此聯結，是你一切長進所需要的。這使我想到靈性長進無法各人孤單進行，若有人說他/她自己長進，和別人的聯結感卻沒有改進，那就很假。我們真的需要一個彼此有勉勵的自由環境。建立這樣一個環境或許是個挑戰，但是對於大家長進太重要啦。比起用規條來約束和鞭策，建立自由長進的空間是個完全不同的價值觀。
歌羅西書二章8-19節乍看說的都是觀念上的事情，與信徒的人際關係好像無關，但人若是受這些觀念的束縛，就會各人拿著一個尺度去衡量別人、比較自己，製造出關係上的張力。我們需要留意，這些律法、標準決不是父、子、聖靈愛的家庭的特徵，乃是我們從原來的不健康環境帶進來的，需要漸漸悔改除去。讀到這裡恐怕有人就要反駁了，上帝豈是沒有標準的呢？沒錯上帝是愛，這就是祂的標準。（上帝的愛可不是打罵的愛，好像一些人際關係並不甚健康的父母所號稱的。）
8節：“你們要謹慎，恐怕有人用他的理學（哲學）和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去”。“擄去”那個希臘字的發音和猶太人的“會堂”那個字發音很相似，保羅巧妙地說，你們不要受騙/被擄到會堂去（受割禮入猶太教）基督元首才是你們信仰的重心。你如果讀了加拉太書也許就知道，有人尾隨保羅，到他所建立的各教會去傳另外的福音：你們外邦人信耶穌很好，但上帝的應許是給亞伯拉罕的後代，所以還要受割禮才算數。保羅憤怒駁斥了這個假福音，現在他要對歌羅西教會的信徒再強調一下：不要上了宗教和哲學的圈套！
9-10節：“因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面，你們在他裡面也得了豐盛（被盛滿）。他是各樣執政掌權者的元首”。保羅在此明確說，耶穌就是上帝的化身，這位元首（猶太人的彌賽亞王）是我們認識那位創造万有的上帝、得到祂豐盛祝福的唯一途徑。保羅怎麽會對耶穌的神性這麽有把握呢？你如果還記得他信主的經過（使徒行傳9章），就會了解，耶穌以耶和華臨在的大榮光向保羅呼叫，説：我就是你所逼迫的耶穌！然後使他三天看不見。這對保羅是何等震撼，他立即禁食禱告，反思自己熟讀的聖經，全然省悟耶穌就是耶和華所應許、要來牧養祂子民的彌賽亞王！弟兄姐妹們，你感到得了這豐盛沒有？得到的才可能與他人分享。
11-12節：“你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活神的功用”。換句話說，你們不需要受割禮入猶太教。因爲想要與神有份？最要緊的東西你們已經有了，即受洗歸入基督。你們因信與祂同活，在神的國裏有份！注意：受洗主要是指内心的歸屬感，其次才講水禮。
13-14節：“你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；又塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上”。你們過去不守摩西律法的一切過犯，上帝已經饒恕。現在你不需要守摩西律法，基督已經在十字架上對付了罪惡過犯。你們因信已經與基督一同活過來啦。咱們現在一般不覺得自己必須守猶太教的例律典章，但頭腦中恐怕也有其它不得不守的清規戒律吧？基督已經把那些撤去了。
15節：“既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看（made a show），就仗著十字架誇勝”。羅馬人曾以爲把猶太人的王耶穌抓住，當衆釘他十字架，勝過了他，上帝卻爲此慶祝祂的得勝。
16-18節：“所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的（有古卷作：這等人窺察所沒有見過的），隨著自己的慾心，無故的自高自大”。你不需要加其它的宗教敬虔律法來使自己完全：不需要拿猶太教的律法衡量自己，也不需要（諾斯底主義的）精神追求和修行。諾底斯主義源于希臘哲學，認爲上帝崇高完美，是純潔的光，而物質世界邪惡，人可以透過謙卑禁欲和其它神秘儀式之類得救，脫離身體轄制。
看來諾斯底主義思想在今天還對基督徒很有影響哩，倪柝聲弟兄的靈魂體三元論（魂的破碎、靈的出來？）就大有嫌疑。教會裏盛行基督徒不成文的律法，得救以後要讀經、禱告、靈修、傳福音、做十一奉獻等等，若是用來互相比較，都好像是故意謙虛，奪去其他人的獎賞。曾經聼一位牧師挖苦人家躺在床上禱告，禱告著就睡着了，多不恭敬。我大概是因爲經常躺著禱告，心裏很不以爲然。心思轉向上帝要緊，還是姿勢要緊呢？聖靈什麽時候給過我們這些條條框框？信徒們在基督裏難道不能放輕鬆一些？那些天天做到謙恭敬主的人必定感到有資格自高自大。
19節：“…不持定元首。全身既然靠著他，筋節得以相助聯絡，就因神大得長進”。這句話是接著18節，…自高自大，不持定元首。換句話，你只要持定元首（王）基督，因爲他使全體信徒彼此聯結，是你一切長進所需要的。這使我想到靈性長進無法各人孤單進行，若有人說他/她自己長進，和別人的聯結感卻沒有改進，那就很假。我們真的需要一個彼此有勉勵的自由環境。建立這樣一個環境或許是個挑戰，但是對於大家長進太重要啦。比起用規條來約束和鞭策，建立自由長進的空間是個完全不同的價值觀。
Sunday, January 8, 2012
基督的光已照在我們心裡
今天讀聖經又得到一個安慰。對照主的僕人保羅，我得到的鮮花和掌聲真不少。
哥林多後書4章5-6節：我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。
我想起林後第3章開頭關於推薦信和能力的表白，保羅這句話怎麽好像又在為自己辯護。哥林多教會是保羅親自創建牧養的，一年半之久保羅不是曾經將神的道教訓他們嗎（徒18章）？一定有人難爲保羅，説長道短，以致保羅要解釋“我們原不是傳自己...”云云，還要提醒説“我們是自願因耶穌作你們的僕人”。…這使徒真是不容易作啊，不見鮮花和掌聲，可能也沒有車馬費，我原來一直以爲保羅好像現在的名牧一樣到處受歡迎、被尊敬呢，細看不是如此。
那個時候是奴隸社會，但凡提說自己是“僕人”的，可不像現在教會中“主的僕人”地位那麽高尚。沒有人不知道大家對奴隸辦事、傳話的期望，僕人有了功勞恐怕也沒有多少擡舉。保羅是基督的信使，傳基督耶穌是主。猶太人稱耶和華為主，羅馬人稱皇帝為主，而保羅只是王的僕人而已。你看，我們傳福音的人豈不是都和保羅差不多，是咱們福音對象的僕人？咱們只是一個聲音，是個見證，沒有什麽地位或掌聲好提的。
保羅見證說，太初的時候上帝吩咐要有光，就有了光，這光現在已經照在我們心裡啦，這光顯在耶穌基督的臉上。他提說光的創造，意思是爲了指出上帝在基督裏完成了一個新的創造這件事，很了不起的。對比上帝在我們心裏的光照，我們的地位真不算什麽。我們步耶穌大君王的後塵虛己捨命，作僕人是應該的，我們要見證的是上帝榮耀的光在我們心中，這光勝過了我們的死亡和罪過。
基督徒的靈性追求並不是從上帝所創造的世界逃避，而是讓祂在自己的生活實際中作王。保羅並不是說這世界一無所取，很黑暗，人的肉體很邪惡，把基督徒的靈性都拖累了，上帝乃是要光照、改變、贖回祂現有創造中人的靈性，叫我們透過基督“知道”祂的榮耀的光。
我作信主見證時常常把信主以後的生活形容成從黑暗的地道中走上地面。地道中雖然多少也有一些光為你照明，但是忽然走到太陽光中，一切變得明亮清楚，感覺是很奇妙的。你不再擔心腳前看不太清楚的坑坑窪窪將你絆跌，而是可以安下心來欣賞許多奇妙的景色。並且我們蒙召是要效法我們的主，他捨己來顯明天父上帝的饒恕和眷愛，我們的心也被照亮、被醫治了，就開始彼此纏裹和醫治。這就是主的榮耀！
基督的光照在心裏是莫大的福分，我們理當歡喜。有這真光照著，其它的一切都能夠面對。讓我們常常住在上帝榮耀的真光裏吧！
哥林多後書4章5-6節：我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。
我想起林後第3章開頭關於推薦信和能力的表白，保羅這句話怎麽好像又在為自己辯護。哥林多教會是保羅親自創建牧養的，一年半之久保羅不是曾經將神的道教訓他們嗎（徒18章）？一定有人難爲保羅，説長道短，以致保羅要解釋“我們原不是傳自己...”云云，還要提醒説“我們是自願因耶穌作你們的僕人”。…這使徒真是不容易作啊，不見鮮花和掌聲，可能也沒有車馬費，我原來一直以爲保羅好像現在的名牧一樣到處受歡迎、被尊敬呢，細看不是如此。
那個時候是奴隸社會，但凡提說自己是“僕人”的，可不像現在教會中“主的僕人”地位那麽高尚。沒有人不知道大家對奴隸辦事、傳話的期望，僕人有了功勞恐怕也沒有多少擡舉。保羅是基督的信使，傳基督耶穌是主。猶太人稱耶和華為主，羅馬人稱皇帝為主，而保羅只是王的僕人而已。你看，我們傳福音的人豈不是都和保羅差不多，是咱們福音對象的僕人？咱們只是一個聲音，是個見證，沒有什麽地位或掌聲好提的。
保羅見證說，太初的時候上帝吩咐要有光，就有了光，這光現在已經照在我們心裡啦，這光顯在耶穌基督的臉上。他提說光的創造，意思是爲了指出上帝在基督裏完成了一個新的創造這件事，很了不起的。對比上帝在我們心裏的光照，我們的地位真不算什麽。我們步耶穌大君王的後塵虛己捨命，作僕人是應該的，我們要見證的是上帝榮耀的光在我們心中，這光勝過了我們的死亡和罪過。
基督徒的靈性追求並不是從上帝所創造的世界逃避，而是讓祂在自己的生活實際中作王。保羅並不是說這世界一無所取，很黑暗，人的肉體很邪惡，把基督徒的靈性都拖累了，上帝乃是要光照、改變、贖回祂現有創造中人的靈性，叫我們透過基督“知道”祂的榮耀的光。
我作信主見證時常常把信主以後的生活形容成從黑暗的地道中走上地面。地道中雖然多少也有一些光為你照明，但是忽然走到太陽光中，一切變得明亮清楚，感覺是很奇妙的。你不再擔心腳前看不太清楚的坑坑窪窪將你絆跌，而是可以安下心來欣賞許多奇妙的景色。並且我們蒙召是要效法我們的主，他捨己來顯明天父上帝的饒恕和眷愛，我們的心也被照亮、被醫治了，就開始彼此纏裹和醫治。這就是主的榮耀！
基督的光照在心裏是莫大的福分，我們理當歡喜。有這真光照著，其它的一切都能夠面對。讓我們常常住在上帝榮耀的真光裏吧！
Saturday, January 7, 2012
轉發：你怎麽看自己...
Thursday, January 5, 2012
傳福音不灰心
提起傳福音，邀請人來教會算不算呢？其實不算。邀請人來到教會完全是不同的恩賜，有些人特別有這方面的恩賜，他們動不動就問別人上教會的經歷，邀請人家到自己的教會來，人家不來他們是不介意的。傳福音則帶有用道理勸説的味道：我告訴你我信的是什麽，給你理由說爲什麽你也應該相信。有傳福音恩賜的人與邀請人來教會有類似的特點：你不同意或不相信是不會影響我倆關係的，我照樣接納和幫助你，或許上帝有一天將你的心意轉變。這叫做信心。
保羅有傳福音的恩賜。按別人來看，他遇到不少事情足以讓他灰心：頻頻聼見壞消息，好像上帝都離棄了他似的，朋友也離開，所精心費力牧養的教會好像都轉過來反對他，幾乎準備放棄。或許他有一肚子的苦毒不滿，考慮乾脆退休回到大數家裏，老年時寫幾本書，抱怨一下人生何等不公平之類，讓上帝去完成祂自己的工作。可是保羅堅持下來。
哥林多後書4章1-4節：我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽（灰心），乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己推薦與各人的良心。如果我們的福音蒙蔽（is veiled），就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。
保羅說他不灰心是因爲他那職分有上帝的憐憫為基礎，所以服事充滿了憐憫。每次蒙受憐憫都給他動力再往前去。這使我想到我們教會支持的一位宣教士。她沒有結婚，自己去到泰國，克服重重困難建立和培植教會。後來發現患了癌症，退下來治療，仍然不斷地向遇到的醫護人員、鄰居、和公園裏的人傳福音，因爲她歡歡喜喜地看自己是被托付了一個美好職分。也許在別人看她有一大堆的理由沮喪灰心，可她總是分享上帝給她的諸多憐憫。
我們所傳的福音不是別的，就是與基督一同受苦難、一同復活、一同得榮耀，所以其中免不了經歷困難、受羞辱、受委屈之類。我先生不信主，可能曾經不知聼誰說教會裏有勾心鬥角的事，有一次就拿話挖苦我。我問他指的是什麽事，他答不上來。我不是說教會裏人人都好像天使，沒有令人灰心的事，保羅可以證明，我現在也可以證明，但是基督的憐憫更大，上帝的恩典夠我們用，我們不虧心也不喪膽（能夠凴著良心推薦/肯定自己。）保羅關於推薦自己的話我覺得挺有意思。其實人不必向別人自吹自擂，但心裏需要肯定自己。事實上很多人自吹自擂正是因爲自己沒有把握，所以拼命要從別人口中聽到讚美。
傳福音給人不能指望每個人一聽見都歡喜雀躍，欣然接受。我初信的幾年中遇到不少一聼就轉變態度，同意去教會看看的人，跟著我作決志禱告的也不少。但也遇到固執聼不進、和我辯論的，願上帝可憐他們。保羅是說我們的福音信息有時好像被什麽東西擋住一樣，有些人聼不清楚。也許是條件還不成熟，也許是時候不到，也許有的人就是“注定”不信的，反正福音種籽撒下去你看不到立即的結果。保羅勸哥林多教會的信徒遇到抗拒福音信息的人不必介意，因爲有的人是注定滅亡的，所以這世界的神能夠把他們的心眼弄瞎。
保羅原先也是聼不進福音的人，後來明白過來受洗的時候，眼睛上感到有鱗片掉下來似的。多少人聼懂了福音的時候都是如此豁然開朗，好像被光照亮。這世界的神是各種各樣的，不僅是陶瓷或木質的偶像，也不僅是撒旦作祟，人渴望成功、名譽、好運不惜出賣人格和親情的，都是被這世界的神弄瞎了眼，俗話也叫做“鬼迷心竅”或“見利忘義”，他們進入教會和聼見耶穌基督的福音信息時，就像色盲觀看畫展或聾子聼音樂，不欣賞所見所聞。
“基督本是上帝的像”在原文裏並不是另外一句話，保羅用“上帝的像”來修飾前面那個照耀人的基督。人本來也是按上帝的形象造的，可是後來墮落失去/扭曲了上帝的形象。不少人把人墮落退化的現狀當作上帝原本的設計，自私啦愚蠢啦，但基督是第二個亞當，他才是真正的上帝形象，來醫治我們被罪惡壓傷的樣式。我們注視基督，反射他的榮耀，正如林後3章18節寫的，從彼此身上看見主的榮耀而成長。
保羅有傳福音的恩賜。按別人來看，他遇到不少事情足以讓他灰心：頻頻聼見壞消息，好像上帝都離棄了他似的，朋友也離開，所精心費力牧養的教會好像都轉過來反對他，幾乎準備放棄。或許他有一肚子的苦毒不滿，考慮乾脆退休回到大數家裏，老年時寫幾本書，抱怨一下人生何等不公平之類，讓上帝去完成祂自己的工作。可是保羅堅持下來。
哥林多後書4章1-4節：我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽（灰心），乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己推薦與各人的良心。如果我們的福音蒙蔽（is veiled），就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。
保羅說他不灰心是因爲他那職分有上帝的憐憫為基礎，所以服事充滿了憐憫。每次蒙受憐憫都給他動力再往前去。這使我想到我們教會支持的一位宣教士。她沒有結婚，自己去到泰國，克服重重困難建立和培植教會。後來發現患了癌症，退下來治療，仍然不斷地向遇到的醫護人員、鄰居、和公園裏的人傳福音，因爲她歡歡喜喜地看自己是被托付了一個美好職分。也許在別人看她有一大堆的理由沮喪灰心，可她總是分享上帝給她的諸多憐憫。
我們所傳的福音不是別的，就是與基督一同受苦難、一同復活、一同得榮耀，所以其中免不了經歷困難、受羞辱、受委屈之類。我先生不信主，可能曾經不知聼誰說教會裏有勾心鬥角的事，有一次就拿話挖苦我。我問他指的是什麽事，他答不上來。我不是說教會裏人人都好像天使，沒有令人灰心的事，保羅可以證明，我現在也可以證明，但是基督的憐憫更大，上帝的恩典夠我們用，我們不虧心也不喪膽（能夠凴著良心推薦/肯定自己。）保羅關於推薦自己的話我覺得挺有意思。其實人不必向別人自吹自擂，但心裏需要肯定自己。事實上很多人自吹自擂正是因爲自己沒有把握，所以拼命要從別人口中聽到讚美。
傳福音給人不能指望每個人一聽見都歡喜雀躍，欣然接受。我初信的幾年中遇到不少一聼就轉變態度，同意去教會看看的人，跟著我作決志禱告的也不少。但也遇到固執聼不進、和我辯論的，願上帝可憐他們。保羅是說我們的福音信息有時好像被什麽東西擋住一樣，有些人聼不清楚。也許是條件還不成熟，也許是時候不到，也許有的人就是“注定”不信的，反正福音種籽撒下去你看不到立即的結果。保羅勸哥林多教會的信徒遇到抗拒福音信息的人不必介意，因爲有的人是注定滅亡的，所以這世界的神能夠把他們的心眼弄瞎。
保羅原先也是聼不進福音的人，後來明白過來受洗的時候，眼睛上感到有鱗片掉下來似的。多少人聼懂了福音的時候都是如此豁然開朗，好像被光照亮。這世界的神是各種各樣的，不僅是陶瓷或木質的偶像，也不僅是撒旦作祟，人渴望成功、名譽、好運不惜出賣人格和親情的，都是被這世界的神弄瞎了眼，俗話也叫做“鬼迷心竅”或“見利忘義”，他們進入教會和聼見耶穌基督的福音信息時，就像色盲觀看畫展或聾子聼音樂，不欣賞所見所聞。
“基督本是上帝的像”在原文裏並不是另外一句話，保羅用“上帝的像”來修飾前面那個照耀人的基督。人本來也是按上帝的形象造的，可是後來墮落失去/扭曲了上帝的形象。不少人把人墮落退化的現狀當作上帝原本的設計，自私啦愚蠢啦，但基督是第二個亞當，他才是真正的上帝形象，來醫治我們被罪惡壓傷的樣式。我們注視基督，反射他的榮耀，正如林後3章18節寫的，從彼此身上看見主的榮耀而成長。
Wednesday, January 4, 2012
保羅得到的獨特啓示
保羅有猶太教的一神論知識，他如何能夠得到三一論啓示呢？本文接續保羅對神的認識過程一文。
Wright博士說，第一世紀的一神論其實有好幾種：泛神論是其中主要的一種。如果什麽東西都是神，或者許多地方都有神，那麽也許就是那麽一位神，但泛神論的一神與猶太人揀選、立約、看顧的神是很不相同的。還有一種一神論，表達為享樂主義，因爲那位希臘哲學的神太遙遠了，祂很崇高偉大，我們人卻很邪惡敗壞，兩不相干，乾脆及時行樂。猶太人的神卻是創造和呼召以色列人跟隨的神。對於猶太人的神來説，罪惡是個大問題，敗壞了祂的創造，非要修正救拔過來不可（put the world to right）。最大的惡是拜偶像，也就是失去真神的形象，失去真正按神的樣式所造人的形象。猶太教的一神論、揀選、與末世觀都是為對付解決罪惡的問題。猶太人的歷史紀錄了上帝對付異教、對付隨之而來的罪惡。
在舊約中，除了獨一的神，也有神的靈，和那創造万有、審判一切的智慧之道等等不同的名稱。這些不同的名稱並不影響神的獨一性。上帝應許用祂的靈澆灌祂的僕人、使女；耶穌降世的目的是為了實現獨一上帝在地上作王，這些都在猶太教的一神論觀念所接受的範圍之内，保羅的基督論就建立其上。
保羅非常自然地用上帝的獨一性為基準來論證基督。他頌讚獨一的創造主（羅馬書1章），解釋耶穌的復活最終是上帝所完成的再造（羅4章、8章、林前15章）。沒有一絲一毫神化上帝的創造的嫌疑，保羅宣佈食物是好的，婚姻/性是好的，所有的受造秩序都是好的，人可以享用而不必拜這些東西。正當保羅有機會往二元論方向發展論述的時候，他又堅定地拒絕朝那個淺薄的道德觀方向走。二元論說這個世界不好，要遠離世界，人的身體欲望邪惡，不要去尋求滿足，而保羅無論何時給信徒的吩咐從來沒有這類的二元論氣味，我們可以從聖經中擧出無數的例子。保羅就在泛神論和二元論之外、在猶太教獨特的框架之内大膽地重新界定了一神論。
他是怎樣從一神論到基督論的呢？請看羅馬書10章5-13節：摩西寫著說：人若行那出於律法的義，就必因此活著。惟有出於信心的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裡上來。他到底怎麼說呢？他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。（就是我們所傳信主的道。）你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。經上說：凡信他的人必不至於羞愧。猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。因為凡求告主名的，就必得救。
你看保羅在讀申命記30章，所有的以色列人都熟悉，他們在萬國中追念摩西之約祝福和咒詛的話：他們如果全心歸回耶和華，遵行祂的道，祂就必使他們歸回。這事成就的時候就是耶和華向百姓堅定所立的約、救贖他們的時候。特別是上帝要把高不可攀的律法從天上取下來，或過海拿過來，寫在他們的心版上。這一切與基督有什麽關係？是透過基督成就的，新的出埃及（脫離被擄）和堅定偉大的聖約藉著基督和在基督裏實現了。神的新子民標誌不是Torah律法，而且信耶穌。正如申命記30章14節所寫，“這話（道）卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行”。先知約珥有話說：“到那時候，凡求告耶和華名的就必得救”（珥2:32），所以保羅寫道“你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救（羅10章9節）。
您別以爲認耶穌為“主”是隨便說的，保羅那個時候的猶太人都避諱提耶和華的名，翻譯希伯來文聖經凡遇到“耶和華”就改寫為“主”，所以在希臘文的七十士譯本中，“主”很多時候代表了耶和華上帝。約珥說求告耶和華名的就得救，保羅則解釋說從死裏復活耶穌，你要求告祂的名。如此，保羅回答了10章第1節關於以色列同胞得救的問題，上帝藉著耶穌成就了申命記所應許的話，原來祂立約與揀選的計劃都在基督裏顯明。
羅馬書9章5節就已經預示了基督論，用的是典型的猶太方式：列祖就是他們（猶太人）的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他（基督）是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝。阿們！有些聖經學者不相信保羅的三一論/基督論已經有這麽成熟，可他們如果細想保羅信主的經歷，就知道他親耳聼見那個光耀無比的耶和華大榮光宣告“我就是你所迫害的耶穌”，對於保羅是多麽震撼。這不是直接的啓示是什麽？
保羅寫的腓立比書2章6-11節是另一段猶太味十足的基督論：他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將他升為至高（賽52:13），又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。他引用了以賽亞書45章23節創造天地的耶和華的話“萬膝必向我跪拜，萬口必凴我起誓”，最強烈的猶太教一神論語句，又一次指明耶穌基督就是猶太人一向敬拜的主，他使榮耀歸與父神。
Wright博士說，第一世紀的一神論其實有好幾種：泛神論是其中主要的一種。如果什麽東西都是神，或者許多地方都有神，那麽也許就是那麽一位神，但泛神論的一神與猶太人揀選、立約、看顧的神是很不相同的。還有一種一神論，表達為享樂主義，因爲那位希臘哲學的神太遙遠了，祂很崇高偉大，我們人卻很邪惡敗壞，兩不相干，乾脆及時行樂。猶太人的神卻是創造和呼召以色列人跟隨的神。對於猶太人的神來説，罪惡是個大問題，敗壞了祂的創造，非要修正救拔過來不可（put the world to right）。最大的惡是拜偶像，也就是失去真神的形象，失去真正按神的樣式所造人的形象。猶太教的一神論、揀選、與末世觀都是為對付解決罪惡的問題。猶太人的歷史紀錄了上帝對付異教、對付隨之而來的罪惡。
在舊約中，除了獨一的神，也有神的靈，和那創造万有、審判一切的智慧之道等等不同的名稱。這些不同的名稱並不影響神的獨一性。上帝應許用祂的靈澆灌祂的僕人、使女；耶穌降世的目的是為了實現獨一上帝在地上作王，這些都在猶太教的一神論觀念所接受的範圍之内，保羅的基督論就建立其上。
保羅非常自然地用上帝的獨一性為基準來論證基督。他頌讚獨一的創造主（羅馬書1章），解釋耶穌的復活最終是上帝所完成的再造（羅4章、8章、林前15章）。沒有一絲一毫神化上帝的創造的嫌疑，保羅宣佈食物是好的，婚姻/性是好的，所有的受造秩序都是好的，人可以享用而不必拜這些東西。正當保羅有機會往二元論方向發展論述的時候，他又堅定地拒絕朝那個淺薄的道德觀方向走。二元論說這個世界不好，要遠離世界，人的身體欲望邪惡，不要去尋求滿足，而保羅無論何時給信徒的吩咐從來沒有這類的二元論氣味，我們可以從聖經中擧出無數的例子。保羅就在泛神論和二元論之外、在猶太教獨特的框架之内大膽地重新界定了一神論。
他是怎樣從一神論到基督論的呢？請看羅馬書10章5-13節：摩西寫著說：人若行那出於律法的義，就必因此活著。惟有出於信心的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裡上來。他到底怎麼說呢？他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。（就是我們所傳信主的道。）你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。經上說：凡信他的人必不至於羞愧。猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。因為凡求告主名的，就必得救。
你看保羅在讀申命記30章，所有的以色列人都熟悉，他們在萬國中追念摩西之約祝福和咒詛的話：他們如果全心歸回耶和華，遵行祂的道，祂就必使他們歸回。這事成就的時候就是耶和華向百姓堅定所立的約、救贖他們的時候。特別是上帝要把高不可攀的律法從天上取下來，或過海拿過來，寫在他們的心版上。這一切與基督有什麽關係？是透過基督成就的，新的出埃及（脫離被擄）和堅定偉大的聖約藉著基督和在基督裏實現了。神的新子民標誌不是Torah律法，而且信耶穌。正如申命記30章14節所寫，“這話（道）卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行”。先知約珥有話說：“到那時候，凡求告耶和華名的就必得救”（珥2:32），所以保羅寫道“你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救（羅10章9節）。
您別以爲認耶穌為“主”是隨便說的，保羅那個時候的猶太人都避諱提耶和華的名，翻譯希伯來文聖經凡遇到“耶和華”就改寫為“主”，所以在希臘文的七十士譯本中，“主”很多時候代表了耶和華上帝。約珥說求告耶和華名的就得救，保羅則解釋說從死裏復活耶穌，你要求告祂的名。如此，保羅回答了10章第1節關於以色列同胞得救的問題，上帝藉著耶穌成就了申命記所應許的話，原來祂立約與揀選的計劃都在基督裏顯明。
羅馬書9章5節就已經預示了基督論，用的是典型的猶太方式：列祖就是他們（猶太人）的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他（基督）是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝。阿們！有些聖經學者不相信保羅的三一論/基督論已經有這麽成熟，可他們如果細想保羅信主的經歷，就知道他親耳聼見那個光耀無比的耶和華大榮光宣告“我就是你所迫害的耶穌”，對於保羅是多麽震撼。這不是直接的啓示是什麽？
保羅寫的腓立比書2章6-11節是另一段猶太味十足的基督論：他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將他升為至高（賽52:13），又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。他引用了以賽亞書45章23節創造天地的耶和華的話“萬膝必向我跪拜，萬口必凴我起誓”，最強烈的猶太教一神論語句，又一次指明耶穌基督就是猶太人一向敬拜的主，他使榮耀歸與父神。
Sunday, January 1, 2012
成長：從彼此身上看見主的榮光
我的希臘文課本上有一段解釋哥林多後書3章18節的原文亮光，讓我們看到生命轉變的關鍵是在於注視耶穌的榮光慈愛，我上次已經翻譯成中文。和合本對這節經文的翻譯又是“從鏡子裏返照”，又是“如同主的靈變成”，意思不清楚。N.T. Wright的翻譯比較好：and all of us, with unveiled faces, seeing the glory of the Lord as though reflected in a mirror, are being transformed into the same image from one degree of glory to another; for this comes from the Lord, the Spirit. 翻譯成中文就是：我們都敞著臉看見主的榮光，如同照鏡子，就漸漸變成主的樣式，從一個榮耀到又一個榮耀。這（變化）是從主，即聖靈來的。
主的榮光和照鏡子到底是怎麽囘事？我們到哪裏去注視主的榮光呢？Wright博士指出，保羅的意思是我們基督徒心版上都有主的聖靈所刻寫的律法，大家在一起時都從彼此身上看見主的榮光，因爲我們彼此都好像反射了主的榮光的鏡子。保羅在哥林多信徒的身上之外看見主的榮光，聖靈在他們心裏作工，不管他們自己意識到了沒有，他們反射了主的榮光。所以保羅希望哥林多的信徒也能學會從保羅本人，從這個受苦受累的使徒身上看到主的榮光。這和彼此敞著臉有什麽關係呢？我猜想保羅不必戴上一切都還好的面具，因爲主的榮光就在他的困難、危險、甚至基督徒朋友都遠離、不被承認爲使徒等等情形中顯出來。
榮上加榮的意思並不是好像電燈泡越來越亮，這裡保羅是講越來越像基督的樣式，比如有基督的謙和、耐心、不怕吃苦、仁慈。上帝的榮耀集中地彰顯為祂的慈愛，所以當我們基督徒在一起的時候，聖靈在我們身上集體做工，彼此敞開交流、親密聯結，不僅受到其他人信心的鼓勵，也漸漸變得像基督的樣式。這個轉變是來自主，祂就是聖靈，接應了前面一句話：他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了，主就是聖靈。當年摩西進到耶和華面前與祂說話就揭去帕子，現在我們到主基督即聖靈面前也要揭去帕子。若要從彼此身上看見上帝的榮耀，愛心、信任、謙卑是基本條件。這些是健康家庭關係的基本特質，互相之間沒有帕子。基督徒必須凴著信心，知道別人也是聖靈做工的對象，努力從心靈上聯結起來。
成長需要一個健康的環境，教會應該致力於彼此營造這樣的環境。好像基督、天父、聖靈聯結合一，我們也要彼此按真實的需要去學習安慰和建立聯結感。
主的榮光和照鏡子到底是怎麽囘事？我們到哪裏去注視主的榮光呢？Wright博士指出，保羅的意思是我們基督徒心版上都有主的聖靈所刻寫的律法，大家在一起時都從彼此身上看見主的榮光，因爲我們彼此都好像反射了主的榮光的鏡子。保羅在哥林多信徒的身上之外看見主的榮光，聖靈在他們心裏作工，不管他們自己意識到了沒有，他們反射了主的榮光。所以保羅希望哥林多的信徒也能學會從保羅本人，從這個受苦受累的使徒身上看到主的榮光。這和彼此敞著臉有什麽關係呢？我猜想保羅不必戴上一切都還好的面具，因爲主的榮光就在他的困難、危險、甚至基督徒朋友都遠離、不被承認爲使徒等等情形中顯出來。
榮上加榮的意思並不是好像電燈泡越來越亮，這裡保羅是講越來越像基督的樣式，比如有基督的謙和、耐心、不怕吃苦、仁慈。上帝的榮耀集中地彰顯為祂的慈愛，所以當我們基督徒在一起的時候，聖靈在我們身上集體做工，彼此敞開交流、親密聯結，不僅受到其他人信心的鼓勵，也漸漸變得像基督的樣式。這個轉變是來自主，祂就是聖靈，接應了前面一句話：他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了，主就是聖靈。當年摩西進到耶和華面前與祂說話就揭去帕子，現在我們到主基督即聖靈面前也要揭去帕子。若要從彼此身上看見上帝的榮耀，愛心、信任、謙卑是基本條件。這些是健康家庭關係的基本特質，互相之間沒有帕子。基督徒必須凴著信心，知道別人也是聖靈做工的對象，努力從心靈上聯結起來。
成長需要一個健康的環境，教會應該致力於彼此營造這樣的環境。好像基督、天父、聖靈聯結合一，我們也要彼此按真實的需要去學習安慰和建立聯結感。
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