William J. Barber II 談重建福音

美國教會有必要「重建福音」嗎？威廉巴伯牧師是一位黑人牧師和政治活動家。他是“窮人運動：全國道德復興”的聯合主席，也是全國有色人種促進會（NAACP）的成員。我最近參加了這個道德復興運動組織的幾次線上活動，感到他的發言很有激勵。

這裡我決定翻譯巴伯牧師為一本書寫的序言，記在這裡。那本書是Jonathan Wilson-Hartgrove（約拿單）寫的《Reconstructing The Gospel -- Finding freedom from slaveholder religion》，一本反思傳統信仰的書，探討奴隸主基督徒為甚麼有了這套信仰，還能夠把種族欺壓維持下去。

白人的福音派總愛說上帝隱藏了多少奧秘，卻很少說上帝多多強調的事情。他們一向主導美國宗教的公共輿論，堅持說信仰與政治無關。

然而論到學校中的禱告，或墮胎問題，或同性戀議題，或私有財產，他們就說信仰必須支配政治。聖經中提說仁愛、公正、照顧窮人2500多次，他們都忽略不看，倒把耶穌看作美國步槍協會（NRA）的成員。

這些所謂福音派的所做所為，不亞於神學上的瀆職。他們拿著大把的不正當來路的金錢贊助，劫持福音信息，為聖經上稱為罪的事情開脫。

當有人告訴我，他們是不可知論者，我不奇怪。有一次我被一位美國最著名的無神論廣播電台主持人Bill Maher訪談，我告訴他，如果你講一位討厭窮人、又討厭移民和討厭同性戀的神，那我也是無神論者。我不認識那個神，也決不信那個神。

但我是一名福音派信徒，就像我祖母常說的，「我親自認識耶穌」。數算我父母雙親祖上，我們宣講耶穌加起來有800多年了。

耶穌第一次開口講道時就說，「主的靈在我身上，因為他膏立我，去向貧窮的人傳福音。」--那是他的第一次對家鄉的人民講道，也是基督教傳統中的規範講道。耶穌所傳的「福音」希臘文是euangelion，正是英文evangelical（福音派）的字根，是給窮人的好消息。一個不會挑戰到貧乏不公平現象的福音是不存在的。

所以按照聖經，傳福音就必須關注困苦窮乏的人。耶穌在這裡說的「窮人」，希臘字ptochos，是指那些被不公平體制壓迫變成窮乏的人（他們只好常靠別人的賙濟和分享）。傳福音的人挑戰體制上的不公平和經濟上的剝削，從根本上解決他們的受欺壓困境，才是他們的真正好消息。這與美國當代許多福音派基督徒講的口頭信息完全相反。

美國的基督教是怎麼搞成這個樣子的？約拿單弟兄這本書正是在探討這個問題。順著這個問題可以追溯到美國的原罪（就是這個國家誕生時建立在一個種族欺壓罪過的基礎上）。他邀請我們所有人面對另一個問題：我們的上帝是否大過美國的種族主義？

無論我們的膚色如何，這是一個我們大家都必須回答的問題。奴隸主的宗教影響到美國教會的每個角落，包括黑人教會。我們決不要忘記，我們是受奴役的族裔，在奴隸主的種植園裡就接受了他們灌輸的神學教義。

美國的種族主義原罪是從一個大有問題的邪惡概念開始的，這個概念塑造了國家的發展。有不良科學家宣稱黑人生理上是有缺陷的，然後推出一個錯誤的社會學，假定有色人種在社會中必須放在從屬的地位。邪惡的經濟學家不斷提出一個謊言，說金錢和利潤是人類生存主要目標，而為了達到賺錢目標，不擇手段幾乎是當然的。

然後是奴隸主的宗教神學，用異端式的本體論來祝福這一切，論說上帝命定了種族主義和奴隸體制，還祝福了征服的文化等等。結果有了這些謊言的累積效應，不僅阻擋了基督教在世上的見證，還威脅到我們作為神所創造的人的自身生存。

由於美國這種自欺欺人的神學與強大的武力密切配合，這種不道德的奴隸主神學對美國基督教的未來構成真正的威脅。正如馬丁路德金博士在他生命的最後一年所清楚看到的，我們面對一個實際選擇：社區團結？或是一團混亂？我們需要一場道德革命。若是50年前如此，那麼我們現在更清楚：美利堅需要一場道德復興，才會帶來有愛心的社區。

建立有愛心的社區，主要障礙到現在仍然是懼怕。有勢力的人世世代代都用這懼怕來分割和征服神的兒女。但神的兒女無論有何不同，都在同一條船上。我承認我也繼承了這些懼怕。

20年前當我在北卡州遇見約拿單時，我一點都沒想要與這位白人福音派的基督徒同工。因為在我小的時候，長相談吐像他那樣的人曾經在我叔叔的院子裡燒了一個十字架（三K黨私刑處死一個黑人時的禮儀）。

當我們決定跟隨耶穌時，各人都不會抹去某些深刻的記憶。但我所認識的耶穌能夠讓奴隸的孩子與奴隸主的孩子連結為友，一同為公平正義而做工。神在每一個世代都是如此運行，我也在與約拿單的友誼中親身體驗了20年。

有著來自不同背景的姐妹兄弟廣泛聯盟，約拿單和我正在一同努力建立一場「道德復興的窮人運動」，是1967-1968年金博士所發起和帶領的。面臨全球的種族問題挑戰，我們不能再推遲重建福音的基本工作了。神已經把傳給窮人的好消息給了我們，願這福音激發我們的行動。

矯正信心偏差的挑戰

《God's Politics》作者 Jim Wallis又出版了一本書：《Christ in Crisis --Why we need to reclaim Jesus》。這位作者是一位相當活躍的白人基督徒社會活動分子，到處演講，倡導基督徒參與社會公義事業。

他說美國教會現在面臨一場文化和政治危機，因為與耶穌的教導脫節了，也與社會的需要和呼聲脫節了。他說的Reclaiming Jesus，意思是號召所有跟隨耶穌的人行動起來，糾正偏差，開始讓世人從我們身上看見耶穌的話語。相對於傳統福音裡的個人得救和等候將來進天堂，這個Reclaim 爭議不小。容我把書名暫譯成《在基督教危機中矯正信心偏差》。

書中提出8個基本的問題，其實是針對川普當選提出來的。川普上台幾年，讓人看出是個沒有道德底線的人，但是很多基督徒支持他。或者說，川普善於討好福音派基督徒，說他們喜歡聽的話。你即使不同意作者的觀點，也不妨試著回答一下這些問題。經過8次腦力激盪，願你信心增長，多多見證主恩！

第一個問題：「誰是你的鄰舍」？單單那些和你同族、同階層、同信仰、收入相仿、同享福利特權的人？換句話，你如何「愛人如己」？

第二個問題：到底甚麼是神的形象？換句話，按照神的形象受造的人可以用種族欺壓的態度對待其他族裔/的人嗎？白人基督徒顯然需要面對這個問題，但華人和自己所不了解的外族人打交道，或評論他們，也大有不敬不屑、利益衝突的時候。

第三個問題：甚麼是那讓人得自由的真理？彼拉多問耶穌這個問題，卻沒有興趣去了解答案，可惜川普公然說很多假話，基督徒也不追問。我們很多基督徒其實理論上知道有自由，但表現得好像受到某些教條和政治的壓力與束縛。

第四個問題：怎樣的領導力是耶穌所教導的模式？或問我們自己為甚麼不能夠遵行效法耶穌來服事人群，反倒覺得有必要在別人頭上作威作福才顯示出力量？Jim Wallis認為基督教信仰是支持民主協商制度的，金錢、美女、勢力絕不該是領袖的崇拜對象，基督徒在選舉時應該清清楚楚。

第五個問題：基督徒擔心懼怕些甚麼？我上次記下一個人的觀察：保守派基督徒的懼怕被川普利用了。如果這些懼怕只是關乎失去多數派的勢力地位，那麼，防衛不如抓住機會傳你神的愛給外來移民。

第六個問題：你效忠該撒（政府）應該到甚麼程度？我們恐怕都知道，效忠基督不等於效忠美國，更不等於效忠某屆政治領袖。對於很多白人來說，他們才是國家的主人翁，其他人（包括黑人和原住民）無論移民來多久了，都還是移民。所以政府是效忠的對象，超過一位沒有得到權柄就掀翻桌子或趕鬼或不遵守摩西律法的耶穌。換句話，忠心跟隨耶穌去抗爭可能被逮捕，你想好了嗎？

第七個問題：耶穌說使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。我們怎樣使人和睦？這是一個溝通姿態的問題。對待不同的意見時，快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒，杜絕暴力。一門需要不斷學習和操練的自我觀和人生技巧。

第八個問題：如何跟隨耶穌作他的門徒？耶穌說有很多人口裡稱主，卻把那些最沒有地位、最卑微者的基本需要不放在眼裡。這使我想到那些來到教會門口光顧的流浪者，你如何能夠忽略他們而宣講神愛世人？現在有個馬太25教會運動，將馬太福音25章31-46節活出來，希望基督徒有響應。

我會把美國基督徒的信心偏差歸結為：只強調個人得救，忽略社會公義。耶穌所傳福音本來有兩個方面，美國的基督徒卻把內容削掉了一半。這使我想到福音傳入中國時，宣教士在中國扶貧、辦學、辦醫院、辦報紙、編字典、破除女人裹腳陋習等等。若沒有這些，福音怎麼可能在中國傳開呢！

分享一首悲哀的歌：DWB

這首幽默諷刺歌曲是用白人警察的口吻唱出來的，Driving while Black。我們只知道DUI，Driving under the Influence 是一種駕駛違規，表示駕駛員酗酒（或大腦受毒品影響）。而在這首歌裡，DWB代表Driving while Black，意味著在白人警察眼裡，駕駛員是一名黑人也可以作為某種停車查問的罪行。

I pulled you over 'cause you were speeding,
Do you know how black you were going?
I had you clocked at 50 miles per black in a 45 black per hour zone,
I'll be right black when I've run through your license.
Just sit black and re-blax.
Step out of the vehicle, son, come with me, gonna book you on a DWB.
You put your hands up, so naturally I thought
you had a gun up there hidden somewhere in the midair.
You said "don't shoot", you tried to flee,
which I took as an attack, and shot you 5 times in the back.
I chased you down 'cause you had a packageknife
I thought you might be joining the Swiss Army,
Or stealing Skittles, or passing twenties.
Or otherwise compromissing Western Civilization.
Oh, you can't breathe, No, you can't breathe,
you can't breathe, you can't breathe,
That's what they all say, come qietely,
I'll book you on a DOA(drug of abuse)...WB.

那位拉大提琴的黑人名字叫Clovice Lewis，一位出名的音樂家，又是軟件工程師和教授。我不知你聽了這首歌感受如何，我的眼淚是掉下來了。這裡還有一篇Clovice的講道，22分鐘分享他自己的黑人體驗，令人震驚--其中提到為甚麼黑人遇到不公平時，不會到處去訴說和抗議。

匿名者Q的陰謀論新宗派

上次寫過一篇基督徒容易相信陰謀論，或成為陰謀論滋長的土壤。今天決定寫寫這個很多人都相信的QAnon陰謀論。到維基百科去看，中文維基的“匿名者Q”寫得不好，寫者也許是想要保持“中立”吧，有些字句似乎暗示這個陰謀論或許為真。下面內容取自英文詞條和美國公共廣播電台的節目。

匿名者Q（QAnon）是一種極右翼的陰謀論，相信美國有個反對Trump總統及其支持者的深層國家機器和陰謀集團。這個陰謀論是2017年10月在匿名討論網站 4chan ，一個署名為Q的匿名用戶發起的。匿名者Q起初似乎只是一個人，但後來好像演變成了一個群組，聲稱瞭解關於Trump政府及反對他的人的機密信息。

此外，Q還誣陷不少思想自由的好萊塢演員、民主黨的政要和高級官員，包括克林頓夫人，說他們參與了某個國際地下販賣兒童的網絡。他還聲稱Trump假裝串通俄國人，為讓Robert Mueller調查和暴露出深層政府的存在，並阻止由奧巴馬、克林頓夫人、和慈善家George Soros聯手發動的政變。而各家獨立媒體呢，都聯合起來隱瞞遮蓋否認這麼重大的事件。

最近，追隨匿名者Q的人甚至相信知名的科學家、醫生、教授們都在他們的工作中受到這個反對總統的陰謀集團控制。

匿名者Q的追隨者於2018年夏天開始出現在川普的競選/助選聚會中。美國聯邦調查局（FBI）對QAnon經過一番調查，去年8月發表過一個報告，第一次認定QAnon是國內恐怖主義活動的潛在源頭。

儘管如此，有個推廣這一陰謀論的廣播電視人物得到機會在橢圓辦公室與川普合影，川普的競選團也認可。有人分析川普言論，說他至2020年7月7日止，至少185次轉發或提到屬於匿名者Q宣傳的內容，這就放大了這個陰謀論信息的傳播範圍。

這個錯綜複雜、不断發展演變的陰謀論，說到底是一種宗教派別。川普的支持者把匿名者Q揭露的事件叫作「暴風雨」和「大覺醒」，其觀念和詞彙與千禧年主義和世界末日主義的宗教概念密切關聯，所以說它是個新興的宗教運動也不為過。

大家普遍認為這套東西無根據、不著邊際、沒證據，並且只是互聯網上一些令人咂舌的川普粉絲。可以說，QAnon的陰謀論就是個狂熱的陰謀邪教 。《華盛頓郵報》有位記者Travis View對QAnon現象作了大量調查研究，他把這套陰謀論總結為：

「世界上有一群敬拜撒旦的戀童癖集團，他們基本上統治著整個世界。他們控制著政客、媒體，還控制著好萊塢，來掩蓋他們的存在。要不是川普（Donald Trump）上台，他們會繼續統治下去。在這個陰謀論中，川普（Donald Trump）發現了他們的邪惡陰謀和不法行為，他能夠競選總統成功的原因之一，是神要借他來制止這個陰謀集團。

但目前一般人不會知道川普和美國軍方對陰謀集團的幕後大戰， Q藉著許多匿名帖子透露了這場秘密幕後戰鬥的細節，還透露了陰謀集團正在做什麼，以及即將到來的大逮捕事件（風暴）。Q是什麼？基本上是4chan匿名網的海報，後來搬到8chan匿名網。」

匿名者Q的追隨者相信即將發生一個的“暴風雨”事件，就是成千上萬的陰謀集團成員要被逮捕，並可能被送往Guantanamo灣監獄或面對軍事法庭，而美軍將殘暴地接管全國。“風暴”的結局將是得救和實現地上的烏托邦—類似於很多保守派基督徒所相信的世界末日災難事件。

加拿大抗疫：不同的風格

加拿大目前顯然安全越過了新冠病毒大流行的第一次高峰。有一對美國夫婦跑去度假，感嘆人家的不同風格。當然，加拿大在醫療體制上是全民健保，與美國各自為政的私家保險競爭體制形成鮮明對照。

這對美國夫婦在多倫多北邊一個湖邊有個自家修建的鄉村小屋，他們7月中旬決定去住一段，答應到達後自我隔離兩個星期。這還是看在妻子擁有加拿大國籍的面子上，不然住在疫情嚴重地區的美國人現在不可以去加拿大。

自我隔離的要求很明確：從機場到目的地必須戴口罩，與別人保持距離；14天不可走到你的小屋和船台之外，不可出門購物，走路不可走太遠，不可有人來訪--有位公共衛生人員幾乎每天打電話詢問狀況。

可不可以下湖裡游泳？‌「抱歉不行，這是個公共湖，你會遇到別人。另外萬一你出了什麼事，還必須有人把你撈出來--真的很抱歉。」

他們還反復被提醒，安省警察隨時可能到訪查看，發現違規就會罰款，數額合成美金相當於$206-$1125不定。--這可不是開玩笑，有兩個安省人到美國一趟，回來違反了自我隔離法令，被罰了大約$850美金。還有7個美國人，未經允准在Banff公園爬山，每個人罰了大約$900美金。難怪加拿大這次防疫做得好，他們設立嚴格的規定，而且大多數人都遵守。

相比之下，美國的疾病防控中心發佈安全重啟經濟活動的政策指南，幫助州長們決定自己州的政策。可是川普總統催促各州忽略CDC的指南規定，只管重新開啟。結果很多州真的忽略，造成全美一半以上的州報告感染數目激增。

加拿大沒有這樣。他們也是各省管理自己地區的防疫，但進步派的Trudeau總理敦促大家謹慎，不要不顧一切地重啟經濟，連保守派的政員都聽從。結果，加國的平均每百萬人口的新冠死亡率比美國的一半還少。

加拿大這次防疫不算完美，四、五月份時兩個人口最密集的省，安大略與魁北克的老人院爆發了一波嚴重感染，死了7000人，是全國數目的80%。後來6月份魁北克宣布重新開放酒吧早了一點，到7月中旬爆發了一小波感染。上星期，安省剛剛宣布恢復餐館和酒吧的室內服務，條件是提供很多空間讓顧客保持距離。

上星期，加拿大新增感染數目是3,043人，相比之下，加州人口比加拿大稍微多點，新增了55,000。你不能不承認，加拿大人作為守規矩的人民是有功勞的。美國人不太願意守規矩。

上個月美國MLB棒球隊要求Trudeau政府放寬對美國人要求的自我隔離限制，允許他們到加拿大去打比賽。這個要求被拒絕了--多倫多那個棒球隊要賽球就去美國。美國人可不會為了防疫這麼做。有位加拿大的報刊專欄作家說，「美國人注重獨立和個人自由，而加拿大人接受政府多加管理的角色，這就是我們建立社會福利國家的方式...我們請權威人士和政府官員決定。」

上個星期，Trudeau總理推出了一款政府資助的智能手機APP，只要你走近一位新冠測試陽性的人，手機就會立刻會通知你。結果三天之內有100萬人下載了這個APP。而在美國，提議開發這樣的測試追蹤引起了激烈的辯論，有人擔心隱私受到侵犯。加拿大人介意的卻是：有很多人沒有較新版本的智能手機，所以低收入或老年人無法使用這個APP。

其實加拿大也有懷疑和反對政府的人，有些反對戴口罩的人在那裡搞抗議，結果只有十來個人參加--他們沒有得到任何一位重要政客的公開支持。

回頭說說這對美國夫婦，無論走到哪裡，看見大城小鎮所有的人都戴口罩，商店都認真要求每位顧客進門時用洗手液擦手。有一次忘記了，還被一位老營業員手提一瓶洗手液追上來。14天過了，沒有警察來查看--他們其實依靠我們公民的文明責任感，還有那些昂貴的罰款恐嚇，來敦促大家遵守要求。

加拿大除了起初的關閉營業活動，並沒有採用其它的果斷嚴厲措施來控制疫情，她只需要一組講道理的規則。而且最重要的是，各政黨之間有共識：規則擺在那裡是給你遵守的。美國本來也可以走這條道路，糟糕的是我們沒有。

白人教會的種族主義歷史

這篇筆記有點全盤否定美國白人教會的味道，不過我還是寫下來。170年前，美南浸信會成立時的基本主張是：奴隸體制可以和耶穌基督的福音共存—這不光是可能，甚至是上帝所要求的。

美國的浸信會從19世紀初就每3年召開一次教會宣教工作大會。阿拉巴馬州立大學的校長Basil Manly牧師在大會中搞研討會，講蓄奴和基督信仰的兼容關係。

1844年，南北戰爭尚未打起來，Manly牧師致信宣教大會的管理委員會，要求在這場危機中，用適當的權柄說詞，極其明確地承認蓄奴合法，蓄奴與非蓄奴者在一切的權利上平等。大會卻堅持了蓄奴者不可以作宣教士的立場。

為此，不幾個月Manly牧師和南方蓄奴州的其他浸信會領袖就提出分道揚鑣，成立了美南浸信大會（SBC）。他們對公眾宣布，團結所有人參與傳福音是他們另起爐灶的目的。不消說，南北戰爭開始後，SBC在喬治亞州聚會，集中精力支持南方邦聯，SBC的代表捍衛南方獨立的權利，不提美利堅合眾國，只提南方邦聯想要建立的「北美南方各州」。

南方邦聯戰敗了。按宗教學Robert Jones博士的說法，這個主張分裂的宗派卻不光存留下來，而且興旺發達，有力發揮了把白人至上神聖化的角色。在19世紀末期，SBC在南方各州擴展根系，成為全美最大的基督教宗派，為美國的基督教如何影響公眾生活定調子。

這還不說，那些曾為了奴隸制與南方弟兄姊妹起衝突的北方白人基督徒，在南北戰爭之後，並沒有變成支持黑人平等權利的強大動力，反倒接受了某種白人優越、黑人低劣的默契，令黑人廢奴運動的領袖，比如Frederick Douglass很失望。白人至上的共識才是達成南北白人（特別是白人基督徒）快速和好的橋樑。

這些歷史當然不會講給基督教會信心活躍的年輕人聽。他們發現這些事情是在20世紀的最後20年，西南浸信會有位歷史學Robert Baker教授開始正視自己宗派支持奴隸制和白人至上根源，對學生承認南方的「奇特體制」是南北分裂的因素之一，但他很快說還有其它的「嚴重考慮」。

不過他的門生Leon McBeth博士就不那麼含蓄了，直接在自己編寫的1987年教材中寫道：「奴隸制是引起1845年南北浸信會分裂的主要原因，這是一個冰冷的歷史事實。」當然McBeth不願意多發揮，不提南方戰後的重建期—本要安置400萬得了自由的奴隸，倒立了不少種族隔離的法令來治他們—要提就提當時多麼委屈等等。

一直到進入博士研究，美南浸信會出身的Robert Jones才在美南浸信會以外的學府真正面對了南方的白人基督徒的殘酷實際--他們曾經如何在戰後抵觸，100年拒絕給黑人經營商業、農業的權利，處處限制他們。

美南浸信會在神學上認可白人和基督新教對黑人處以禮儀式私刑，或其它形式的公開暴力和恐嚇做法。--十字架代表了對罪惡的刑罰，三K黨在對一個人處以私刑致死之際常常燒一個十字架，表示受害者作了惡，死了就擔當眾人的罪，「拯救」社區內的其他人。--別誤解三K黨，以為他們與基督信仰無關，他們是忠心的新教信徒。三K黨除了治死黑人，也治死猶太人和天主教徒，他們的目標是建立一個白人新教治理的天下。

白人的代表勢力無處不在，比如1950-60年代有White Citizens’ Councils。州政府和市政府的職位，到處都是牧師、執事、主日學老師，政治領導人和著名的白人教會的鏈接關係決不是偶然的。宗教和政治的聯繫起到保證白人社會和政治地位道德基礎的作用。

Robert Jones博士最近出版一本新書White Too Long，意在建議美國的白人基督徒，早就該認清種族主義的過去，和現在的故意健忘症了。白人基督徒為自己寫圓滑潤飾過的教會歷史，好像替深深令人困擾的現實披上薄薄面紗。

白人教會不光驕傲自滿，不光與一個種族歧視的體制同謀，還建構維持一個計劃，來保護白人至上，抵擋黑人平權--這就為整個「美國理想」故事套上一個不妙的框架。到今天，美國各地發出黑人性命寶貴的一致呼聲，我沒有聽見教會的聲音--號稱「倡導生命」的教會故意不表態。

Robert Jones博士認為，美國基督教的神學核心徹底為保護白人至上的利益左右了。雖然現在的大多數白人基督徒都認為奴役、種族隔離、或過度宣告白人至上是錯的，但神學家們卻沒有聲音。在美國歷史上，白人教會一向把耶穌形象描繪成：對種族不平等現象持無所謂態度，並且祂命定了現有的秩序。

不指出問題就不會糾正問題，不糾正就會走向滅亡。美國的華人教會是不怎麼關心歷史的，咱們相信白人老大哥的說詞。不過，我們受高等教育的下一代就不這麼盲目了。他們可以選擇離開教會，或者選擇改革教會的個人得救神學，作耶穌的手和腳，去關心和改造這世界，讓周圍越來越有上帝治理的樣子？

宣教心的白人視野之外

3年前修過一門課程：宣教心視野。現在回顧課本和內容，發現裡面有白人至上的味道。宣教士當然都是西方派往其他地方建立教會為理想的宣教模式，東方教會的傳播拓展自然不在課本範圍之內。

Ralph Winter教授把神國度的拓展乾淨俐落地分成10個時段，每段400年：耶穌降生前的2000年分成5個時段，按聖經所記有先祖時期、埃及為奴時期、士師時期、列王時期、被擄時期。而耶穌之後至2000年為止也是五個時段。

羅馬帝國歸向基督或許是歷史上最了不起的基督教征服外邦的階段了。Winter教授稱此為(西方宣教的)第1時段：

In Period I, Rome was “won” but did not reach out with the gospel to the barbaric Celts and Goths. Perhaps as a penalty, the Goths invaded Rome and the whole western (Latin) part of the empire caved in.

In Period II, the Goths were added in, and they and others briefly achieved a new “Holy” Roman Empire. But this new sphere did not effectively reach further north with the gospel.

In Period III, again seemingly as a penalty the Vikings invaded these Christianized Celtic and Gothic barbarians. In the resulting agony, the Vikings, too, became Christians.

如果說第2和3時段那些野蠻的外族人打敗羅馬帝國，或奪取了基督徒住區後，都接受了所征服民眾所敬拜的基督，成為基督徒，實屬神的作為，那麼第4時段企圖征服伊斯蘭的努力是徹底失敗的。十字軍東征無論怎樣看都是基督徒的歷史教訓。

In Period IV, Europe, now united for the first time by Christian faith, reached out in a sort of pseudo-mission to the Muslims in the great abortion known as the Crusades.

In Period V, Europe now reached out to the very ends of the earth, but still with highly mixed motives; intermingled commercial and spiritual interests were both a blight and a blessing. Yet during this period, the entire non-western world was suddenly stirred into development as the colonial powers greatly reduced war and disease.

第4時段既然失敗，第5時段也不能說是成功。是的西方宣教士在世界各地努力建立教會，但同時受到經濟擴張動力的支持驅使，不能講社會公義，只能縮減福音，強調個人得救的層面。

由於很多文化並不注重個人責任發揮，接受個人得救的福音大受侷限。另外，現在已經到了2020年，屬於甚麼時段呢？建議宣教士在本城、本國教導跟隨耶穌參與社會公義的抗爭，以糾正過去幾百年的偏離。