關於掉在坑裡的默想

馬太福音十二章11節：耶穌說，你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，不把牠抓住，拉上來呢？

耶穌問法利賽人一個神學的問題，一只羊掉在坑裡，牠的命運應該如何。這話的目的不是解釋羊掉進去的原因，而是要把牠拉上來。基督信仰的重點是講如何從慘境中出來，將破壞的神人關係修復，而不是解釋你今天為何如此。

所以，假如你現在必須開刀割瘤，你就要集中精力配合醫生的計劃，不必浪費太多時間在病理調查上。你從聖經裡找不到邪惡的來源問題，也找不到三一論問題、道成肉身、揀選或預定的推理。聖經中有這些奧秘，但神的道重點在於挽救，把我們從坑裡救出來。你若光留意坑的性質、坑的大小、坑壁的質料角度等等，恐怕就是有問題。

既然神的道目的是拯救和修復，重點不是資訊解釋，所以你讀到許多奧秘的東西，就要抓住重點。你得救之後要接受指教，曉得如何避免再掉入一個坑。聖經給我們許多所需的指教，我們只要聽從。

聖經的指示都是實用性的，無需解釋救贖的性質和分析避免掉入坑的過程原理。所以，我們從聖經中讀到很多人遵從或不遵從的故事，讓我們可以避免掉入坑中。

以上內容主要取自Moen博士的經文默想日誌，2008年1月3日。他說的話令人深思。咱們平時的確傾向於追究原因，分析過程，其實最重要的是現在能如何挽回。我們生活在一個罪惡的世界裡，現在相信自己能做些甚麼，來讓上帝的公義得到彰顯呢？

上帝的愛是有圖畫描繪的

早晨看到有人傳一條新聞：麻州一位天主教神父心臟病發作，死亡48分鐘，當醫務人員奇蹟性地重新啟跳他的心臟之後，這人醒來說他死時遇見了上帝。他所描述的上帝形象是怎樣的呢？祂好像一位溫暖慈愛、安慰自己孩子的母親！

這件事顯然令不少人吃驚，他們說上帝怎麼會是女的呢？那篇報導的標題就聳人聽聞地說，神父起死回生後Claims God is Female。這個標題顯然不正確，因為John Micheal O’neal神父並沒有說上帝是女的，上帝只是用了這樣一個形像來向他顯現，結果有位紅衣大主教一本正經地出來宣布，O’neal神父看見的只是幻覺！事實上，上帝按自己的形象造男造女，而祂自己並不是男神或女神！

別看我們跟著耶穌稱神為「父」，祂並非男性。這一點小說「棚屋」的作者William P. Young掌握得很好，他故意把聖父刻劃為一位和藹熱情的大胖女人來和人交往，徹底挑戰了人們關於父神冷漠、嚴厲的刻板形象。我曾經取「棚屋」的一段內容改編成短劇，讓成人主日學的同學演出來，目的是讓人從活生生的對話來認識上帝的愛。O’neal老神父體驗到上帝好像母親，和Young筆下的那位聖天父倒很像哩。

當然，有人堅持神是男的，所以對棚屋與O'neal神父所描述的不以為然。畢竟聖經中都是用陽性的「他」來作神的代詞嘛，耶穌也是男人的形象。希伯來文沒有專門為上帝造一個稱呼代詞，但有些考古證據顯示，早先人都相信諸神是男性，除非指明是女神。可是，古中東人甚至猶太人，對神明的認知就應該作為我們的參考嗎？恐怕不。中文的「祂」也絕對是最近幾十年才發明的，神的性別不可能隨著人的文字來確定。

當我們談論神的愛時，頭腦中應該有一幅許多愛的圖畫，因為愛一定是透過看得見的形像和聽得懂的話語表現出來。上帝好像慈母就是其中的一幅畫。牧師應該多用這樣的圖畫來解釋神的愛，不然很多信徒都想像不出父神的愛是怎樣的，與父神不覺得親近，結果也不知道如何去效法。人們由於經歷到的愛都很有限，所以愛別人的方式也會很有限。我曾經遇到過這樣的人：無論你對她有多好，她都不指望良好的關係會長久。她算定頭幾次的交往可以利用別人不瞭解她，然後你就別想和她作真正的朋友了。

上星期天我聽見一篇講道，傅立徳牧師講解愛的真諦：愛是恆久忍耐又有恩慈。他給的圖解非常清楚，誰都可以效法：愛是很有時間，不怕麻煩；愛是尊重人的感覺，保護人的尊嚴。這不光解釋了甚麼是有恩慈，連不自誇、不張狂都解釋了。

有無數的人不懂得，重視人的感覺是最重要的關愛。他們看見小孩子啼哭吵鬧的時候，就自以為了解是甚麼原因，斥責他們的反應和表達。當然，他們看見朋友抱怨某件事，甚至憤怒光火的時候，也不會表示足夠的理解，反倒一味批評他們的反應不夠正確。他們永遠沒有功夫聆聽，反倒認為那些嘮叨都是不重要和無益的。

同樣，很多人不懂得給人尊嚴有多大的影像力。他們可能以為愛和尊重沒有關係。尤其是對自家的小孩子，愛他就好，尊重他干甚麼？其實倒不是你不想尊重他的感覺和學習能力，恐怕是你自己的父母在你小的時候就以表現論英雄，從來不把你的精神壓力當回事！所以你沒有學會怎樣重視孩子的感覺。

學習愛的語言和行動在很大程度上要靠觀察摹仿，建議大家留意尋找生活中良父愛兒女的圖畫。把兒女舉在肩頭、牽在手中啊，陪他們參加童子軍活動啊，教練孩子打球啊…愛是很有時間陪伴，不怕麻煩！

悼念21位被ISIS斬首的基督徒

幾天以前，埃及有21名基督徒被ISIS極端恐怖分子斬首。他們竟錄下場面給世界看，這些人的罪名是Followers of Cross，所以是道地的為主殉道。所有以信仰自由為基本人權的人都會感到很憤怒，也很驚駭。這些穿黑衣的武裝分子，他們不僅僅是恐怖主義分子，他們簡直就是魔鬼的僕役。他們到底是出於甚麼動機，使他們如此殘酷？

有人為這21位基督徒制作了一段悼念的視頻。



We Will Not be Lost這首歌，唱的是雖失去一切，卻不會失去救恩。

我們可以這樣禱告：

主啊，我們在這裡生活得安逸，就忘記那些因信仰而受逼迫，甚至搭上性命的人們。我們忘記為他們禱告，求你饒恕。

現在我們為世界上所有受逼迫的基督徒禱告，特別是那些在中東的。我們求你保護他們，施恩給每一位被ISIS所影響的人，無論他們是否基督徒。…

現在我們大膽來到你面前，求你快快打擊ISIS，把他們打垮，不讓他們再有機會流更多人的血。阻擋他們邪惡的活動，在他們還在謀求作惡的時候就攔住他們。

我們的天父啊，求你施展你的膀臂，顯出你的榮耀來！

我們是奉基督的名禱告。阿門。

以上禱告取自Church for Men的網誌。

翻譯聖經中的「男性」語言

聖經中有不少經文，提到「人」的時候都用男人那個字，但是從前後文你知道，那不只是談論男人，也包括了女人。這有點像中文，「他們」可以單指男人們，也可以指男男女女很多人。有很多地方「男人」顯然不僅僅是指男人，也泛指所有的人。

比如箴言廿七章17節：鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感（互相切磋）也是如此（變得敏銳）。中文翻譯為「朋友」的那個字，原文中就是「男人」，這在英文譯本中都很明顯地翻成a man。於是，中文版正確地把彼時彼地的語境轉為現代語境；而英文讀者卻有人誤會，以為這句經文不是應用在女人身上的。也許他們以為女人之間是不會切磋的，女人的頭腦也不會變得敏銳。不錯，如果女人大多是居家不在職場，好像早先的時代，那麼她們在街頭碰面商談任何事都算不得切磋，也不必評估頭腦是否敏銳！

再舉個例子，你不可以揪住字面不放，申命記八章3節：人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。其中的「人」就是單數的男人，你讀英文譯本可以看出來。而我們大概沒有人會誤解，以為這句話只適用於教導男人，或者以為聖經寫錯。因為女人顯然也必須在食物之外要靠耶和華的話語。

同樣，提摩太前書二章4節：他（神我們的救主）願意萬人得救，明白真道。這裡的「萬人」又是男人，眾數。神不可能只願意男人得救，這是我們現在的常理。但我不敢說沒有人會相信女人不在考慮之列，說不定有人就因為「男人是女人的頭」，所以認為只要救了男人即可呢，哈哈！至少我們知道，不知是否因為聖經翻譯的緣故，英文中的man或men是個未必有性別標籤的詞，所以你可以隨心所欲地理解為男人或一般的人，好比只有男人會彼此切磋...

聖經時代的人，比如保羅，對教會發言講論的時候，常說「弟兄們...」，他究竟是否只對教會中的男人說話，而不對女人說話呢？我們有跡象表明答案是否定的。但是我們今天在教會中也常常仿照聖經中的說法，尤其在英文的敬拜中，你常聽見Men of God之類的短語，可能會不自覺地留下了「女人不算數」的印象。我們的下一代聽見這些說詞有甚麼感覺？也許咱們應該認真糾正一下聖經翻譯帶來的問題了。

幾十年前聖經學者開始要在新版聖經中，把這些模糊的men翻譯成people，a man翻成a person等等。這些中性語言帶來一場激烈的辯論，反對的人說這是女權主義者搞的名堂，修改聖經還了得！他們無視人類語境的變遷，堅持聖經教導的是男人為主、女人為輔的性別角色，於是把翻譯問題提升為解經問題。

其實，翻譯問題的確是解經問題。你如果相信神命定男人管轄女人，祂重男輕女，自然可以忽略那些視男女為平等的經文。但你若相信男人管轄女人是人犯罪墮落的結果，恐怕就會在修復平等關係上盡些義務。無論如何，搞清楚上帝到底是甚麼心意是重要的，沒有神國的「異像」就不會有革新的行動。

賴特：解構一位霸道的神

經典的基督教神學有個很大的問題，就是它所建構的哲理神不良善，很霸道。這樣的神觀破壞信心，破壞教會。當然你翻閱系統神學教科書，裡面沒有直接這樣描寫神，可是那命定一切善惡的哲理，遠遠超過聖經所啟示給我們的形象。本文內容主要譯自Scot McKnight的博客Deconstructing the Bully God。他介紹的是賴特博士的一本新書，Simply Good News，主張打開聖經，看看裡面實際上啟示了甚麼。

不看聖經，我們從哲學上為自己暗暗創造了一位形象很糟糕的神。但那個神並不存在，需要從我們心中的寶座下來！比如，那位霸道的神，發佈奇怪的法令，動不動就發怒。賴特說，

「現在的很多人，一聽見神，就以為是指一位冷漠、遙遠、甚至可能是危險的存有。難怪那些如此想的人，都極力去相信那個神不存在。比如有個小說家寫道：我不信神，...而且討厭祂。

他們是對的。那位冷漠、遙遠、和危險的神不存在。」

賴特認為是自然神論者、哲學家、甚至是改教家，把這個不良和霸道的神觀發展起來的：

「改教家、清教徒、和其它許多基督教運動，比如衛理會派，（和自然神論者）反應不同。他們強調耶穌的拯救之死使人避免了神的憤怒，這通常伴隨著極大的感恩，其實卻給人留下半個異教神的印象，而且是個碰不得的話題。於是這就產生了現代憤怒的無神論者。」

但聖經所啟示的神--賴特把重點放在詩篇的啟示—和古代中東世界其他的神非常不同。祂是至高的，分別為聖的創造主，完全慈愛，完全信實。賴特引用巴特的話解釋說：

「如果祂是神，我們的主要角色就不是分析祂，而是敬拜祂。我們無法把神搞清楚，我們只能讓神把我們自己搞清楚。」

賴特再次用許多篇幅解釋，我們是透過耶穌來認釋神的，只有耶穌是我們理解認識神的正確途徑。耶穌自己是怎樣的，他為我們啟示出來的這位神也是怎樣。賴特看到神啟示了三方面的話題：

1. 神是創造的主。基督論的神觀框架改變了哲理的格局：

「耶穌不是給我們一個世上痛苦憂傷的解釋，他親自來到我們最劇烈的痛苦中間。他不解釋世界上為何有患難、疾病、死亡，他給人帶來醫治和盼望。他不是就邪惡問題發表演講，而是允許最邪惡的事發生在自己身上。他受盡了惡勢力的攻擊，以至於死，卻以嶄新的生命再現。復活再清楚不過地說明，有一位神，祂是我們所知道的創造主，祂是耶穌的父，是以色列的彌賽亞。這是關於神的頭一個好消息。」

2. 神是所造萬物的審判官。祂審判死亡與邪惡，重整世界，修復世人的罪過問題。

「一切都不會失落。萬物都是美好，特別是那些因為愛神而做的一切，由於耶穌死而復活的能力，藉著聖靈的引導，都會成為神所造的新世界的一部份。」

3. 神是愛，祂創造和審判都是出於愛。

「在殘破的生活面前，神的愛能為我們做甚麼呢？人否認和排斥神的愛，神又能做甚麼？人能夠和造物主分享內心的糾結，又能夠對祂仇恨、唾棄、張牙舞爪、中傷和殺害，我們能說，因為神是愛，所以一切都會好？耶穌的好消息就是他生平一直到死所表達出來的：愛面對抵擋和反對，就用更多的愛去征服它。」

所以，真正的好消息：神是愛，不是遙遠冷漠的的哲理神。

福音：再造與更新的力量

本文是Denbeaux博士「了解聖經」系列的最後一課。前面幾課是：不動腦、不敢問，如何學道？Criticism：聖經考證的方法，眾教會對聖經的不同理解， 神的道：與人立約的話語，和 聖經的故事也是我們的故事。

造物主對我們人有甚麼計劃呢？只是要我們個人有美好生命嗎？還是要我們在這世界上有個甚麼治理的目標？我們必須回到造物主的面前，才可能知道自己受造的目的。個人修行和死後進天堂固然很好，但恐怕還不是上帝原本要給我們的任務。咱們不能一心只想著往天堂去，而不顧人生在世的最大意義，是去改造和更新世界，按神的心意來治理全地。

耶穌來到世界的時候，他生在猶太人中間，而到福音傳開之時，是在希臘文化盛行之地。希臘羅馬帝國崇尚蘇格拉底，靠宗教哲學提昇人的道德情操，頭腦和理智是尋求神的關鍵，改變行為全靠自己的意識。耶穌的福音卻反其道而行之，要人進入神的國，信靠神和祂與人所立的約。正如先知以賽亞所傳，耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。 天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念（55章）。--所以，福音的力量超過希臘哲學的力量，因為必須靠上帝來做。

基督教是透過神子耶穌來認識上帝的，所以祂不是一位遙遠、無情、不可理喻的哲理上的神。耶穌說：凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。 我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息，因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的（馬太11章）。這是信徒的安慰，有尼西亞信經為證。

但是耶穌對當時很多人來說是信不來的。他和社會上不三不四的人一起吃飯，教導和猶太傳統不同的東西，既吩咐風和海，又醫治病痛，最後還被抓去釘了十字架。百姓站在那裏觀看這位「彌賽亞」在十字架上，受官府嗤笑，說他救得了別人，現在就可以從十字架上下來吧。這怎麼會是彌賽亞王呢？

我們人的問題是驕傲又害怕。上帝必須合我們的理性和邏輯，祂要證明祂的存在，祂應該把世界矯治好，祂必須按我們所預料的來彰顯公義等等。祂為甚麼只派了祂兒子來受苦，軟弱好像我們一樣？我們從這樣一位彌賽亞的生平，可以認識怎樣一位上帝呢？

假如我們願意接受祂是神的兒子，我們還會有很多問題：怎樣服事祂？怎樣的信心是正統的？那些教義和我的生活有甚麼聯繫？神對我的要求是甚麼？聖經到底要我們怎樣？上帝的更新和再造到底是一個有趣的聖經故事，還是尚未實現？

對這些問題Fred Denbeaux博士的答案是：我們住在一個被救贖的歷史中。神的國現在就已經降臨了，神醫治萬民和萬國的能力現在已經開始發揮出來了，世界上有很多壞消息，但神的國度有好消息：公義的上帝在人間支搭了帳幕，祂要在世上施行公平和正義，呼召我們參與這一更新改造的工作，顯揚祂的公義和仁慈！

如此，我們就需要加入耶穌門徒的行列，承認自己必須靠引導，必須效法耶穌的樣式，去愛（會遭拒絕），去同情弱者，去盼望和等候神的能力。我們若能拋棄自己的驕傲和懼怕，就真的自由（得救）了。

得救不僅僅是我們各人自己的事，因為神國度裡的平安公義必然是群體的和社會的。我們既願意屬於神百姓的群體，就有一份義務參與更新和建造。既得到上帝無條件的饒恕，就要學著彼此信任和饒恕。既然祂已透過耶穌的靈在我們身上動工，就要把自己全人獻上，作聖潔而蒙神悅納的「活祭」，不模仿這個世代，卻心意更新而改變，察驗上帝的美意。

如何與別人分享你的信仰？除了分享你自己的體會領受，下面幾篇文章也許有幫助：

Make Atonement：潔淨
代罰理論是最純正的福音信仰？
耶穌基督的福音信息
受洗歸入一個”家”

Mardi Gras：基督教的懺悔節

今年的2月17日，就是下周二，是Mardi Gras日，我所在的美國長老會打算那天晚上辦理慶祝，又有吃的，又是音樂，又是遊行，又有小孩子的遊戲玩耍，可能會挺熱鬧的。因為正好快到華人的春節，有人問我這Mardi Gras能不能和中國新年一起慶祝，我說那要看Mardi Gras是甚麼意思，如果是個快樂的祝福，那是有可能的。

牧師說這本來是個基督教的節慶崇拜，但是被世俗文化奪去，成了純粹的狂歡作樂。這有些像萬聖節（All Saints Day），前一天晚上的Helloween被世俗文化奪去，變成小孩子化妝搞Trick-or-treat的玩意兒。

從網上資料來看，Mardi Gras是法語，直譯是油膩的星期二（Fat Tuesday）。為甚麼呢？因為次日就是聖灰星期三，要開始刻苦己心，過四十天齋戒期了，40天不吃肉奶油糖，不開party，所以大家在這之前必須把所有油膩食物吃掉，可以集體party一下。

有人把Mardi Gras翻譯為懺悔節，那才是原本的意義。至於歐洲的化妝舞會等等狂歡習俗，都有其它的文化來源，人們把這些綜合在一起，反正都是節慶嘛。天主教和東正教都重視這天，主要是因為四旬節馬上開始，新教不慶這天。

你們誰願意來參觀都歡迎，7點鐘開始，大概一個小時就結束了。教會地點在5301 McKee Road，San Jose。如果有華人來，他們老美倒是很願意了解華人的春節習俗呢。

從「半夜不怕鬼叫門」說起

近年來電話廣告很多，甚至遇到騙子。去年我接到一個電話，對方有濃重的印度口音，我幾乎聽不懂他的英文。這人自稱是美國稅務局的人員，開口就說我虧欠了稅款，必需配合調查，緊接著就開始詢問我的資料信息。我家報稅歷年都是我先生自己搞，絕對是清清楚楚，而這個打電話的人到底是誰？他要找的是甚麼人？

我對著話筒說，but how do I know who you are？這個人說了些甚麼我沒有聽清，但我聽見他提到call police。我一下子就火了，誰怕警察呀？請便！掛掉電話，告訴我先生電話的內容。...我家的老式座機不紀錄對方號碼，要不然我就查一下報警。沒想到幾天之內我先生也接到一通類似的電話，他立刻就對著話筒吼起來了。這人對我先生說，兩個小時之內他就會派警察來我家。真荒唐，警察會受稅務局支配！這人很會嚇唬。我們如果是不瞭解情況的新移民，或者曾經不誠實報稅，可能會上當呢。

假如你憑空被指控常常偷盜搶劫，或者其它罪行，你會有甚麼反應？急於為自己澄清？你的反應首先可能要看是誰在指控。如果是街上一個瘋瘋癲癲的人，那麼你可能根本不理睬。如果是一個你知道名字，但素未謀面又無足輕重的人，你恐怕除了否認他的指控，也未必多說甚麼。另外，如果這人是到法院起訴你，你恐怕就必須認真準備反駁他的每句供詞。但他若只在他的臉書或個人網頁上散布關於你的謠言，你打算怎麼辦就不一定了。

你如果相信自己有一大批了解你行蹤的可靠朋友，不止一位兩位會為你作證，那麼就和唯恐自己的朋友們全部被他騙掉有截然不同的反應。這反映出自我觀的力量。日前遠志明牧師被柴玲指控強暴，他雖然否認，有兩位牧師作證，仍有不少人對他沉得住氣，不公開發表點甚麼不理解。據我看，遠牧師遠遠算不上是「默認」強暴罪行。

自我觀就是我們看自己在世界中與神、與人的關係，其中最重要的成分就是自我價值感。價值感不是一個理性的知識，而是一個感性的認識。我曾寫過一篇關於自我價值感的介紹：人的自我觀（Identity）是掌控行為表現和人際關係的最大力量，而神的兒女在基督裡蒙愛成長學習，建立一個群體，彼此培養建立這個自我觀非常重要。可惜很多教會往往過份強調「罪性」的問題，忽略了價值感的培養，無法讓人建立成長進步的動力。

有很多人從不甚健康的家庭人際關係環境出來，價值感很差，到處覺得必須證明自己行，千萬不能出錯等等。他們常常用幾種不良的溝通模式來作為人際關係的防衛，並把這些不健康的東西帶進了教會。假如教會領袖能夠汲取心理/行為科學所發現的一些規律，了解自我觀/價值感的改變對於生命改變的巨大影響，可能就會改變教會運作的某些規章制度，也改變一些宣教和門徒培訓的策略。

打擊色情 vs 反對男性暴力

美國絕大多數的州都把賣淫列為非法，可是賣淫還是以各種形式繼續存在。本文內容來自Women's Justice Center一篇文章。

人們會說是賣淫總是有，不會消失。但是有一個國家在五年之內戲劇性地減少了妓女數目，就是瑞典。在瑞典的首都Stockholm，妓女數目減少了三分之二，而嫖客則減少了80%。而在瑞典的其它大城市，妓女幾乎全部消失。那些原來很出名的妓院、按摩店都不見了。

另外，從國外販賣進入瑞典作性交易的女孩子，瑞典政府估計，過去幾年中，每年大概只有200到400人。和每年進入鄰國芬蘭作性交易的15萬到17萬人相比，這數目幾乎可以忽略。沒有一個國家打擊色情的戰役有這麼好的成果。

瑞典到底用了甚麼辦法呢？根本不複雜，就是立法的改革，看來其它國家完全可以效法。1999年，瑞典經過好幾年的研究調查，通過了一項新的立法。這條法令規定，賣淫的不是犯罪，嫖的才是犯罪。有關的說明這樣解釋：

「在瑞典，性交易被視為男性對女性和兒童的暴力，它正式被認定為剝削婦女和兒童的一種形式。性交易構成了嚴重的社會問題…只要一天男人買、賣、用性交易的方式剝削婦女和兒童，就一天沒有男女平等」。你可以查看維基百科的資料。

除了改變法律，瑞典同時還添加了另一項措施，就是提供充分完備的社會服務基金，幫助所有願意脫離賣淫行當的妓女走出來，另外還有相關的宣傳教育基金。這樣獨特的策略是把婦女當作需要幫助的受害者，而把嫖客當作罪犯，讓大眾認識到歷來的偏見，這樣就找到多年來打擊色情無效的原因，更正了執法的基礎。

不過，瑞典立法剛剛開始實施的頭兩年效果並不顯著，警察並沒有逮捕多少嫖客，賣淫行業基本照常。他們很快找到了原因：警察執法不力，需要進一步培訓。性交易是剝削婦女和兒童，違反者必須受懲罰。瑞典政府花了一大筆錢，從警官到起訴員，上上下下作密集培訓，全國都知道嚴重性，法律的效果很快就顯出來了。

現在，不光是瑞典人民繼續大力支持國家關於打擊性交易的政策，警官和起訴官也轉過來大力支持這個政策。司法機構發現所有形式的性犯罪，特別是有組織的集團犯罪，在性交易合法管理的國家裡泛濫，在瑞典都受到有力的打擊。

瑞典是個獨一無二嘗試這種立法的國家。2003年，蘇格蘭政府請倫敦大學幫忙調查研究其它國家性交易政策及其結果，他們除了調查瑞典，還調查了澳大利亞、愛爾蘭、尼德蘭這些性交易合法並有制度管理的國家。他們發現這些國家的性交易以各種方式激增，性交易的集團犯罪激增，童妓激增，外國婦女和女童販賣進來的數量大爆炸，婦女被施暴的跡象增加。但是他們沒有調查美國這種把性交易列為非法的國家，一次次地上門逮捕妓女，她們還是在那裏，結果失望。法律不工作。

瑞典的成功現在使得芬蘭和挪威也要行動起來了。蘇格蘭如果重視這個調查結果，也會行動。為了能夠把妓女看為男性威脅暴力的受害者，政府觀點必須轉變，從男性觀點看性交易轉為從女性觀點來看。絕大多數國家的政府仍然主要從男性觀點看性交易，即看為文化墮落或色情誘惑。

相比之下，瑞典很早就在提倡男女平等了，比如他們在1965年就把婚姻內的強姦列為犯罪。瑞士的各級政府官員中婦女的比率也是最高的。1999年瑞典通過這項性交易新法令時，國會中的婦女佔了幾乎50%。這條立法最初是由瑞士專門從事婦女庇護收容的機構推動的，得到國會各黨派議員的支持，後來又制定各種政策法律，為禁止人口販賣和反對性剝削填補了漏洞，進一步增強了政府打擊那些賊窩鼠洞的能力。這些都值得其它國家介鑒。

關於婦女在教會中服事的解經

關於上帝造男造女，聖經到底是教導男女平等（Egalitarianism），還是男主女輔（Complementarianism）？聖經研究的學者們爭論這兩種觀點，都是根據聖經的權威，都把相當的精力放在解經方面。

一般來說，雙方都喜歡抨擊對方調整了解經立場。比如，C派喜歡聲稱E派對幾段重要經文的解釋不斷變化，說明他們的立場是時代和文化的產物，而非根據古老的不變的真理。那麼C派學者的解經立場是否真的都沒有改變呢？Jamin Hubner博士寫了一篇文章，專門研究C派各位學者發表過的解經論文，比如提摩太前書二章11-12節，把結果陳列出來。他成功地證明了C派學者解經立場的變化一點都不少，挺有意思的。

Complementarian Teachings

提摩太前書2章11-12節：女人要沉靜學道，一味地順服。我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。這是一段最重要的支持C派的經文，我曾經介紹過N. T. Wright對這段經文的翻譯，加上我自己的研經領受。賴特算是E派，不贊成婦女不可講道或教導的傳統C派解釋。本文介紹一下Hubner這篇短文的主要內容，登載在Priscilla Papers雜誌29期。他的結論也滿不錯的。

Susan Foh博士早在1979年就出版關於教會女權問題的著作。她那時在Women and the Word of God一書中的結論是：「提前二11-12的意圖是要取消婦女作長老的資格，也就是說，婦女在教會不能作教導和管理的工作」。--歷史上禁止按立女長老正是以這處經文為基礎，但很少人會那麼極端地認定這經文直接禁止女長老。也許Foh意識到了她解經的極端性，10年以後，她在《女人與事奉──四種觀點》一書的文章中陳述C派觀點說：「也許保羅想要取消婦女作長老的資格，因他接下去界定了長老職分。…這段話本身是否排除婦女作長老的資格是可以辯論的」。嗯「也許想要」--可以作為一條禁令，與這是一條禁令，大不相同呢，Foh修改過的立場好多了。

另一位學者教授Douglas Moo也寫過不少解經的書。他在1980年的一篇論述提前二11-15重要意義的文章中說，婦女一般來說也許比男人容易受騙。由於保羅提到夏娃的例子，所以「很難避免這個結論」，即女人容易受騙的本性使她們不適合從事公眾教導。有位學者發表一篇文章評論Moo，他就調整了立場，說「14節夏娃被引誘的話確實難以看為是陳述婦女的本性，現在我傾向於看到亞當夏娃墮落時的區別--他公然犯罪，她受騙。那麼保羅在這裡也許提出修復的需要，即男人應承當教導的責任」。

Moo後來又修改說，「也許保羅想要暗示，所有的婦女都像夏娃一樣，比男人容易受騙，所以她們不應該教導男人。雖然這種解釋並非不可能，我們認為不像是這樣。因為創世記或別處聖經都沒有說，夏娃受騙是代表了婦女的一般情形」。總之，他的立場從「婦女一般比較容易受騙」，到「也許不是這種情況」，到最後「不像是這種情況」。C派的聖經學者在一番學術討論後願意調整解經立場，這是相當令人鼓舞的。

Thomas Schreiner是現任的福音神學學會的會長，他也是典型的保守派聖經學者。在1995年出版的一本書Women in the Church: A Fresh Analysis中，他認為保羅禁止婦女有權柄在男人之上，禁止她們教導男人，因為婦女一般比較注重關係、擅長培育，而男人比較會作客觀的理性分析，會看到教義的重要性，特別是分辨異端，起來為真理辯論。所以要禁止婦女教導，免得她們分不清哪些教義是不可退讓的真理，就讓錯誤的教導進入教會。

到2005年，Schreiner的立場大有改變。他議論自己先前的立場說，「即使你同意男女有這樣的差別，這種立場似乎也偏離了經文。如果保羅的論點是婦女的固有本性是容易受騙，豈不是否認造物主的美好創造工作」？

關於林前十一章男人是「頭kephale」的問題，Schreiner在1991年發表的一篇文章中極力證明說kephale的意思是「權柄」，不是「源頭」。但是到了2005年，他有篇文章說「kephale在某些情況下，可能既有權柄的意思，又有源頭的意思」。多年來，C派的學者激烈爭論，反對kepale是「源頭」的任何可能性，現在總算承認那是有可能的，這太重要了！

Schreiner在1991那篇文章中還論證說，士師記四章的底波拉沒有向眾人發預言。而在2005年的文章中，他表示對過去那個觀點的正確性「有一些保留」。除了關於女先知立場的調整，他還修改了先知恩賜的不如教導恩賜有權柄的立場，現在說「先知是被動接受神的聖言啟示，而教導則是領袖去傳遞和解釋信仰傳統...我不說先知是個比教導不重要的恩賜，而說那是個不同的恩賜」。

結論：神學家關於男女角色功能的解經是有分歧又常修改的，以敞開的心懷調整解經立場是必要的，也是進步。發現錯誤退回來，和開發新的解經方向相比，同樣重要。我們應該可以肯定，對於攔阻婦女對男人宣道或教導的解經，我們是應該特別小心的。

上帝呼召祂的兒女回來家

這對音樂家夫婦聽說很出名，Anne & Pete演唱的Bluegrass二重唱很美，反映出天父上帝的心腸：Calling My Children Home。兒女都住得那麼遙遠，甚願他們有一天回家！絕棒的福音歌曲。

他們於2月15日會來我們的教會演出，歡迎前來觀賞！星期天下午3點鐘，成人收門票$20作為支持的奉獻。

今天聽到另一首我很喜歡的福音歌曲，「傳給人」，是我拜訪一個華人天主教會，在禮拜即將結束時唱的。歌詞說，因為主的愛臨到了我，所以我要把這愛傳給人。