教會與心理輔導/治療

基督徒所傳揚的福音和所教導的真理信息必須和心理輔導、心理治療的各種方法劃清界限嗎？我對心理咨商輔導專業了解得有限。雖然這幾年盡量學習，到處取經，還是沒有機會靜下來對比總結一下。前兩天檢查了一下書架，決定把已經知道的幾類方法，從華人文化的角度比較歸納一下，看看哪些心理輔導方法最容易被信徒採納。

從目的上來看，心理輔導/治療和基督信仰有個相通的地方：都希望促使人改變。心理輔導是針對比較明顯的病態行爲，而基督信仰則針對一般人視爲正常的不良行爲。我曾寫過一篇“福音與心理治療”，歡迎參閲。

根據對美國心理咨詢師的調查問卷，羅哲思是最近25年來最有影響力的心理學家。羅哲思首創“非指導性”心理治療，即人本主義的治療，原則上強調人人都具備自我調整以恢復心理健康的能力。他對教育心理學有很大的貢獻，主張“全人教育”，意思引導人學習領悟過往的錯誤，相信人明白以後就能夠用自由意志做出行爲方面的適當抉擇。

西方文化注重個人，為自己行爲負責的人格意識很強，加上大多數人都有基督教信仰的背景，是非感極強。基於這種社會環境和這個族群的價值觀特點，人本主義的療法一定會比較有效。幫助心理有問題的人發展他的自我人格，他的成長的過程就是自我實現的過程，這種療法能夠充分利用當事人的主觀能動性。老早以前曾有人告訴我，心理咨詢師是用問問題的辦法來引導你理清楚自己的思路，幫你找到問題癥結的，他們不大給你什麽忠告。

亞洲文化相比之下不怎麽注重個人的人格。我們注重的是群體：看自己能夠被一個群體接納是最重要的價值觀。很多時候人同意看心理醫生接受輔導，大多是因爲人際關係出了問題，想看看醫生是否能給自己點撥點撥，知道怎麽下手解決問題。所以，亞洲人--尤其是國内來的--來到一個以顧客為中心的心理治療師的診所，被問了一大堆事情的前因後果之後，一般是不大會自動得出結論，意識到問題出在哪裏，或知道下一步有何選擇的。中國人普遍有種本能意識，就是身不由己的意識。因爲我們的文化中“自由”的觀念自古以來就很薄弱，從封建王朝到現在的改革開放，我們的主人翁責任感大大地缺乏。不少人被人指手畫腳慣啦，在無人指揮的“自由”忽然來到時，就變得不知所措。無論是在教會還是在心理輔導中，主動看到自己下一步可做的事情似乎總是比較困難。

有位朋友一次告訴我她去看心理醫生的失望：講了自己的問題前前後後，爲什麽憤怒和希望離婚等等，那位咨詢師最後問道，“你把這些都說出來以後，心裏會不會覺得好一些啊”？那位朋友氣死了，告訴我說，花錢講了一個鐘頭，最後就是這句問話而已，再也不會去了。現在想來，那位醫生的錯誤之一是不了解中國人的價值觀。花錢看醫生的目的單純是為自己找地方傾訴？不值，因爲個人的感覺在華人文化中一般是視爲不重要的。錯誤之二是太客氣。中國人對輔導人士的期望的是：勞駕您直接告知我有何誤區盲點，別讓我轉圈子自己摸索答案。羅哲思的人本主義輔導模式雖然在教育心理學上做出很大貢獻，對尋求心理治療的華人當事人卻很可能幫助不大。

那麽勸誡式的聖經輔導呢？這種方法（努直達方法）號稱“神本主義”的方法，是1970年代亞當斯博士創立的。不少教會的牧師都曾受訓用這種方法輔導基督徒。勸誡式的輔導基本上認爲，無論人遇到的是什麽問題，大都是罪引起的問題。輔導的時候不僅不以當事人為中心，給忠告的時候當事人連說“我不能”都不可。（《聖靈的勸誡》145-150頁。）你不許說你的問題是獨一無二的，因爲所有的試探和試煉都一樣，不會超過你在基督裏所能忍受的，神一定給人開一條出路叫你能忍受得住。由於是“神本”，當事人必須在輔導開始時認罪悔改成爲基督徒，然後透過學習和相信聖經中的話來解決問題。勸誡式的輔導同人本主義的輔導一樣，假定一個人出問題的根源是在於本人，解決之道就是幫助當事人作出正確的行爲抉擇。

我覺得勸誡式的輔導在當事人的問題不甚嚴重時還是挺有效的，只要他/她能夠、也願意信靠神。畢竟兩千年來世世代代的教會都用勸誡法來説服信眾改變生命，接受勸誡沒有什麽特別地丟人，生命不改變也不至於有太嚴重的問題。可是現代人，特別是華人，覺得看心理醫生等於承認自己精神有問題，已經沒有面子了，非萬不得已是不會去的，不是被家人逼著，就是偷偷摸摸。當事人如果相信牧師能夠幫助恐怕早就去找牧師了，何必花錢看醫生？只是牧師常常還是轉介人去看醫生。

鮑文的家庭系統理論目前為許多基督徒心理醫生和心理咨詢師採納。它是另外一類精神治療方法，假定人的問題常常由困難的生活環境和不健康的家庭人際關係引起。受到傷害的人認識到問題的來源以後，就可以從認知上決定行爲和心態的調整和改變，有意識地換一個新的關係環境，重新培養信任的能力。艾克曼博士把得家庭系統的理論與神學整合起來，認爲福音是家庭治療的最佳途徑。當事人的種種行爲固然是有罪，但他/她更是受傷害者，得醫治的途徑是受邀進入聖父、聖子、聖靈的嶄新關係環境，重新被一個新的父親培育，就是天父。這需要信心，所以帶來很多傳福音的切入點，溝通啦，人的價值啦，情誼啦等等，在基督信仰中都有現成的答案。家庭系統/治療帶來全面醫治的盼望，不僅僅是當事人，更涉及他/她的人際關係關係環境，挑戰原來的行爲模式。人際關係和溝通方面的普及教育機構就採納家庭系統的治療理念，受到許多教會的歡迎。

盲目排斥一切的“世俗心理學”是不明智的，我們應該吸納心理/行爲科學研究發現的規律，根據人群的當代實際需要來思考如何用福音醫治人心。對於華人社區和教會來説，我發現普及教育的方式似乎是最受接納的方式。需要幫助的人可以在演講會/研習班結束時進一步探討學習。對於華人來説，人們往往認爲問題不是一個人能夠掌控的，必須各方面一起努力，所以衆人一起學習好處多多。

在福音派的教會中，“靈恩派”的弟兄姐妹最注重情緒感受，注重“内在醫治”，這是很大的優點。我翻閲關於内在醫治的書籍，他們主要的方法是求聖靈幫助，把成長過程中經歷過的創傷拿出來看看，求神醫治那個雖然好像已經忘卻、但顯然在自己生活中留下了很多負面影響的記憶。内在醫治有個關鍵步驟，就是在那幅不堪回首的圖畫中看見神。我相信這是很有道理的。人的大腦（海馬體）中存貯著成千上萬的圖畫，你無法抹除你的記憶，但你需要對付那些為你帶來消極情緒的東西（請你參考“行爲是受情感支配的”一文）。

内在醫治的輔導模式有一位尼爾安德森牧師總結得很好，他是“在基督裏自由事工團”創辦人。安德森寫的書籍《勝過黑暗》和《擊開捆鎖》幫助了無數的基督徒，尤其是《勝過黑暗》一書，連非靈恩派的信徒都感到是非常切合實際的屬靈書籍。不過我覺得他似乎把所有運作不良家庭帶來的創傷和生命匱乏問題，統統歸類于屬靈爭戰。人會問，已經信主的人也會被邪靈轄制？有什麽聖經根據啊？好在安德森要求接受輔導者用認知法來自己宣告得勝，他不是用趕鬼的辦法來幫助別人得自由。被人趕鬼的華人信徒日後恐怕都會感到很難作見證，面子只是一個方面，我們的文化不接納。

以上零零散散記了一些過往的學習感想，不是全面的心理學派別總結報告，若有描述不準確的地方歡迎指正。

合乎經訓的基督徒自我觀

基督徒應該用怎樣的眼光看自己（what identity）？有的人看了下列經文可能會問，列在這裡怎麽沒有一條說“我是蒙恩的罪人”呢？我在聖經裏沒有找到相關的出處。歡迎您提供補充的經文！

聖經說基督徒還是會犯罪或得罪神，但是“罪人”這個頭銜不是戴在信徒頭上的。聖經鼓勵信徒把罪帶到天父面前來對付，稱爲行在光明中（請讀行在光明中的意思那篇博文）。你讀聖經，發現聖經處處把基督徒和罪人（或不信的人）對照比較，而不是相提並論。福音書中寫著耶穌和罪人在一起吃飯云云，意思只能是那些人在遇見耶穌之前是罪人，耶穌接納了他們，而非在飯桌上頂撞，或耶穌吃完飯後毫無改變、繼續我行我素的人。（歡迎閲讀《人人都是罪人？》一文。）

林前15:9-10：我原是…不配…然而，我今日成了何等人，是蒙神的恩纔成的，並且祂所賜我的恩不是徒然的。
太5:13-15：我是世上的盐…我是世上的光…照亮一家的人。
約1:12…13：我是神的兒女…是從神生的。
約15:1, 5：我是基督生命樹上的枝子。
約15:15-16：我是基督的朋友…他派我去結果子。
罗6:3, 7-8：我已經與基督同死…已死的人是脱离了罪…也信必與他一同生活。
罗6:18-22：我從罪里得了釋放，就作了義的奴僕（神的奴僕）。
林前3:16：我是神（聖靈）的殿（居所），神的靈住在我里头。
林前6:17：我與主聯合，我與他成為一靈（one spirit）。
林前12:27：我是基督身子的一个肢體。
林后5:17-19：我是新造的（人）…我已经與神和好…並有勸人與神和好的的职分。
加3:26-28：我是神的兒子…在基督裏成為一了。
加4:6-7：我可以呼叫神為阿爸父。（歡迎閲讀得兒子名分那幅畵一文。）
弗1:1：林前1:2等等：我是聖徒。
弗2:10：我是神的傑作，在基督裏所造，為要遵行祂的旨意。
弗2:19：我與其他聖徒同國，是神家里的人。
弗4:24：我穿了新人，有真理的仁義和聖潔。（歡迎閲讀用愛心說誠實話一文。）
腓3:20, 弗2:6：我是天上的国民，如今與耶稣一同坐在天上。
歌3:3-4：我已經與基督一同被藏在神里面…將來要與他一同显在荣耀里。
歌3:12：我是神的選民，聖潔（分别為聖）蒙愛的人。
帖前5:5：我是光明之子，不是属幽暗的。
來3:14：我在基督里有份（成了基督的夥伴）。
彼前2:5：我是神的活石，在基督裏被建造成為靈宫。
彼前2:9-11：我是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖洁的国度，是属神的子民…是世上的客旅和寄居的。
彼前5:8：我的仇敵是魔鬼。
約一5:18：我是從神而生，那惡者無法害我。

請弟兄姐妹把這些話牢牢記住，時時默想其中的圖畫：信徒是被耶穌寳血所潔淨、蒙聖天父所悅納、受聖靈所扶持的人。舊事已過，都變成新的了...

我的文章被張逸萍“博士”批判了

我以前上林慈信牧師“聖經輔導學”課程的時候，有幸認識這位名叫張逸萍的女士，聽她講了一個多鐘頭。她強烈批判心理學研究，認爲是不符合聖經。我那時對心理輔導的各種方法和學説毫無了解，但是張女士的排斥拒絕態度給我留下不甚良好的印象。

後來我在我們神學院的圖書館看到她寫的兩本書，也是批判心理學不合聖經方面的。順手翻一翻，文中火藥味十足。那天我剛好領我父親來參觀學校，他看見書的標題就嘖嘖稱奇，說基督教這麽落伍，排斥現代的心理學研究嗎？借來看看吧。我說她的觀點僅供參考，很多基督徒都不同意。我有好幾位熱心的基督徒朋友都是執業的家庭治療師和精神科醫生，他們都採納家庭系統（family system）的各種療法，是張女士所批判的。

這不是嗎，我在舉目雜誌的投稿《理性主義的背後》遭到了張女士的激烈反對。她的回應文章題目是《注重感覺，壓制理性？》。這個人哪，我所投稿的文章沒有想要批判、貶低、或者壓制理性嘛。文中鄭重其事地宣告：我們不應該忽略、貶低、藐視這些提出理智問題的大陸同胞！這是從何談起？一百個贊成，what is your point？順告，我在舉目投稿的就是大陸信徒的情結那篇文章的修改版。

我不喜歡張女士的文章風格。她信口開河，從來不bother給出任何理由和根據，很像我們大陸文革時期發表的那種批判文章。比如，爲了批評眾教會對各種溝通技巧的教導研習，張女士聲稱“有基督徒心理学家表示，沟通是没有用的”。哪位基督徒心理學家在何種情況下表示溝通沒有用啊？令人好奇，可惜張女士不給你姓名，叫你考察無門。這人據説還是博士哩，她的論文是怎麽寫的？她的文章裏充滿了“據説”，或“有心理學家表示”，或者“聖經在這方面有很多教導”，都不擧實例，是些叫你抓不着影蹤的claim。

去看看她所畢業的神學院，印第安納州的三一神學院，找到網站進去一看，Trinity is currently working towards accreditation with a U.S. Department of Education (USDE) recognized agency for all of its programs，原來這家學校至今尚未取得美國政府正式承認的頒發學位授權。張女士這麽否定“屬世”的知識 ，卻使用一個不被承認的屬世學位，自稱爲Dr. Lois Chan，不可思議。

公開駁斥張逸萍的文章和書籍網上也有，我一直覺得花功夫寫這篇回應好像有點不值得。可是考慮到她的不良影響太大了，專門蒙蔽人家不怎麽瞭解的人。比如她把家庭系統的理念歸結在弗洛伊德的門下加以批判，真是無知。鮑文博士的家庭系統理論是1950年代在弗洛伊德理論最風行的時候建立的，是對當時那個精神治療理論的很大挑戰。弗洛伊德的理論認爲人的行爲心理來源於個人，而鮑文的家庭系統理論認爲人的情緒和行爲來源於生活環境和過往經歷。前者認爲人的行爲是他/她本人的個性、喜好、選擇，後者卻認爲人際關係有一套規律好尋，個人常常是感到不由自主的。我曾寫過一篇博客簡單介紹家庭系統的理念，主張基督徒要刻意為孩子們建立一個以心理、精神、靈性健康為目標的家，有興趣者可以詳讀。弗洛伊德的理論的確過時，可是張女士批得牛頭不對馬嘴嘛。

由於不引證實據，《心理學偏離真道》那本書其實並沒有什麽分量。心理學界無人起來正式地回應她，作專業心理咨詢輔導的基督徒們似乎也沒有興趣和她進行什麽正式的討論和對話。她對我文章如此批判，我都感到回應她是很勉強的。可是有一點，她根本不應該在教會中影響那麽多人。有位陳天祥心理學教授在時代論壇上發表了好幾篇回應她的文章，把她引述的資料拿出幾樣來檢查，一一證明為歪曲和誤導，真是佩服其耐心，鏈接都在這裡，有興趣的請閲讀。

主你是我最知心的朋友

我的女兒小的時候，我領著她們禱告總是用中文。我很少聼見她們禱告，因爲我告訴她們，心裏禱告不出聲神也聼得見。如果我讓她們開聲禱告，她們就說還是媽媽禱告吧。因爲我先生不信主，不想故意引起他的反感，所以我們在家裏很少在他面前開聲禱告。所有開聲的禱告大多是在我覺得有需要的時候，比如孩子有擔心或病痛的時候。沒有例行公事的那種。

孩子長大進了青少年團契，正式受了洗。受洗以後進步很快，暑期聖經班除了給孩子講聖經故事，作信主見證，還會擔任孩子們的陪談輔導，不能不令我刮目相看。在公立學校，每月有一個早晨基督徒高中學生在旗杆下面會合禱告，我的大女兒經常參加。有一次我送她去，看見人還不少哩，大概有三、四十位。我有點想湊過去聼，不太方便…不好意思。我女兒禱告還是用英文的。

前幾天我看见她的博客上說，她很喜歡“最知心的朋友”那首中文歌曲，因爲這首歌的歌詞大半是向主禱告，代表了她的心聲。或許是因爲孩子體會到我的婚姻中有太多的掙扎和信靠？如果說哪首歌使她想起父母，那就是這首。不過很驚奇，她說祷告用中文纔更親切、更誠懇。Any way，感謝讚美主！祂在我們的生活道路上有豐盛的恩典。

以下是歌詞的英文翻譯，絕妙。她說不是她翻譯的，不知她從哪裏找來：

Lord, You are my most understanding friend,
Lord, You are my dearest companion.
You are always on my mind, every day,
I long to see Your face.
At every stage of my life,
During each little pause in my life,
Your hand is always holding me,
Keeping me by Your side,
Telling me the path which I should take,
That I might not slide towards death!
How long, how wide, how deep and high is Your love!
From the depths of my heart, I am in awe!
With You, I need nothing else!
My heart is joined to Yours!
I have vowed to follow You and never change my mind!

行為是受情感支配的

情感是從信心到行爲之間的重要環節。論到一個人受情感支配還是受理智支配，你可能會覺得女人受情感支配的多些，男人受理智支配的多些。其實男女都受情感支配，只是各人對壓力到來時的情緒反應不同。

在我們人的大腦裡面，有一個部位形狀有些像海馬，叫做海馬體，就是圖中標為藍色的部位。一個人過往人生經歷中所有的圖畫及其情感，無論好的記憶，或是恐怖的記憶，都儲存在海馬體中，那裡有你所知道的成千上萬幅的圖畫。腦外科醫生發現，如果作腦瘤割除手術時把海馬體也割除，這人的過往記憶就完全喪失。

左右兩個海馬體的端上各連著一個叫做杏仁體的部位。杏仁體的作用之一是處理記憶和產生情緒反應。當人看見什麼事情發生的時候，杏仁體立即將海馬體內儲藏的記憶拿出來作對比，加以綜合處理，決定作出怎樣的情緒反應：是逃避呢？還是攻擊呢？還是麻木？或是思緒萬千、百感交集？人的情緒反應大致就是這麼四類。這個情緒反應的速度非常快，就是我們稱為本能意識的反應。這個反應在你還來不及思考的時候就出現了。

所以人的本能意識就是海馬體對事件的情緒反應。用MRI磁共振掃描成像觀察人的大腦活動發現，這個情緒反應透過某個特定的途徑送到前大腦皮層，在某處匯合，就是大腦裡面掌管思維的部分。好像說，情緒反應是這個，趕快，到底該採取什麼行動？

研究還發現，一個人無論遇到什麼精神壓力，他的大腦中的杏仁體總是傾向于按照同一個模型做出反應，好像有個模型template一樣。也就是說，一個人在類似的環境壓力下出現的情緒反應基本上是類似的，這些不同的情緒反應引起不同的溝通模式。對人際關係擔心的人一遇到壓力就躲避、退讓、妥協、討好、裝假，這些是逃避的反應。而愛生氣地人一遇到事情就要發怒、指責、糾正，這是攻擊的反應。傾向于冷淡麻木的人呢？遇到任何令人不愉快的事情就會冷淡起來，沒有興趣爭辯、退縮離開現場等等，這是麻木反應。另外一種人傾向于掩藏心思，因為他們遇到事情就感到很不安，感受不良可是決不想讓人發現，需要趕快掩藏、不露聲色，一般是用打岔的方式來對付：說無關緊要的話，說笑話岔開話題，發表滔滔不絕的宏篇大論等等。你提個意見，正當你想要知道這人的實際想法時，你句子中的某個枝節就被拾起討論開來啦，再不就是由就事論事轉為一般原則的討論啦，哈哈！（關於四種不良溝通的模式，請詳讀人際關係中的四種不良溝通模式一文。）

你的理念和邏輯思維速度永遠不能勝過你的海馬體反應。男女都一樣！也就是說，你的本能意識出來的情緒，總是先發制人，掌控你的思想。你如果希望改變你的基本情緒，必須想辦法把存在海馬體裡面的錯誤圖畫、對你有消極影響的那些圖畫一一換掉，用信心把新的、合乎聖經真理的圖畫儲存進去。只要你能夠改變你內心的人生圖畫，你就改變你的本能意識和你的情緒！艾克曼博士有一本書，Becoming Who God Intended，專門論說基督徒如何應該（也可以）改變頭腦中儲存的圖畫，得到情感上的醫治。

羅馬書12章1-2節：保羅說不要被動地接受這個世界對我的塑造，一心想符合這個世界的模式，倒要查驗神對我的心意如何。所謂“效法”世界並非是你怎麼有意主動地去學習操練世界的模式，all you have to do is doing nothing。

我們若是希望深刻地轉變對人生、對世界、對神的不良感受，從消極悲觀到積極喜樂，就要把海馬體裡面存儲的圖畫拿出來一一檢查，如果哪些圖畫從負面影響了我，就要按照神的心意，用信心把它們換掉！這並不是一件容易的事。對於不堪回首的往事和感受，人有一種能力把它忘掉。我發現我就忘掉了不少在文革時期受排斥的邊緣人感受，連同很多聽目擊者講過的令人驚恐的事件，都只剩下隱約的記憶。我很驚訝地發現，我那時好像是個很麻木的人！我相信不善麻木的人比其他人更容易被壓傷。同攻擊、逃避、打岔一樣，麻木本身是一種防衛，可是過多地使用就會影響人際關係。

主啊，你知道我們在這個罪惡的世界中生活都受過傷，求你醫治我們的海馬體，醫治我們的情緒反應！因為你是全能的主、我們慈愛的父！

說鼓勵的話彼此建立品德

你們還記得在什麼事情上被人鼓勵、以至你信心大增、發展了某個方面的長處嗎？我還記得我的父親說我是有恆心和毅力、不怕吃苦的人，所以他認為我無論想做什麼，一定會成功。這話對我是很大的鼓勵，我相信他的話塑造了我的人格，並以此為榮。我還記得在他年老的時候，坐在靠椅上，看著我忙忙碌碌地做些事情，臉上露一副很滿足和欣賞的表情。並沒有言辭和聲音，只是我感覺到了。事實上我常常感到天父對我就是這樣的--神是一位滿意的父親，我樂意聆聽他的任何指點。

腓立比書2章1-2節：在基督裡若有甚麼勸勉（鼓勵），愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。

保羅的意思在基督裡是有鼓勵、有安慰、有情意的，大家要彼此分享，互相建立，一同成長。

神先鼓勵了我們，並不是因為我們配得鼓勵，乃是因為他已經揀選、並接納了我們的信心。他用鼓勵、安慰、情意來改變我們的生命。鼓勵營造一種環境氣氛，讓人能夠順利地轉變過來。沒有人能說自己是配得憐恤、鼓勵、和安慰，可人需要這些東西來促成品格的建造。

花草沒有陽光雨露就不會長。種子得到所需要的太陽和雨水才會從土壤中生髮，成為人看得見的美好花草。人也是一樣。鼓勵的話說出來，聽見的人就會按照所鼓勵的方向成長，就好像植物朝著太陽的方向成長。

不要把鼓勵當作是人家必須努力賺取才能得到的，鼓勵乃是生命中白白的禮物。我小時還談不上好的表現的時候，我的父母用誇讚的口氣描述我。比如有一次我和幼稚園的小朋友一起，排著隊被老師領著出去公園，碰上了我的父母在散步。我那時膽小，不敢往父母那裡跑去，怕別人笑。回到家裡爸爸就為此誇獎我，原話記不得了，意思我會顧全一個班級的小朋友活動。我們應該慷慨地、誠實地把人所需要的鼓勵給自己的孩子，也給周圍需要的人。你如果看到別人有某種天賦或能力，就應該告訴他/她，評論和鼓勵人，這樣就使他人成長。

如果你經歷過被勸勉，知道它如何積極地影響了你的人生道路，就請你見證，也請你多效法。因為在人際關係中，鼓勵帶來人格的成長和品格的建造，是被很多人遺忘的藝術。夫妻之間需要經常找機會互相鼓勵，評論彼此的恩賜和能力，表示感激。夫妻彼此挑剔批評卻聽不進對方的意見，就令婚姻走向危機，而彼此的鼓勵欣賞帶來有力的聯結和信任。

用愛心說誠實話

聖經中鼓勵我們彼此說心裏話，不要說虛假的話。說心裏話包括說出擔心、生氣、失望、喜歡和不喜歡的事情。說誠實話不是讀聖經給人家聼，或者講大道理，或轉告別人的意見，而是真實地描述自己是如何看待生活的，以及我們爲何會對某件事作出某种反應，爲何某些話會讓我們感到受貶斥或輕視。

因爲人墮落犯罪的緣故，人遇到衝突時，本能就是使用防衛來掩蓋自己的真實感受，聖經叫我們信主後要改變做法。我曾經寫過一篇文章，透過描述情緒來防止被消極情緒掌控。這就是從過去不健康的溝通習慣轉變到健康溝通的成長。

在保羅書信中，基督徒的行爲被他形容得好像衣服一樣，説是要把舊人的行爲脫下來，改穿基督。當然，這行爲和心志是無法分開的，心志不改變，不算穿上新人。

以弗所書4章21-25節：如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。

歌羅西書3章8-10節：現在你們要棄絕這一切的事，就是惱恨、忿怒、惡毒（陰毒）、毀謗，並口中污穢的言語。不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。

從歌羅西書的説法來看，脫去舊人，穿上新人顯然是過去式，不是命令式。以弗所書是命令，細看希臘原文，那裏的脫去和穿上卻是過去式的命令。再察看一下希臘文課本，過去式的命令與現在式的命令區別在於它是否一個連續不停的要求。現在式的祈使句表示要求連續不斷地去做，而過去式則表示要求把那件事一次性地做到。真理的仁愛和聖潔怎麽可能一次做到？你當然不應直接把它理解為行爲表現。因爲它是描述你的新衣服的，必須穿上，所以應該理解為看自己穿了這件高貴的衣服。人穿尊貴體面的衣服時，大概都會比較注意行爲吧？

我的理解是，行爲脫去和穿上的轉變，與聼道、接受福音真理應該是同時的。也就是說，和信主、改變自我觀identity、歸入基督神的兒子應該同時發生。基督徒從信主的時刻開始，就應該用新的方式看自己，叫做改變身份。不過，對中國人來説，身份是給別人看的，所以與其說改變身份，好像從神那裏得到一個身份證，不如說改變自我觀，從心底看自己是脫去了舊人，換上了新人。這是需要信心的，是嗎？特別是對於那些認爲自己很難改變的人來説，自我觀可不是作個決志禱告就能自動變過來的。

那麽信主以後做什麽呢？改換心志是現在式，更新知識是現在式，說實話是現在式，這三樣是要連續不停去做的事。很有意思，棄絕謊言的“棄絕”那個字就是“脫掉”，歌羅西書中棄絕這一切的行爲的棄絕也是同一個字，都是要一次決定脫去的，而各人與鄰舍說實話用的卻是現在式，表明是要求我們連續不停地更新自己、更認識主，用愛心說誠實話。

用愛心給別人的反饋意見與沒有愛心的批評有個表達方面的不同：愛心的批評是可以用眼睛看著對方的眼睛，除了言辭之外還有微笑、動作等等非語言表達的。還有，愛心遠遠不止是把令我們自己煩惱的事情說出來，愛心以尋求對方的成長和益處爲懷，而不是故意揭短和羞辱對方。