天堂：死而復活的見證

Don Piper是一位浸信會的牧師，他寫了一本書《90分鐘在天堂》，詳細講述他車禍身亡90分鐘，以及後來漫長痛苦康復的經歷。我一口氣讀下來的是英文版。以前這類瀕死經歷的見證資料我讀過一些，這次令我印象最深的有兩條：

在天堂他遇見許多已經過世的熟人來熱情迎接他，看見許多鮮明美麗的景色，聼見無數的榮耀詩歌同時不停地在唱，全部都是和諧的讚美旋律。很多古舊的、新鮮的詩歌都是在教會常唱的，但是Don 回憶起來，天上歌聲中沒有“古舊的十字架”或“釘痕的手”那一類頌讚耶穌死或犧牲的歌，也沒有一首憂傷的歌，全部歌曲都是歡呼基督、讚美萬王之王的。這很有意思。

第二條是他回到地上（生還），完全是因爲地上人的禱告，人家不要他死去。可是極度的長期的疼痛，不知道自己是否能康復到像正常人，懷疑別人的安慰和鼓勵，懷念天堂的美好，令他很憂鬱，他多麽盼望能夠離開世界回到天上。Don 一度放棄堅持治療下去的希望。他雖然知道所有醫護人員的盡力和好意，知道一切來看望他的人的關切，他卻拒絕別人一切小恩小惠的幫助。後來被一位牧師朋友責備，說他表現太差，拒人於千里之外，不給人機會來為他禱告和幫助他。於是Don開始意識到自己的問題，努力邁出不習慣的一步：牢記朋友的忠告，接受幫助！結果他發現，每一次願意接受人家幫助的時候，都能從對方臉上看到特別的笑容和光彩煥發出來，好像在說“真的？我可以幫助這個”？

下面是一段帶有中文字幕的Don的見證。

說說聖經無誤的教義

聖經的原稿無誤不等於抄本無誤，更不等於譯本無誤吧？因爲無論你多麽用心，抄寫、翻譯的過程都是人的操作，因而是會出錯的。我自己是個翻譯英文的人，每次閲讀自己的翻譯都不免要再加修改，從來沒有100%的把握認爲自己翻譯得無誤。我這還是能夠隨時地問作者哩，翻譯聖經的人遇到不清楚的字句只能猜測而譯。“天國是努力進入的”就是一個明顯的例子，那句話我認爲和合本的翻譯有誤，應該翻譯成“從施洗約翰的日子到現在，天國遭到瘋狂的抵擋，強者以暴力攻取它”，可能比較接近原意。另外一個讓譯者感到原稿不清楚的例子是詩篇六十篇4節。我們寫文章其實也是一樣，總是修改，總是發現這裡那裡不夠清楚。

按照Olson的《基督教神學思想史》，正統的新教神學有個特色，就是採用經院哲學手法，格外強調聖經是逐字默示的。十七世紀的神學家Francis Turretin相信默示過程是用超自然的方式，使作者從聖靈逐字聽寫完成的，所以毫無錯誤。他認爲舊約希伯來文的每一點一划的元音（注音）都是屬天的默示，成爲歷史上令人嘖嘖稱奇的笑談。因爲在Turretin的時代，學者們已經知道希伯來聖經本來沒有元音，是馬索拉學士（一群猶太學者）後來爲了防止聖經的内容和含義不至於含糊，才為經文加上了元音，新教的經院神學家們於是主張馬索拉版本就是聖經默示的無誤版本，它無需借助更早期的抄本來更正。我以前很少考慮啓示的細節，看看歷史不禁要思考一下。神要向我們啓示的信息一定沒有錯誤，但祂是透過會出錯的人來寫的呀。

Turretin 的經院新教正統成爲神學培訓的基礎，十九世紀在大有影響力的普林斯頓神學院培訓出大批的長老會牧師。Turretin 拉丁文的系統神學成爲所有學生的必讀，許多教授和學生不僅把它看為唯一正確的神學，還是唯一正確的新教教義。一代號稱“普林斯頓學派”的佼佼學者把Turretin的經院正統思想翻譯成英文，搬到美國為下一個世紀興起的基要主義打下了基礎。

Charles Hodge出身長老會傳統的家庭，信奉西敏斯特信條及其簡短教義問答的程度僅次於聖經。他從普林斯頓神學院畢業，然後回到歐洲在各大學進修。Hodge聼各種自由派神學的講演，看到他們的弱點和自己所承傳的新教正統的長處，又選擇了理德的蘇格蘭常識現實派道德哲學作爲普林斯頓派合適的哲學基礎，組織了一套嚴謹的保守的改革宗神學。雖然他否認聖經作者只是機械式地把靈感寫下來，他還是堅持聖經每個字都是絕對可靠、沒有錯誤的。有人拿幾處聖經中無法排除的discrepancies給他看，反對聖經無誤的説法，他也迂回承認聖經有這種問題，但是認爲“不能構成否認聖經無誤的條件”，而且“基督徒大可以把這些反對的聲音踩在腳下”。忽略實際問題。

Hodge將聖經的權威提升到基督教神學歷無前例的重要角色，是早期的改教家所沒有倡導的，比如路德肯定不贊同。Hodge的教義系統表達方式很武斷，如果有人表示異議或根本不同意，都會被視爲旁門左道，甚至是離經叛道。據説這位普林斯頓教授退休前曾說，他很滿意在他任内學校沒有人發展或教授任何新的神學觀念，因爲他與其他的普林斯頓教授們都認爲神學的主要目的就是確保維護“一次所交付的真道”，即維護新教的正統神學，避免任何新的神學思想與實驗。

教義至上，這對聖經其它各個學科的研究有幫助？當然，現在的普林斯頓神學院已經不那麽保守啦，現任的院長還倡導宗教之間的對話哩。不過聖經無誤仍然是個不開的壺。前次里程寫了厚厚一本《聖經的權威》，洋洋600多頁，可是裏面沒有多少實質性的東西。他說神的默示不是機械的聽寫，但是聖靈引導各位作者都寫出無誤的話來，因爲有誤的字句不能表達出無誤的概念，又因爲聖經的概念無誤，所以他們寫的字句一定是無誤。好像是環形推理吧？教義正確，老生常談，可能面對現實就捅馬蜂窩，不能回答大家的實際問題，何必寫這本書？我認爲神的靈借著一個人、一件事、一本書向我説話，指教我，與這個人、這件事、這本書是否印刷無誤是不同的兩碼事。

我曾寫過一篇什麽是聖經無誤的博客，介紹了Erickson教授的解釋和建議，認爲他說得不錯，請參考。

“新觀”與舊觀何必衝突

你研讀聖經，發現作者的意思與你一貫所相信的某個教義有衝突怎麽辦？比如前次我注意到弟兄犯“不至於死的罪”的説辭，不禁好奇，我們一直以爲所有的罪，若不是信耶穌都會讓人下地獄，哪裏還會有所謂不至於死的罪呢？可是約翰叫我們看見弟兄犯了不至於死的罪，就要為他們禱告祈求（約翰一書五章）。另外一次我注意到耶穌批評法利賽人“將無罪的當做有罪的”，心裏就想，耶穌不認爲世界上人人都是罪人嗎？但是他顯然批評法利賽人沒有憐憫，不關心人的需要，拿律法大棒打人，過於留意人人“犯罪”的問題。這展示了上帝的什麽屬性呢？和系統神學教材中歸納得好像不一樣。

另一個例子是關於代罰理論，耶穌到底是贖罪祭還是掛在木頭上受到上帝的咒詛呢？摩西律法從來沒有把贖罪祭的祭牲描述為受咒詛或替罪人死。

我曾寫過“經文解釋與教義系統”一文。最近看見有人攻擊“保羅新觀”（NPP），他們顯然發現那個所謂的“新觀”不合我們新教的傳統教義，於是想要再發揮一下。華人教會比較少的人知道什麽是NPP，而那些攻擊的人似乎也沒有人願意花時間解說NPP到底是什麽，就為它扣上了“自由主義神學”的大帽子，理由無非是不合某宗派的傳統經典教義吧。其實NPP已經更新換代幾次了，各位所謂支持NPP的聖經學者們意見也不盡一致，而他們中間並沒有一個死黨在那裏維護自己的正確性，因爲聖經神學關注的是歷史發現，而不太關注研究結果是否合乎某派教義。我手上有一本Francis Watson寫的《Beyond The New Perspective》，他最初發表的NPP論著受到很多人稱讚，人家接續他的綫索繼續研究聖經中所表達的神學思想，而他自己研究二十年以後，反倒對當初想法有所保留了。

NPP的因信稱義觀參考了歷史上一世紀猶太教思想的研究，認爲稱義的意思其實就是接納外邦人為神的子民，單單因爲他們相信和接受基督/彌賽亞是世界上真正的王，不因爲他們守摩西律法。這個理解何必與路德的個人因信得救觀互相對立？路德是中世紀歐洲的非猶太人嘛，他發現大家當時普遍接受的努力修道、克服自己罪性方能得救的觀念是錯誤的，神就使用他發起一場全面革新，不僅新教蓬勃，天主教也作了相應的調整，這是很好的事。但如果路德的後人都堅持戴某些一成不變的眼鏡看與自己不同的認識和思想，認爲任何“新鮮”的意見都是危險的、甚至看他人為異端，那就大可不必了。

John Piper牧師曾經著書駁斥N.T. Wright博士的“新鮮觀點”，我作過其書評介紹，您可以參考。我不大了解別人的各種“新觀”，只看了Wright博士的解釋，認爲還是很有道理的。有人請Wright 把Piper的因信稱義觀作歸納，來與自己對保羅的解讀作比較。賴特說，

第一，他的稱義觀比Piper的稱義觀寬廣。保羅的文化處境所期待的是上帝對亞伯拉罕之約的應驗，達到了救贖人類的目的，而Piper不提亞伯拉罕之約。

第二，Wright的稱義是純法庭宣判為有理的那種“義”，而Piper的稱義還涉及某種基督個人道德的“義”也歸給信徒。連J. I. Packer都承認保羅沒有說過。

第三，Wright把稱義理解為末世性的，也就是說，稱義既是以色列長久等候的實現，又是將來審判時可以指望得到的榮耀。而Piper可能覺得稱義僅僅是能夠一次在信徒身上完成實現的。

第四，Wright說稱義是給所有那些“在基督裏”的人（全體），而Piper強調的重心是“基督的義”歸算給信徒個人。沒錯按照羅馬書六章，基督的死和復活是要歸算在信徒身上，但是Wright說Piper的講解法卻有些誤導。最後，Piper認爲人單單透過基督稱義，未來審判那日和現在都是一樣的，而Wright卻仔細注意到，保羅認爲將來的稱義是取決於聖靈重生的生命，即現在因信稱義的人一生要如何信靠。

Wright認爲不講聖靈繼續做工是改革宗因信稱義觀的主要弱點。Wright的原文訪談内容可以點擊這裡閲讀。

理論上恐怕沒有人否認研讀聖經可以得到新鮮的神學亮光和見識，但實際上凡是“新”的東西在一段時期内都要遭到懷疑，甚至盲目地排斥。過分注重自己宗派的信仰傳統，不仔細讀聖經，用傳統來定是非，就剝奪了自己學習聖經、讓聖靈創意做工的可能性，我們還到哪裏去看見主那“新鮮活潑有功效”的道呢？不如以不同視角為互相補充，完善自己的傳統。

勇敢而孤單的馬丁路德

路德也許是許多基督徒心中的英雄人物。許多人從教會歷史課中了解到路德的一些缺點，不免感到震驚。其實上帝使用各種人來推動歷史前進，不在於人的品格和能力。下文内容主要取自《基督教神學思想史》，也參考了《歷史的軌跡》。

1483年路德出生於一個敬虔的基督徒家庭。據説他父親是個頑固暴躁的人，母親也要求嚴格。然而馬丁和他父親一樣，個性頑強，不顧父親的反對，宣誓成爲一名奧古斯丁修院的修道士。當時歐洲基督徒一般的信念是：雖然神有憐憫，差派祂兒子基督為這個世界的罪而死，但罪人也有責任奉行嚴厲的自省、行善、捨己、禱告、和其它敬虔的行爲來改變自己的靈魂。神願意饒恕人的罪過，但罪人必須努力履行自己力所能及的義務，真誠地痛改前非，並完全徹底地（向神父）懺悔，方能得救。路德在修道院過著最嚴格的禁欲生活，甚至超過院規的要求，還是被自己極度的罪惡感和失敗所壓，時常陷入最深的幽暗和失望中。

常聼路德告解的是Staupitz院長，他強調神的恩典和憐憫，可是路德只能勉強壓抑他對神恩典的懷疑，最後Staupitz院長派他去大學攻讀哲學、神學、和聖經，又打發他去羅馬出差。到羅馬出差本來使他有機會參拜使徒的神聖殿堂和教宗的宏偉教堂，沉浸在最神聖城市的基督教屬靈氣氛中，但路德見到的是極大的失望。在羅馬，他只看到污穢、墮落、褻瀆、爭吵、和靈性的冷漠。大名鼎鼎的羅馬竟落入這般慘境！

1512年路德得到神學博士學位，開始教授聖經研究課程。他揣摩深思“義人必因信得生”，心靈仍然受到神的慈愛和公義問題的痛苦煎熬：一位神怎能同時是慈愛又是公義的呢？保羅到底是什麽意思呢？最後路德明白過來：神的義對於罪人來説是被動接受的，仁慈憐憫的神借著它來接納我們，所以叫作“義人必因信得生”--稱義根本不是罪人努力的結果。這個發現使路德好開心，他立刻傳講這個信息，撰寫小冊子和論文，與當時人們對得救福音的標準詮釋形成鮮明對比。

1517年有個道明會的修士來出售贖罪券，口裏吆喝著“奉獻箱銅板叮噹一響，煉獄中另一靈魂就跳出來”，為羅馬教堂籌募資金。當時有很多人反對這個做法，但只有路德起來書寫了95條論點，釘在大教堂的大門上。其中除了對贖罪券的譴責，還有對當時教會倡導的許多流行信念與習俗的譴責。這件事使路德在幾個月之内就變成德國人民眼中的英雄，因爲他膽敢挑戰前來搜刮民財的羅馬外國勢力。有學者為教宗辯護出售贖罪券的權威，路德與他們辯論，撰寫改革教會和神學的論文。1520年教宗把路德逐出教會，但是路德自己的親王卻出面保護路德，讓他躲藏一年。之後路德用書籍信件繼續從事改教，歐洲所有人的眼光都集中在路德的身上，他成了家喻戶曉的人物。人們不是對路德愛之若狂，就是恨他入骨，歐洲一時分成了改革派與非改革派兩大陣營。

不過路德太愛爭辯。他認爲別人若不是完全贊同他，就是離開他變成敵人。教宗把他逐出教會之後，路德就盡情發洩他對梵蒂岡整個羅馬教廷的忿怒，把他們叫做擄去真教會的“巴比倫”，以及想要破壞神工作的“敵基督”。但是他最痛快淋漓的大罵是給其他改教家的，他們因爲聖禮的問題或順服國家的問題與路德有不同的意見。他們一個被罵作“神學豬”，另一個被輕蔑地稱作“宗教狂”。改革家慈運理不同意他所說的基督在主餐中“真實臨在”的信念，路德就肆無忌憚地寫道：“滾開罷，你這狂熱的蠢蛋！跟著你一文不值的觀念一道滾罷”！

這太可惜。路德認爲所有的新教基督徒要圍著他團結起來，不可為了芝麻小事四分五裂、自立門戶，然而慈運理和其他改教家並不認爲他們與路德閙分裂！事實上，慈運理認爲自己的神學研究結果與路德不謀而合。路德與他們的論戰讀起來卻好像他在四面受敵的處境，他的朋友們都不贊成他辯論時的態度，路德認爲別人有嚴重的教義錯誤，比教宗和教廷好不了多少。

用今天的心理治療的話說，他了解團結的重要性，但沒有團結人的關係技巧，這與他自幼的成長環境一定有關--沒有尊重不同意見的榜樣。路德也許有一大批從教義上支持他的朋友，卻不可能有他感到真誠可靠、可以推心置腹受聆聽的那一類朋友。別人公開地批評他的其它問題，比如他高舉聖經，卻大大攻擊其中的雅各書，認爲雅各書不應該列入正典；又比如他關於神的“黑暗面”的令人困惑的講論。--我不是要否定他所得到的啓示以及神如何在教會的歷史中使用了他，但我認爲沒有必要把他神化，來與別人得到的其它啓示相對立。聖靈在歷史中和各個文化中做工，遠遠超過祂所揀選使用的各個人物。

什麽是諾斯底主義？

諾斯底主義（Gnosticism或譯為諾斯替、諾斯蒂、靈知、靈智等等）是基督教發展初期的一個異端。本文内容取自Roger E. Olson的《基督教神學思想史》一書。

諾斯底主義者並沒有統一的組織機構，而且信從者對許多事物的看法也意見紛紜，但他們都相信自己從基督得到了特別的高等靈性知識或智能，遠優於二世紀教會領袖和主教們所傳講與教導的真理。他們相信物質（包括身體在内）好像邪惡的牢籠，把人的良善靈魂拖累和困住。人的靈本質上是來自神，好像神的火花，卻住在身體的墳墓裏。如何得救呢？要獲得某種特別的知識，這知識不是每個基督徒都有。

所以，諾斯底主義者都有某種精英情結。他們説是耶穌把那些“真知識”親自口傳給門徒，而使徒們透過主教留傳下來的書信文字僅僅透露出“真知識”的蛛絲馬跡。其實呢，他們說諾斯底的福音信息遠遠超過“肉體”和“靈”爭戰之類的教導。那時有很多基督徒感到這種特殊真知識的信息很吸引人，比主教向普儸大衆所傳講的更屬靈、更高級、更好。二世紀的基督教領袖和思想家花了很大精力來研究與駁斥這個異端，並在這過程中開始建立正統的基督教教義，來對抗諾斯底主義的教導。

諾斯底主義的基本信念是：“這個宇宙無可救藥，我們應該棄絕它”。諾斯底主義不僅説受造物的内在固有邪惡，也針對個人提出靈性解答：一種脫離這個無法挽救的邪惡環境（包括身體在内），回到靈魂真正家鄉的救恩。對於這個救恩的細節，二世紀諾斯底主義者的看法彼此有很大的歧異，但他們有五個主要的特徵是彼此相似的。

首先，他們相信一位完全超越、屬靈的神，祂遠離非他所造之墮落的物質宇宙。物質宇宙是由一位邪惡或瘋狂的較小神祗（造物主）創造的。

第二，人類是與神相同的靈質火花，由於某種緣故陷在物質身體裏面，身體好像是個希望能逃出去的墳墓。

第三，諾斯底主義者都同意，人類的“墮落”導致罪與邪惡，也就是墮落成爲物質。創造和墮落是同時發生的。只要靈陷在物質身體與實體裏面，就會受制於罪，而罪的起因是對自己的真正本性與來源無知。

第四，諾斯底主義共有的信仰特徵是他們對於救恩的看法。所有諾斯底主義者都同意，救恩就是逃離物質存在的束縛，返回靈魂的家。救恩之道是由偉大的聖靈，也就是神所發起的，要將所有失散的微小靈質收回。神差遣祂本身散發出的光輝，也就是一位靈性的救贖者，從純靈到純物質穿越層層實體，降臨來教導一些神聖的靈性火花，認識他們的真實身份與本源。他們一旦覺醒，就能夠開始走上回家之路。救恩是借著知識，即自我認識而實現的。

最後，所有的諾斯底主義者都認爲自己是基督徒，把耶穌當作帶來天上信息的媒介，即“基督”。但他們都否認神降世成爲人、身體又死而復活的觀念。他們認爲基督只是看起來好像是人的樣式，其實不是人，乃是神。道成肉身的信仰不屬靈，因爲把物質和靈攪在一起，違反了真智慧。不過，這些諾斯底主義者認爲耶穌很特殊，被神所差來的基督使用，比如耶穌的聲帶喉舌被基督用來教導。他們大多認爲這位天上來的救贖者（基督），在耶穌受約翰洗的時候進入他的身體，而在耶穌死於十字架上之前離開了他。

爲什麽諾斯底主義會興起來呢？有的學者認爲是埃及的基督徒受到印度宗教的影響，另有人強調它是基督教與羅馬帝國各種神秘宗教的混合的產物，還有人認爲是希臘哲學文化本來就有貶抑物質存在、高抬靈性的強烈傾向，諾斯底主義是這種傾向的極端形式。我們可能永遠無法肯定地知道答案。

我們應該得到什麽歷史的功課呢？我想，把靈魂和肉體對立起來，只重視“屬靈”事物，過分貶低/否定我們軟弱的“肉體”，或忽略人的“屬世”需要，貌似追求高尚，其實把生命轉變的職事架空啦，很難説不是諾斯底主義的餘毒。

創造和救贖的目的：共享生命

以弗所書一章3-8節：願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成 為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己的意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們 的。我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的...

我曾寫過一篇默想兒子名分的文章，試圖從圖畫上建立合乎聖經的父神觀念。在這段經文裏面，保羅特別希望能把天父和神子對我們的愛描述出來，好讓我們能衷心地爆發出自己熱情的頌讚。句中的成爲聖潔、沒有瑕疵是神的目的，也是個已然—未然的過程。說是已然，因爲凡歸屬於神的都是祂所分別為聖的。我們通常只把聖潔和行爲完美聯係起來，但聖經中的聖潔，從摩西五經到新約書信，主要意思都是屬於神。沒有瑕疵的説法多少讓我們有些納悶，咱們誰沒有瑕疵呢？但我相信神要我們追求的是圓滿的關係，不是自己的行爲。因爲神有豐富的恩典饒恕過犯，祂一定會幫助我們逐漸明白祂的心意，看見盲點、改善溝通、發揚友愛，這個過程現在已經賞給我們了。

下面文章譯自Dr. Kruger關於Trinitarian神的簡述一文，是新出版的通俗神學書《The Shack Revisited》中的一段。多麽美好無比的三一神，我們是照著祂的形象樣式造的。

從亙古，神就不是孤單獨居的神，乃是父、子、聖靈在一個無限團結、密切契通的榮耀關係中。在這個神聖的圈子裏，沒有空虛，也沒有憂鬱煩惱、擔心懼怕、或不安全感。三一神的生命是自願親近和諧的共舞，是熱情洋溢的甘心捨己和以對方為中心的愛，是彼此喜悅。這生命是美善的，是仁義、獨特的，是充滿讚歌、喜樂、福祉、平安的。父子聖靈這樣的愛，以致這種合一契通的精神，孕育了宇宙和其中的人類。

三一神在祂奇異豐富的愛中，定意敞開這個圈子來和我們人共享這三一神的生命。令人震撼！這是神創造世界和人類的唯一永恒不變的目的。祂對人沒有別的旨意，沒有第二個計劃，沒有其它不可告人的議程。在創世之前，父子聖靈就把愛傾注在我們身上，計劃把我們帶來與祂分享、認識、經歷奇妙的三一生命的本身。於是宇宙就形成了，人類就造出來了，亞當和夏娃就有了神子耶穌基督後來也有的機會，讓神收納我們的夢想得以實現。

在創世之前，父神就決定聖子必須跨越神與人之間一切的鴻溝，與我們建立一份真實牢靠的融洽關係。父神預定了耶穌作中保，三一神的生命在他裏面，透過他進入人間，人就被提升，來分享那生命。

亞當夏娃背叛神的時候，混亂和不幸進入神所造的世界。但是父子聖靈從未放棄過祂對人的夢想，倒是將黑暗和罪奇妙地織進祂降世為人的織錦中。當神的兒子成爲人的時候，當他忍受人的惱怒、以及忍受人那不可思議的無知時，當他捨命在我們手中受死時，他就與墮落的人建立起一種真實牢靠的關係，是在我們最糟糕的時候建立起來的。同時他也為我們帶來了聖父和聖靈。是耶穌親自借著死，且死在憤憤不平的人手裏，在我們的人間地獄中支搭起三一神的帳幕，從而使父子聖靈與破碎、孤單、有罪的人可以聯合--收納我們成爲神的兒女。

在耶穌的生死之間，聖靈進入人的痛苦無知之中，在我們破碎的内心世界把耶穌啓示出來。聖靈使我們能夠按自己的本相來見他，從耶穌眼中看世界，和他一起知道他的父。聖靈帶領我們認識耶穌，讓我們能夠親身經歷耶穌自己和父的關係，得以自由地生活在聖天父擁抱接納聖子的光景裏。當聖靈在我們心中做工的時候，神吩咐我們與主耶穌站在一起，對付自己的黑暗和偏見，一步一步地學習信任祂，並改變我們自己。當我們受聖靈的恩膏好像基督，好像他與父的聯結同心，有他的屬天把握、自由、和喜樂，聖靈的能力就開始塑造我們。祂不是消除我們的個性，而是説服、釋放出我們自己的獨特人格。聖靈熱心要把祂對耶穌的恩膏全面地按我們各人的情況施加給我們，不僅改變我們個人，更是改變我們和父的關係，改變我們彼此的關係，以及改變和整個受造物的關係，直到全宇宙成爲活的聖禮--與三一神共舞。

除舊更新的阻力

更新價值觀和調整人生目的理念永遠是個神跡，因爲在人生的道路上，先入爲主是我們慣常的做法。但是主似乎要求我們不斷地更新建造，逐漸成爲基督的樣式：他與父神關係如何，我們也當效法如何。

希伯來書八章1-6節：我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裡，作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。他們供奉的事本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他說：“你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式”。如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。

基督徒都知道，摩西所支的帳幕，所羅門所造、約西亞所修的聖殿，以及後來以斯拉重造、大希律王重修的聖殿，都是天上真帳幕的影子。現在我們外邦信主的人不覺得這有什麽，今天我默想的時候參考了Wright博士寫的背景資料，才省悟到當年猶太人基督徒遭受到的是何等的政治和宗教壓力。在耶穌和他們徒的時代，猶太教認定耶路撒冷的聖殿就是上帝住在他們中間的象徵，誰污穢聖殿、貶低聖殿、說它即將結束它的功用，就是挑戰他們的價值觀，都會遭到猛烈的攻擊，甚至可以使用暴力。

問題是那時的人一聼見某個現實世界的東西（比如聖殿）和天上的東西有聯係，馬上會想到希臘哲學家柏拉圖喜歡用的二元論對照。柏拉圖的哲學把這個空間、時間中一切的物質東西看作天上理想世界中的一個拙劣影子。可是希伯來書和其它聖經書卷中講論地上、天上卻不是那個意思。我們說耶穌作爲一個真正的人升到天上，是和柏拉圖思想決不相容的。Wright博士說，新約聖經中的“天上”不單單是個“屬靈”的、非物質的地方，乃是神的地方、神的領域，與我們的地上世界是以各種方式聯結交織在一起的。更複雜的是，以色列人相信耶路撒冷的聖殿是天上的神與地上的人會合的地方，所以進入聖殿，特別是進入其中的至聖所，就是進入天上。

現在我們說耶穌為我們進入天上真實的至聖所，爲此，希伯來書的作者很小心地解釋，聖殿/會幕是天上實體的影子，因爲經上說摩西的會幕是按照神在西奈山上所指示他的樣式建造的。現在呢，耶穌這位天上真正的大祭司和地上的猶太人祭司們對照，就好像地上暫時的會幕/聖殿和天上真實的來對照，舊的約和新的約來對照，神所應許的和現在耶穌所建立的來對照。Wright博士說這對於猶太教思想根深蒂固的人來説是個嚴重的挑戰。好像告訴一個沒有見過足球場比賽的小孩子，那種兩人用手玩的足球遊戲只是模擬，不是真正的球賽，猶太教的祭司、聖殿服侍人員、律法師、長老都自認為終生為上帝而活，他們一生以教導人敬拜真神為最高價值，這一切怎能忽然因爲耶穌到來而成爲“廢舊”呢？

當然希伯來書的作者不直接用“廢舊”那麽冒犯的詞，但“真的”、“新的”、“天上的”、“更美的”意味很明顯，他們猶太人大概會感覺自己一生所擁戴、所執著追求、甚至靠著養生的崇高偉大信仰，好像都被這個新發展出來的“異端邪説”否定啦，這已不是單純的神學分歧，乃已經上升為嚴重的政治問題，觸犯一個階級/群體的既有價值感、信念、和經濟利益。聖殿只是天上真帳幕的影子？多叛逆！希伯來書寫作的時候聖殿還在，但住在耶路撒冷聖殿周圍的猶太人已經感受到威脅。除了基督信仰帶來的被取代、被忽略的威脅，還有羅馬帝國的異教偶像崇拜的壓力。後來爆發的猶太起義戰爭使耶路撒冷遭到無情的圍困，最後淪陷，連聖殿一同被毀，正如耶穌所預言過的。

什麽叫作“一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全”（來十章）？當然不是在耶路撒冷的聖殿獻祭，而是透過信基督獻上的祭。這信心是舊的聖殿好，新的真實聖殿更好。舊的祭司好，新的祭司更好。舊約好，新約更好，是應驗了主早已應許的。我們現在有信心，相信耶穌所帶給我們的，比我們人生中所熱切追求的其它東西更好嗎？