國内今年的高考已經完畢，現在進入錄取階段。考生好辛苦啊，是我等無法想象的。據報道，有個考生的母親送孩子到考場遇到車禍，在生死未卜的情況下，當場許多人都勸這個考生繼續去趕考，那個可憐的孩子含著眼淚去了。另外一個考生的母親遇到車禍去世，父親也受重傷，家人親屬為了不影響他參加高考，竟然不告訴！這孩子到12天以後高考結束才聽見噩耗。這是什麽價值觀啊，高考比親情重要？考上了大學又如何？據説畢業以後找不到合適工作，或薪水不如民工的很多。國内一個網友送這個鏈接給我看，真是令人唏噓。
http://p.you.video.sina.com.cn/swf
一次高考定終生前途，高等教育變得功利主義化，不重視培養人格，國内的教育體制什麽時候變得這個樣子？現在教育體制改革的呼聲已經很高了，只是教育的改革能否脫離其它的社會改革獨立進行呢？中國政府抵制信仰的力量，忽視價值觀教育要到幾時呢？前一次我在國内的朋友告訴我不上大學就沒有出路，甚至不考研究生就沒有出路，我還不大相信。現在看來這是普遍的輿論和信念，做工、務農被人看為下賤，他們怎麽會在那些崗位上積極地貢獻社會呢？浪費人力資源啊。
Sunday, July 15, 2012
Saturday, July 14, 2012
代罰理論的律法主義特色
我在上帝注重關係還是注重行爲那篇文章裏曾經指出，比較起來，上帝是更注重關係的。可惜那個代罰的教義（Penal Substitution Theory）完全從律法主義原則出發，把上帝主要描繪成對人不完美的行爲忿怒定罪，判所有人到永遠的地獄受刑罰。PST把聖經中所描述上帝對祂仇敵的忿怒應用在所有人身上，好像祂不是愛世人，倒是因他們的行爲不完美而忿怒的大法官，施行一套沒有人實際能夠做到的律法，任你怎樣求饒，決不白白赦免。我已經仔細看了神學家舉出的支持PST的不少經文，到目前爲止尚未能夠信服地說，耶穌的門徒能夠了解代罰觀念，新約使徒傳揚的是上帝忿怒已得滿足、信徒不必下地獄的福音。
保羅說“這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下”，意思並非摩西律法的角色是壞的，把每個人都送到地獄。他是說我們不能自由來到神面前敬拜事奉，必須不斷地尋找贖罪祭獻上，方能成全律法。是贖罪祭的需要引導我們到基督那裏（加三23-26），耶穌為我們指出設立律法的初衷--信靠上帝好像亞伯拉罕，也為我們一次性地成全了律法，因爲他自己成爲我們的挽回祭。保羅說福音就是“罪必不能作你們的主（轄制你們），因你們不在律法之下，乃在恩典之下”（羅六14）。
福音所展示的上帝是愛，不是忿怒。聖經明文說沒有什麽能使我們與神的愛隔絕，我們可以指望脫離敗壞的轄制，我們怎麽偏偏還是要相信罪仍然能夠使我們與神的愛隔絕呢？這算不算是不信？我們傳福音的時候常常會聽到人說，“可我是個好人啊”，我們就典型地回答說，“您沒有說過謊話嗎”？“哦，說過，誰沒有說過謊呀”？“所以上帝認爲您注定要去地獄”。“啊，好可怕”！“您現在跟著我作這個決志的禱告吧”...。
上面的對話有些誇張，卻不算失真。說過一個假話，偷過一塊餅乾，為這種事您必須下地獄，好多人相信如此，可這是聖經上的話？保羅卻反復強調，上帝不要求我們借著守全律法的好表現來到祂面前，我們必須借著信任的關係來到祂面前。那個哲學上的代罰教義與福音信息是直接衝突的，很奇怪我怎麽早沒有看出來--太相信神學家們啦，自己不動腦筋。
我們把贖罪祭和代罰搞混了，贖罪祭提供不潔淨的人一條道路到上帝面前，而代罰則是摩西律法明令禁止的不公平行爲。
保羅說“這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下”，意思並非摩西律法的角色是壞的，把每個人都送到地獄。他是說我們不能自由來到神面前敬拜事奉，必須不斷地尋找贖罪祭獻上，方能成全律法。是贖罪祭的需要引導我們到基督那裏（加三23-26），耶穌為我們指出設立律法的初衷--信靠上帝好像亞伯拉罕，也為我們一次性地成全了律法，因爲他自己成爲我們的挽回祭。保羅說福音就是“罪必不能作你們的主（轄制你們），因你們不在律法之下，乃在恩典之下”（羅六14）。
福音所展示的上帝是愛，不是忿怒。聖經明文說沒有什麽能使我們與神的愛隔絕，我們可以指望脫離敗壞的轄制，我們怎麽偏偏還是要相信罪仍然能夠使我們與神的愛隔絕呢？這算不算是不信？我們傳福音的時候常常會聽到人說，“可我是個好人啊”，我們就典型地回答說，“您沒有說過謊話嗎”？“哦，說過，誰沒有說過謊呀”？“所以上帝認爲您注定要去地獄”。“啊，好可怕”！“您現在跟著我作這個決志的禱告吧”...。
上面的對話有些誇張，卻不算失真。說過一個假話，偷過一塊餅乾，為這種事您必須下地獄，好多人相信如此，可這是聖經上的話？保羅卻反復強調，上帝不要求我們借著守全律法的好表現來到祂面前，我們必須借著信任的關係來到祂面前。那個哲學上的代罰教義與福音信息是直接衝突的，很奇怪我怎麽早沒有看出來--太相信神學家們啦，自己不動腦筋。
我們把贖罪祭和代罰搞混了，贖罪祭提供不潔淨的人一條道路到上帝面前，而代罰則是摩西律法明令禁止的不公平行爲。
Thursday, July 12, 2012
天主教聖經與基督教聖經的區別
以下資料取自Christian Study網站的文章，《基督教聖經舊約正典問題》：
天主教聖經和新教聖經在新約全書部份的經目大家是一致的，都是二十七卷書。 但是，天主教聖經和新教聖經主要分別，是天主教的舊約多收集了七卷書（天主教有 46卷，新教39卷），分別是：
馬太福音廿二章撒都該人就次經中的一個女人嫁七個男人故事發問；七十士譯本中含有次經，被新約作者和早期教父大量引用。次經確實在基督教歷史裡面有重要地位，不可否認。
天主教聖經和新教聖經在新約全書部份的經目大家是一致的，都是二十七卷書。 但是，天主教聖經和新教聖經主要分別，是天主教的舊約多收集了七卷書（天主教有 46卷，新教39卷），分別是：
- 「多俾亞傳」，新教中文叫「多比傳」，Tobit，原文是希伯來文
- 「友弟德傳」，新教中文叫「猶滴傳」，Judith
- 「瑪加伯上」，新教中文叫「瑪喀比一書」，1 Maccabees
- 「瑪加伯下」，新教中文叫「瑪喀比二書」，2 Maccabees
- 「智慧篇」，新教叫「所羅門智訓」，Wisdom (of Solomon)
- 「德訓篇」，新教叫「便西拉智訓」，Ecclesiasticus 或者Wisdom of Jesus Son of Sirach，原文是希伯來文
- 「巴路克」，新教叫「巴碌書」，Baruch，相傳作者是先知耶利米的書記，在耶路撒冷聖殿中是個文士，以希伯來文寫成，「耶利米書」也有提巴碌這個人。
- 「但以理書」部份
「但以理書」（天主教叫作「達尼爾」，The Book of Daniel）裡面天主教收錄了幾篇不是希伯來文的文章在裡面，包括了： - 「蘇撒拿傳」（Susanna「蘇撒納」），成為「但以理書」/「達尼爾」第十三章。
- 「比勒與大龍」，天主教稱之為「貝爾和大龍」（Bel and the Dragon）， 是「但以理書」/「達尼爾」第十四章。
- 「亞薩利亞禱言」（天主教叫「阿匝黎雅的祈禱」，Prayer of Azariah） 和 「三童歌」（或者「三聖子之歌」，天主教叫作「三青年讚美上主歌」）這兩篇，在天主教聖經放在「但以理書」的第三章裡面。 這些多了的部份用亞蘭文寫 Aramaic。
- 「以斯帖記」部份 「以斯帖記」（天主教叫作「艾斯德爾傳」，The Book of Esther），在翻譯成希臘文後加上了希臘文部分（「以斯帖補篇」），表達她對宗教的虔誠。
- 牛津出版的英文聖經把多了的部份收在Apocrypha篇列出來。
- 天主教聖經把「以斯帖記」和「但以理書」多了的就放在原書之中沒有分開來。
- 一些簡單介紹：http://www.bible-researcher.com/canon2.html
- 東正教次經：
- 1 Esdras 以斯得拉一書（新教指為偽經的以斯得拉三書）(＊)
- Tobit 多俾亞傳
- Judith 友弟德傳
- Additions to Esther 艾斯德爾傳補編
- Wisdom of Solomon 智慧篇
- Ecclesiasticus 德訓篇
- Baruch 巴路克
- Epistle of Jeremiah Song of the Three Children 三聖子之歌
- Story of Susanna 蘇撒納
- Bel and the Dragon 貝爾和大龍
- Prayer of Manasseh 瑪拿西禱言(＊)
- 1 Maccabees 瑪喀比一書
- 2 Maccabees 瑪喀比二書 3
- Maccabees 瑪喀比三書(＊)
- 4 Maccabees 瑪喀比四書（＊）
- Psalm 151 詩篇151篇(＊)
馬太福音廿二章撒都該人就次經中的一個女人嫁七個男人故事發問；七十士譯本中含有次經，被新約作者和早期教父大量引用。次經確實在基督教歷史裡面有重要地位，不可否認。
Monday, July 9, 2012
神的公義拯救是本於信心
羅馬書一章17節：神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。
到底什麽是“神的義”？我曾經翻譯解釋過N.T.Wright博士對加拉太書五章21節的解析，結論簡單説來就是神的信實守約的義，和中華文化中人際之間的“仁義”有些類似。如果神的公義就是祂信實守約的屬性，那麽羅一17不言自明：神的信實守約在彌賽亞王的福音上顯明出來，祂把義人定義為對所立的聖約“本於信，以致於信”的人，因爲祂已經來拯救。我們如果把神的公義解讀為祂必須刑罰罪惡，那麽“這義是本於信，以致於信”就讓人完全摸不著頭腦了。
關於神的義如何在福音上顯明出來，Wright博士有一段説明，翻譯如下：
保羅在這裡用了 “義” 這個詞，來説明羅馬書整卷要解釋的福音題材。希臘名詞“義”（δικαιοσυνη）的各種詞格在英文裏常常翻譯為公義：righteous，righteousness，just，或者justice。這裡有個問題，保羅雖然寫的是希臘文，他想的卻是那個字的希伯來文意思，翻譯成英文一般反映不出來。基本上，保羅時代的猶太人讀者會把“神的義”理解為神自己對以色列的信實守約--祂持守自己的應許，顯明自己的可靠、公平、和公義。（詳細請見God’s Plan and Paul’s Vision第7章。）
翻譯成“公義”的這個字來自猶太人的審判庭觀念，有法官、原告、和被告，沒有雙方律師或聽審團。在雙方陳述了自己的案情之後，審判官就要公正地斷案，懲罰犯罪的一方，為孤單無助的人申冤。一個法官如此行就表明了他的公平或公義，也表明他是忠心地按照神的約執行。
所以，法官一旦認定原告有理或是被告有理的時候，就會宣告他/她為“義”—並不是因爲這人道德好而配得有利的裁決，乃是審判官根據案情作出的判斷，判有理的一方得到一個法庭意義上“義”的status。然而在希臘文和英文中，“義”這個字含有道德的色彩，是猶太人法庭概念中所沒有的，問題就出在這裡。
保羅在羅馬書中講的是什麽“義”呢？猶太人的把“義”加給人的觀念，不是法官把自己的公平和正義品格給人、算到人的頭上、或轉移給人，因爲法官的品格既不能給被告（無論他如何是被誣告）、也不能給原告（即便是孤兒寡母求他申冤）。同樣，神是天上的大法官，祂聼見以色列央求和陳述案情，祈求申冤和報應仇敵。以色列祈望被神判爲義（有理），被宣告無辜，所以她呼求神能夠信實守約，彰顯公義，按照對亞伯拉罕的應許施行拯救。當神確實聼了子民的祈求來為他們申冤的時候，屬神的百姓就會再次取得法庭所宣告的義status。他們得到的不是神自己的公義特性，因爲祂對以色列守約施慈愛的義是子民無法分享的。
正如保羅在羅馬書三章對神的義更全面的解釋：由於神在基督裏施恩典的判決，我們猶太人和外邦人才有了這一新的“義”的身份，也就是神的義，因信耶穌基督（施）加給一切相信的人。這就是保羅在羅馬書一章17節所急切要宣告的福音。這福音顯明了神對世人的信實守約--地上的萬族果然因亞伯拉罕的後裔得福，神透過基督實現了祂的應許。正如亞伯拉罕的信是他在神面前稱義之本，這福音所宣告的義就是本於信、以致於信--神拯救相信、盼望祂恩典的人。
我想我應該再讀羅馬書，把羅馬書中“義”的道德因素去掉，好像一世紀的猶太人盼望神的公義顯現那樣來讀其中的福音，看看Wright博士講得對不對。
到底什麽是“神的義”？我曾經翻譯解釋過N.T.Wright博士對加拉太書五章21節的解析，結論簡單説來就是神的信實守約的義，和中華文化中人際之間的“仁義”有些類似。如果神的公義就是祂信實守約的屬性，那麽羅一17不言自明：神的信實守約在彌賽亞王的福音上顯明出來，祂把義人定義為對所立的聖約“本於信，以致於信”的人，因爲祂已經來拯救。我們如果把神的公義解讀為祂必須刑罰罪惡，那麽“這義是本於信，以致於信”就讓人完全摸不著頭腦了。
關於神的義如何在福音上顯明出來，Wright博士有一段説明，翻譯如下：
保羅在這裡用了 “義” 這個詞，來説明羅馬書整卷要解釋的福音題材。希臘名詞“義”（δικαιοσυνη）的各種詞格在英文裏常常翻譯為公義：righteous，righteousness，just，或者justice。這裡有個問題，保羅雖然寫的是希臘文，他想的卻是那個字的希伯來文意思，翻譯成英文一般反映不出來。基本上，保羅時代的猶太人讀者會把“神的義”理解為神自己對以色列的信實守約--祂持守自己的應許，顯明自己的可靠、公平、和公義。（詳細請見God’s Plan and Paul’s Vision第7章。）
翻譯成“公義”的這個字來自猶太人的審判庭觀念，有法官、原告、和被告，沒有雙方律師或聽審團。在雙方陳述了自己的案情之後，審判官就要公正地斷案，懲罰犯罪的一方，為孤單無助的人申冤。一個法官如此行就表明了他的公平或公義，也表明他是忠心地按照神的約執行。
所以，法官一旦認定原告有理或是被告有理的時候，就會宣告他/她為“義”—並不是因爲這人道德好而配得有利的裁決，乃是審判官根據案情作出的判斷，判有理的一方得到一個法庭意義上“義”的status。然而在希臘文和英文中，“義”這個字含有道德的色彩，是猶太人法庭概念中所沒有的，問題就出在這裡。
保羅在羅馬書中講的是什麽“義”呢？猶太人的把“義”加給人的觀念，不是法官把自己的公平和正義品格給人、算到人的頭上、或轉移給人，因爲法官的品格既不能給被告（無論他如何是被誣告）、也不能給原告（即便是孤兒寡母求他申冤）。同樣，神是天上的大法官，祂聼見以色列央求和陳述案情，祈求申冤和報應仇敵。以色列祈望被神判爲義（有理），被宣告無辜，所以她呼求神能夠信實守約，彰顯公義，按照對亞伯拉罕的應許施行拯救。當神確實聼了子民的祈求來為他們申冤的時候，屬神的百姓就會再次取得法庭所宣告的義status。他們得到的不是神自己的公義特性，因爲祂對以色列守約施慈愛的義是子民無法分享的。
正如保羅在羅馬書三章對神的義更全面的解釋：由於神在基督裏施恩典的判決，我們猶太人和外邦人才有了這一新的“義”的身份，也就是神的義，因信耶穌基督（施）加給一切相信的人。這就是保羅在羅馬書一章17節所急切要宣告的福音。這福音顯明了神對世人的信實守約--地上的萬族果然因亞伯拉罕的後裔得福，神透過基督實現了祂的應許。正如亞伯拉罕的信是他在神面前稱義之本，這福音所宣告的義就是本於信、以致於信--神拯救相信、盼望祂恩典的人。
我想我應該再讀羅馬書，把羅馬書中“義”的道德因素去掉，好像一世紀的猶太人盼望神的公義顯現那樣來讀其中的福音，看看Wright博士講得對不對。
Friday, July 6, 2012
培養高EQ的靈命
什麽是“高EQ的靈命”？英文是emotionally healthy spirituality，意思是在情感層面上你是健康的，或者朝著健康的方向成長。你不忽略自己和他人的情緒感受，你不麻木自己，反而心平氣和地從負面情緒的體驗中學習和成長。Peter Scazzero牧師寫了一本這個題目的書，已經翻譯成中文，我在此推薦。題目翻譯得很好，因爲很多人都會同意，追求高EQ代表成長。如果直譯為和“健康情緒”有關的標題，可能這本書就不會賣得這麽好，爲什麽呢？我們的文化，包括教會的文化，一直都訓練我們忽略情緒感受，甚至有的人一看見“情緒”的字樣就轉身離去，很不健康。
Scazzero牧師在書中多次指出，“很少的人”從健康的人際關係環境中被熏陶培育出來，或自然地模仿學會了如何作健康的溝通、饒恕、擔待、信任別人。相反，人們大都不了解那些號稱“罪”的行爲都是不健康心理的表現，弟兄姐妹很容易從別人身上認出有問題，卻難得認出自己的問題在哪裏，加以調整改進，忽略自己的情緒感受是我們無法有實質性成長的關鍵。我們信主的時候把我們不健康的特徵習慣帶進教會，然後繼續運作、毫不悔改，爲什麽如此呢？因爲我們根本不知道那些習慣是不健康的。舉例：注重人的成就表現過於注重對人格的關愛，本來是個奪去愛心的錯誤價值觀，信主來到教會仍然如此，拿個放大鏡看人“罪”的表現，美其名曰上帝有高標準。
怎樣悔改呢？開始學著注重感覺吧。在我博客的頁眉，我寫了這樣一段話：Biblical or not, everybody has his/her own ideas/views of God. This is a blogger site for anybody who is interested in reading, sharing, and discussing their evangelical theology understandings. Christianity is not just about what you do, or what you know, it is about what you FEEL! For God's love is to be felt. 中文的意思是：每個人都已經有一套自己的神觀，只不過有的合乎聖經，有的不合而已。這個博客站點是為所有有興趣探討基督教福音信仰問題的人而開，歡迎您參與分享，討論我們的神觀。基督信仰不僅僅是一套行爲規範或知識而已，它關乎您的感受！因爲神的愛是要感受的。
沒想到這段話竟然遭到張逸萍姐妹的駁斥。張姐妹送給我一頂heresy的帽子，卻沒有給出立論根據。她似乎覺得注重感覺是心理學家、輔導人士的事情，而基督徒必須忽略感覺。誰說上帝不注重感覺呀？您把祂的愛都架空了，才能變得不注重感覺。不注重感覺是很不健康的，是一種在不健康的人際關係環境（罪）裏建立起來的不健康防衛習慣。
爲了糾正，我們首先必須了解怎樣的情形是不健康的，上述忽略情緒感受是一個不健康的例子，過分注重行爲、以表現定人格是另一個不健康的例子。恐怕稍有心理健康常識的基督徒都會發覺，情感不健康的靈命在教會中比比皆是，Scazzero牧師給出10大徵兆，我感到有必要分享一下。
就按Scazzero牧師排列的次序好了。第一大徵兆是利用神來逃避神，他的意思是我們讓大量屬靈追求的活動充滿生活，其實是爲了逃避痛苦。比如用神的真理來論斷和貶抑他人，或者打著“討神喜悅”的旗號討人喜悅。這怎麽是逃避神或逃避痛苦呢？神讓您面對與他人意見不一致的境況，您不肯面對不信任的問題，又害怕直接溝通，就來一個背後發表負面評論，或者借機褒揚自己。
第二大徵兆是忽視自己的忿怒、悲傷、恐懼等等負面情緒，就像我剛才解釋的。我想這個徵兆其實十有八九是前述第一個徵兆的根源。基督徒若是想要多經歷信靠神的平安喜樂，就必須正視自己實際存在的懷疑、舊的創傷和包袱、以及種種人生懼怕。這裡包括了大量實際技巧的操練，比如辨認自己的實際心願等等。
第三個不健康的徵兆是渴望錯誤的事情，最典型的錯誤是渴望自己的“老我”死掉，美其名“捨己”跟從主。不錯聖經裏有“向罪死掉，向神活著”的勉勵，教我們改變自我觀，但是神從來沒有要我們泯滅自我成爲“非人”。那是人的發揮，從早期教會的諾斯底主義影響，到現在“魂的破碎”，泯滅自我從來都不是從聖經出來的教導。憎惡自己是很不健康的，心理輔導專業的人士天天幫人矯正這個問題。健康的辦法是接納自己，對神的工作有十足的信心，也給自己時間成長，不要一天到晚拿著“犯罪”的大棒子。您教導自己的孩子，難道希望他死掉重來嗎？那是很不健康的心態。
Scazzero牧師列舉的其它不健康徵兆還有：否認過去經歷對現在的影響；將生活分爲“世俗”和“神聖”兩部分；用“為神作工”代替與神同行；把一切衝突作屬靈化解釋完事，逃避自我成長改變的挑戰；掩飾自己的破碎、軟弱、與失敗，報喜不報憂；沒有界限地退讓、將就，不敢要求別人尊重自己個人的需要，直到在壓力下崩潰；論斷別人的靈性。
您若是一個關心自己靈命成長的基督徒，願您也從情感層面反省一下。有位傳道人一天到晚感覺精疲力盡，明顯在一些重要的事工上心思不夠用，is obviously burned out，可是你問他感覺怎樣？是否壓力太大？他立即輕描淡寫，把話題轉移到一些值得感恩的事情上。--這怎麽可能有任何成長和突破呢？我曾介紹過Allender寫的一本書The Cry of the Soul，其中有段話説，忽視我們的情緒乃是轉身背對現實，傾聽我們的情緒則引領我們走入現實，而現實是我們遇見神的地方...。情緒是靈魂的語言，它們是提供内心聲音的呐喊...；然而，我們時常充耳不聞。
Scazzero牧師在書中多次指出，“很少的人”從健康的人際關係環境中被熏陶培育出來，或自然地模仿學會了如何作健康的溝通、饒恕、擔待、信任別人。相反，人們大都不了解那些號稱“罪”的行爲都是不健康心理的表現，弟兄姐妹很容易從別人身上認出有問題，卻難得認出自己的問題在哪裏，加以調整改進，忽略自己的情緒感受是我們無法有實質性成長的關鍵。我們信主的時候把我們不健康的特徵習慣帶進教會，然後繼續運作、毫不悔改，爲什麽如此呢？因爲我們根本不知道那些習慣是不健康的。舉例：注重人的成就表現過於注重對人格的關愛，本來是個奪去愛心的錯誤價值觀，信主來到教會仍然如此，拿個放大鏡看人“罪”的表現，美其名曰上帝有高標準。
怎樣悔改呢？開始學著注重感覺吧。在我博客的頁眉，我寫了這樣一段話：Biblical or not, everybody has his/her own ideas/views of God. This is a blogger site for anybody who is interested in reading, sharing, and discussing their evangelical theology understandings. Christianity is not just about what you do, or what you know, it is about what you FEEL! For God's love is to be felt. 中文的意思是：每個人都已經有一套自己的神觀，只不過有的合乎聖經，有的不合而已。這個博客站點是為所有有興趣探討基督教福音信仰問題的人而開，歡迎您參與分享，討論我們的神觀。基督信仰不僅僅是一套行爲規範或知識而已，它關乎您的感受！因爲神的愛是要感受的。
沒想到這段話竟然遭到張逸萍姐妹的駁斥。張姐妹送給我一頂heresy的帽子，卻沒有給出立論根據。她似乎覺得注重感覺是心理學家、輔導人士的事情，而基督徒必須忽略感覺。誰說上帝不注重感覺呀？您把祂的愛都架空了，才能變得不注重感覺。不注重感覺是很不健康的，是一種在不健康的人際關係環境（罪）裏建立起來的不健康防衛習慣。
爲了糾正，我們首先必須了解怎樣的情形是不健康的，上述忽略情緒感受是一個不健康的例子，過分注重行爲、以表現定人格是另一個不健康的例子。恐怕稍有心理健康常識的基督徒都會發覺，情感不健康的靈命在教會中比比皆是，Scazzero牧師給出10大徵兆，我感到有必要分享一下。
就按Scazzero牧師排列的次序好了。第一大徵兆是利用神來逃避神，他的意思是我們讓大量屬靈追求的活動充滿生活，其實是爲了逃避痛苦。比如用神的真理來論斷和貶抑他人，或者打著“討神喜悅”的旗號討人喜悅。這怎麽是逃避神或逃避痛苦呢？神讓您面對與他人意見不一致的境況，您不肯面對不信任的問題，又害怕直接溝通，就來一個背後發表負面評論，或者借機褒揚自己。
第二大徵兆是忽視自己的忿怒、悲傷、恐懼等等負面情緒，就像我剛才解釋的。我想這個徵兆其實十有八九是前述第一個徵兆的根源。基督徒若是想要多經歷信靠神的平安喜樂，就必須正視自己實際存在的懷疑、舊的創傷和包袱、以及種種人生懼怕。這裡包括了大量實際技巧的操練，比如辨認自己的實際心願等等。
第三個不健康的徵兆是渴望錯誤的事情，最典型的錯誤是渴望自己的“老我”死掉，美其名“捨己”跟從主。不錯聖經裏有“向罪死掉，向神活著”的勉勵，教我們改變自我觀，但是神從來沒有要我們泯滅自我成爲“非人”。那是人的發揮，從早期教會的諾斯底主義影響，到現在“魂的破碎”，泯滅自我從來都不是從聖經出來的教導。憎惡自己是很不健康的，心理輔導專業的人士天天幫人矯正這個問題。健康的辦法是接納自己，對神的工作有十足的信心，也給自己時間成長，不要一天到晚拿著“犯罪”的大棒子。您教導自己的孩子，難道希望他死掉重來嗎？那是很不健康的心態。
Scazzero牧師列舉的其它不健康徵兆還有：否認過去經歷對現在的影響；將生活分爲“世俗”和“神聖”兩部分；用“為神作工”代替與神同行；把一切衝突作屬靈化解釋完事，逃避自我成長改變的挑戰；掩飾自己的破碎、軟弱、與失敗，報喜不報憂；沒有界限地退讓、將就，不敢要求別人尊重自己個人的需要，直到在壓力下崩潰；論斷別人的靈性。
您若是一個關心自己靈命成長的基督徒，願您也從情感層面反省一下。有位傳道人一天到晚感覺精疲力盡，明顯在一些重要的事工上心思不夠用，is obviously burned out，可是你問他感覺怎樣？是否壓力太大？他立即輕描淡寫，把話題轉移到一些值得感恩的事情上。--這怎麽可能有任何成長和突破呢？我曾介紹過Allender寫的一本書The Cry of the Soul，其中有段話説，忽視我們的情緒乃是轉身背對現實，傾聽我們的情緒則引領我們走入現實，而現實是我們遇見神的地方...。情緒是靈魂的語言，它們是提供内心聲音的呐喊...；然而，我們時常充耳不聞。
Thursday, July 5, 2012
猶大族譜：迦勒和他父親的故事
我正在研究歷代志中的那些族譜，發現也挺有意思的。讀族譜的竅門是從字裏行間尋找那些不規則的描述，似曾熟悉的聖經故事人名，搜索一下那些人名，再看看註解，琢磨作者爲什麽要那樣寫。
大家都知道，摩西時代以色列民出埃及之後派了十二個探子先進去勘察迦南美地，其中一個就是猶大的迦勒。迦勒這個名字的希伯來文發音很像是“狗”，一位耶路撒冷大學的教授曾告訴我，現在的猶太人決不給孩子取名迦勒--嫌太難聽了。可那位探子迦勒在猶大支派是個忠信於耶和華的英雄，因爲他的原因，全族的人都不至於在曠野倒閉，好像其他十個支派的人。歷代記特別寫了迦勒家族的故事。
迦勒是猶大從兒婦他瑪生的兒子法勒斯之孫。他父親叫希斯侖，也是大衛的祖上。迦勒還有一個名字叫基路拜，不知爲何大家不叫他基路拜，反倒是迦勒這個名字叫開了。迦勒娶過兩位妻子，那個以建造會幕出名的工匠比撒列是他的曾孫哩！（請參見代上二章4-18節。）有的學者認爲探子迦勒不可能是比撒列的曾祖，因爲他兩人都是摩西同時代的人物。但那時候人可以活到高壽，摩西活到120嵗，死的時候眼目沒有昏花，精神沒有衰敗，焉知猶大支派不會派老當益壯的迦勒去勘探呢？現在的人110嵗固然不宜出去作探子，這不等於迦勒不行，而他30來嵗的曾孫比撒列完全可能蒙耶和華賜的智慧聰明， 編織帳幕幔子、造約柜、製聖衣。不過也許學者們說的對，歷代誌中的這個比撒列不是那個造會慕的人。
有趣的是，代上二章42-55節另外記載了一套迦勒後代的族譜，其中的人名除了迦勒的兄弟耶拉篾，還有個女兒押撒，以及從妻子以法他生的兒子戶珥以外，其他人都不一樣，沒有比撒列在内。内中提到迦勒至少有兩個妾（雅代和瑪利沙可能也是妾，那麽就是四個妾），生了十幾個兒子。歷代記作者在這一段使用的寫作公式和前面不太一樣，常說“甲的兒子是乙，乙生了丙，丙是丁地之祖”。說某某人生了“某某地之祖”總是有些怪怪的，肯定是知道那些地名的後人寫下來，收錄進猶大支派的族譜之内。大名鼎鼎的“迦勒族”於是聲勢浩大，其中包括那位得罪大衛、臭名昭著的大富戶拿八（撒上25章）。名人誰都願意沾光，後代也有光榮。
二章9節：希斯侖所生的兒子是耶拉篾、蘭、基路拜(即迦勒)。可是後面又忽然記了一段他晚年的事：希斯侖正六十嵗娶了（瑪拿西支派）“基列父親瑪吉的女兒”，與她同房，生了一個孩子，並從她得了一個孫子（21-22節）。作者爲什麽不寫娶的是基列的妹妹呢？大概不是同母的妹妹。老年結婚生子不尋常，更奇特的是24節：希斯崙在兒子迦勒和媳婦以法他死後，他的妻亞比雅給他生了亞施戶。這不可能吧？迦勒娶那麽多妻妾，應該是活到高齡的人，他父親怎麽可能在他死後又生子呢？
串珠註釋本說那句話翻譯得不好，應該是“希斯崙死後，迦勒遷居以法他”，可是誰的妻子生了孩子呢？難道是他最後娶的年輕妻子生了遺腹子？信望愛網站對24節有個注腳，有人說那個莫名其妙的“迦勒以法他”可能是抄寫筆誤，與其勉強理解成兒子迦勒和媳婦以法他死後，句子原意可能想寫“希斯崙死了以後，迦勒與妻子以法他同房，她給他生了提哥亞的父親亞施戶”。不是不可能，但沒有說明“他的妻亞比雅”是誰。我猜想父親希斯崙死後，迦勒確實遷居以法他（或者那地後來以她命名），但亞比雅是希斯崙後來娶的瑪吉女兒，給迦勒生了亞施戶。
看來迦勒這個人生活上是亂七八糟，即使他沒有和父親的妻子生子，也是妻妾不明，留下的後代很多，但是至少有好幾位都和他的關係不明朗。47節的那個雅代是誰呀？49節“又生”的那三個人是48節提到的那位妾生的嗎？18節說他“娶了阿蘇巴和耶略爲妻”，但是只提了阿蘇巴生的兒子們，沒有再提耶略。串珠註釋本認爲那句話應該翻譯成“迦勒娶阿蘇巴為妻，生（女兒）耶略”；新譯本則譯為“希斯崙的兒子迦勒與他妻子阿蘇巴生了兒子，也和耶略生了（兒子）”。
不愧是猶大與他瑪的後代。迦勒有祖父的不名譽出生為背景，破罐子破摔，他的名聲不會更臭，是嗎？民族英雄還是稱爲“迦勒”，與狗子諧音，恐怕不無道理。順告，大衛是從希斯崙的另外一個兒子蘭的譜系出來，不是從迦勒的譜系出來。不過，聖經作者寫下這一切醜聞的用意是什麽呢？人們能夠因此稱頌聖潔上帝的完美揀選？歷代志的作者如果平平淡淡地說猶大生五個兒子，希斯崙的兒子名字如何，然後列出迦勒兒子名單，誰會注意到啊？也許我們太過留意把上帝圈在一個框架内，以至我們的認識是失真的。
大家都知道，摩西時代以色列民出埃及之後派了十二個探子先進去勘察迦南美地，其中一個就是猶大的迦勒。迦勒這個名字的希伯來文發音很像是“狗”，一位耶路撒冷大學的教授曾告訴我，現在的猶太人決不給孩子取名迦勒--嫌太難聽了。可那位探子迦勒在猶大支派是個忠信於耶和華的英雄，因爲他的原因，全族的人都不至於在曠野倒閉，好像其他十個支派的人。歷代記特別寫了迦勒家族的故事。
迦勒是猶大從兒婦他瑪生的兒子法勒斯之孫。他父親叫希斯侖，也是大衛的祖上。迦勒還有一個名字叫基路拜，不知爲何大家不叫他基路拜，反倒是迦勒這個名字叫開了。迦勒娶過兩位妻子，那個以建造會幕出名的工匠比撒列是他的曾孫哩！（請參見代上二章4-18節。）有的學者認爲探子迦勒不可能是比撒列的曾祖，因爲他兩人都是摩西同時代的人物。但那時候人可以活到高壽，摩西活到120嵗，死的時候眼目沒有昏花，精神沒有衰敗，焉知猶大支派不會派老當益壯的迦勒去勘探呢？現在的人110嵗固然不宜出去作探子，這不等於迦勒不行，而他30來嵗的曾孫比撒列完全可能蒙耶和華賜的智慧聰明， 編織帳幕幔子、造約柜、製聖衣。不過也許學者們說的對，歷代誌中的這個比撒列不是那個造會慕的人。
有趣的是，代上二章42-55節另外記載了一套迦勒後代的族譜，其中的人名除了迦勒的兄弟耶拉篾，還有個女兒押撒，以及從妻子以法他生的兒子戶珥以外，其他人都不一樣，沒有比撒列在内。内中提到迦勒至少有兩個妾（雅代和瑪利沙可能也是妾，那麽就是四個妾），生了十幾個兒子。歷代記作者在這一段使用的寫作公式和前面不太一樣，常說“甲的兒子是乙，乙生了丙，丙是丁地之祖”。說某某人生了“某某地之祖”總是有些怪怪的，肯定是知道那些地名的後人寫下來，收錄進猶大支派的族譜之内。大名鼎鼎的“迦勒族”於是聲勢浩大，其中包括那位得罪大衛、臭名昭著的大富戶拿八（撒上25章）。名人誰都願意沾光，後代也有光榮。
二章9節：希斯侖所生的兒子是耶拉篾、蘭、基路拜(即迦勒)。可是後面又忽然記了一段他晚年的事：希斯侖正六十嵗娶了（瑪拿西支派）“基列父親瑪吉的女兒”，與她同房，生了一個孩子，並從她得了一個孫子（21-22節）。作者爲什麽不寫娶的是基列的妹妹呢？大概不是同母的妹妹。老年結婚生子不尋常，更奇特的是24節：希斯崙在兒子迦勒和媳婦以法他死後，他的妻亞比雅給他生了亞施戶。這不可能吧？迦勒娶那麽多妻妾，應該是活到高齡的人，他父親怎麽可能在他死後又生子呢？
串珠註釋本說那句話翻譯得不好，應該是“希斯崙死後，迦勒遷居以法他”，可是誰的妻子生了孩子呢？難道是他最後娶的年輕妻子生了遺腹子？信望愛網站對24節有個注腳，有人說那個莫名其妙的“迦勒以法他”可能是抄寫筆誤，與其勉強理解成兒子迦勒和媳婦以法他死後，句子原意可能想寫“希斯崙死了以後，迦勒與妻子以法他同房，她給他生了提哥亞的父親亞施戶”。不是不可能，但沒有說明“他的妻亞比雅”是誰。我猜想父親希斯崙死後，迦勒確實遷居以法他（或者那地後來以她命名），但亞比雅是希斯崙後來娶的瑪吉女兒，給迦勒生了亞施戶。
看來迦勒這個人生活上是亂七八糟，即使他沒有和父親的妻子生子，也是妻妾不明，留下的後代很多，但是至少有好幾位都和他的關係不明朗。47節的那個雅代是誰呀？49節“又生”的那三個人是48節提到的那位妾生的嗎？18節說他“娶了阿蘇巴和耶略爲妻”，但是只提了阿蘇巴生的兒子們，沒有再提耶略。串珠註釋本認爲那句話應該翻譯成“迦勒娶阿蘇巴為妻，生（女兒）耶略”；新譯本則譯為“希斯崙的兒子迦勒與他妻子阿蘇巴生了兒子，也和耶略生了（兒子）”。
不愧是猶大與他瑪的後代。迦勒有祖父的不名譽出生為背景，破罐子破摔，他的名聲不會更臭，是嗎？民族英雄還是稱爲“迦勒”，與狗子諧音，恐怕不無道理。順告，大衛是從希斯崙的另外一個兒子蘭的譜系出來，不是從迦勒的譜系出來。不過，聖經作者寫下這一切醜聞的用意是什麽呢？人們能夠因此稱頌聖潔上帝的完美揀選？歷代志的作者如果平平淡淡地說猶大生五個兒子，希斯崙的兒子名字如何，然後列出迦勒兒子名單，誰會注意到啊？也許我們太過留意把上帝圈在一個框架内，以至我們的認識是失真的。
Monday, July 2, 2012
從阿摩司書看神的仁慈公義屬性
我發現很多時候，不知道爲什麽，我們基督徒讀聖經非常不仔細。我們讀從一段經文中讀一個皮毛，抓住兩個字眼，其它的信息，甚至是最重要的信息，就統統過濾掉了。典型的一個例子是利未記中大祭司袍子上的鈴鐺作何用途。我聽見不止一、兩位牧師解釋說，那鈴鐺是給在至聖所外面的人聼動靜的，可是聖經明明說那鈴鐺的響聲是耶和華自己要聼的，人不相信罷了。
關於上帝追討罪孽的信息也是一樣，恐怕是我們作過濾處理以後剩下的印象。阿摩司書常常被牧師們總結概括為上帝斥責選民和宣告審判的書卷，其中雖有以色列未來復興的應許，甚至這些應許已經實現，但仍然好像不是主要的信息。我去年曾經仔細閲讀阿摩司書，研究了“追討”那個字的原文，發現阿摩司書中的“追討”應該理解為察看和教訓。昨天聼見一篇講道，引用阿摩司書五章18-24節來解釋上帝必須刑罰罪惡的屬性，不免又仔細看了看。
這卷書是南國猶大的先知阿摩司跑到北國以色列去宣告的信息。那時以色列還算繁榮，人們也敬拜耶和華，只是有錢有勢的人欺壓窮人、屈枉正直，社會不公的情形嚴重，賄賂成風。結果我看到的是神的仁慈和憐憫屬性，祂太在乎那些受欺壓的人啦！
18-24節：想望耶和華日子來到的有禍了！你們為何想望耶和華的日子呢？
那日黑暗沒有光明（此處是個交叉對偶結構）
景況好像人躲避獅子又遇見熊（一個接一個的危機）
或是進房屋以手靠牆，就被蛇咬（形容人倒黴的日子）
耶和華的日子不是黑暗沒有光明嗎？不是幽暗毫無光輝嗎？
我厭惡你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納，也不顧你們用肥畜獻的平安祭；你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納，也不顧你們用肥畜獻的平安祭；（這是耶和華的哀歌，“不悅納”是祂對子民最強烈的呼喊！下句話24節點出了原因。）
惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。（巴不得你們彰顯出公平和公義，因爲你們的神是公平和公義的神！）
單從這段話，我們看到上帝的憤怒，不悅納以色列民，卻沒有指明原因，連“惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔”的意思都不清楚。從已有的神學觀念，我們也許可以假定“公平如大水滾滾，公義如江河滔滔”就是形容上帝賞善罰惡的行動。但看前後文上帝所指責的社會不公平現象，我們應該按照字面理解為上帝希望以色列人除去那些不公平現象，建立公道的社會風貌。其實，前面有一段話清楚解釋了上帝憤怒的原因：
10節：你們怨恨那在城門口責備人的，憎惡那說正直話的。（誰在公共場合責備人？誰說正直的話？先知？也許還有其他人，顯然上帝並非譴責所有的人。祂不是抽象地談論人人内心都有一個“罪性”，而是具體明確地描述了人們之間的關係問題：在以色列民所居住的城鎮，社會缺乏正義！）
11節：你們踐踏貧民，向他們勒索麥子… （上帝在乎那些不起眼的“貧民”，恐怕不是因爲他們沒有過犯，而是因爲他們受到欺負。他們必須向債主繳納租金，可是被人趁機敲竹杠，只好忍氣吞聲，因爲沒有地方可告，沒有人會替他們主持公道。）
12節：我知道你們的罪過何等多，你們的罪惡何等大。你們苦待義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮乏人。（上帝眼中極大的罪惡，就是公然苦待義人、枉屈窮乏人。可見上帝不僅假定民中有義人，而且在摩西律法中吩咐以色列的審判官，苦待義人是枉法的（請參見出埃及記23章8節。所謂義人大概不是沒有過犯的人，而是那些在法庭上本來有理，卻無法賄賂法官的人，我猜想他們拼命呼求耶和華。）
13節：通達人（the prudent）見這樣的時勢必靜默不言，因為時勢真惡。（情形糟糕到一個地步，很多人見到不義的事情都採取明哲保身的態度，不敢站出來主持公道。我們對這種情形從未體驗過嗎？明哲保身的人肯定不對，可在這裡上帝不是要追究他們的過錯。）
14節：你們要求善，不要求惡，就必存活。這樣，耶和華─萬軍之神必照你們所說的與你們同在。（我們應該把這話當真嗎？上帝要求祂的子民求善不求惡，這個同在的要求條件難道太過分嗎？經過許多世紀的教導，上帝多麽希望子民所建立的道德環境不是那麽險惡！）
15節：要嫉惡如仇，喜愛良善，在城門口秉公行義；或者耶和華─萬軍之神向約瑟的餘民施恩。（重復地說，要在公共場所秉公行義。行義意思在此大概不是懲罰誰，乃是讓公正的道德風尚發揚光大。）
16-23節：（為了所說到的這一切罪惡，我要降下刑罰！你們這些號稱敬虔拜主的人哪，難道你們看不到自己的所作所爲和你們供獻的祭物是多麽不相稱嗎！我有一萬個理由不聼你們！悲哀啊，悲哀！）
24節：惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔！！！（根據前文所控缺乏公道的情形，上帝指望社會有公平和公義湧現出來，因爲上帝自己的秉性是公平和公義！）
如此看來，阿摩司五章的這首哀歌，深刻地描畫出上帝的仁慈和公義。多少人把上帝的公義看為可怕，但祂並不是指望每個人都有完美的道德行爲，但大家在彼此相處中追求公平和良善的道義是起碼的、毫不過份的要求。上帝太在乎那些受欺壓的“窮乏人”啦！出乎我們許多人的意料之外。肯定不是因爲那些人沒有過犯，但他們向祂一呼求，上帝就不僅稱他們為義人，還為他們大發義怒！我怎麽早沒有看出來祂那憐憫的心腸呢？因爲我自己沒有理解到那種愛！
關於上帝追討罪孽的信息也是一樣，恐怕是我們作過濾處理以後剩下的印象。阿摩司書常常被牧師們總結概括為上帝斥責選民和宣告審判的書卷，其中雖有以色列未來復興的應許，甚至這些應許已經實現，但仍然好像不是主要的信息。我去年曾經仔細閲讀阿摩司書，研究了“追討”那個字的原文，發現阿摩司書中的“追討”應該理解為察看和教訓。昨天聼見一篇講道，引用阿摩司書五章18-24節來解釋上帝必須刑罰罪惡的屬性，不免又仔細看了看。
這卷書是南國猶大的先知阿摩司跑到北國以色列去宣告的信息。那時以色列還算繁榮，人們也敬拜耶和華，只是有錢有勢的人欺壓窮人、屈枉正直，社會不公的情形嚴重，賄賂成風。結果我看到的是神的仁慈和憐憫屬性，祂太在乎那些受欺壓的人啦！
18-24節：想望耶和華日子來到的有禍了！你們為何想望耶和華的日子呢？
那日黑暗沒有光明（此處是個交叉對偶結構）
景況好像人躲避獅子又遇見熊（一個接一個的危機）
或是進房屋以手靠牆，就被蛇咬（形容人倒黴的日子）
耶和華的日子不是黑暗沒有光明嗎？不是幽暗毫無光輝嗎？
我厭惡你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納，也不顧你們用肥畜獻的平安祭；你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納，也不顧你們用肥畜獻的平安祭；（這是耶和華的哀歌，“不悅納”是祂對子民最強烈的呼喊！下句話24節點出了原因。）
惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。（巴不得你們彰顯出公平和公義，因爲你們的神是公平和公義的神！）
單從這段話，我們看到上帝的憤怒，不悅納以色列民，卻沒有指明原因，連“惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔”的意思都不清楚。從已有的神學觀念，我們也許可以假定“公平如大水滾滾，公義如江河滔滔”就是形容上帝賞善罰惡的行動。但看前後文上帝所指責的社會不公平現象，我們應該按照字面理解為上帝希望以色列人除去那些不公平現象，建立公道的社會風貌。其實，前面有一段話清楚解釋了上帝憤怒的原因：
10節：你們怨恨那在城門口責備人的，憎惡那說正直話的。（誰在公共場合責備人？誰說正直的話？先知？也許還有其他人，顯然上帝並非譴責所有的人。祂不是抽象地談論人人内心都有一個“罪性”，而是具體明確地描述了人們之間的關係問題：在以色列民所居住的城鎮，社會缺乏正義！）
11節：你們踐踏貧民，向他們勒索麥子… （上帝在乎那些不起眼的“貧民”，恐怕不是因爲他們沒有過犯，而是因爲他們受到欺負。他們必須向債主繳納租金，可是被人趁機敲竹杠，只好忍氣吞聲，因爲沒有地方可告，沒有人會替他們主持公道。）
12節：我知道你們的罪過何等多，你們的罪惡何等大。你們苦待義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮乏人。（上帝眼中極大的罪惡，就是公然苦待義人、枉屈窮乏人。可見上帝不僅假定民中有義人，而且在摩西律法中吩咐以色列的審判官，苦待義人是枉法的（請參見出埃及記23章8節。所謂義人大概不是沒有過犯的人，而是那些在法庭上本來有理，卻無法賄賂法官的人，我猜想他們拼命呼求耶和華。）
13節：通達人（the prudent）見這樣的時勢必靜默不言，因為時勢真惡。（情形糟糕到一個地步，很多人見到不義的事情都採取明哲保身的態度，不敢站出來主持公道。我們對這種情形從未體驗過嗎？明哲保身的人肯定不對，可在這裡上帝不是要追究他們的過錯。）
14節：你們要求善，不要求惡，就必存活。這樣，耶和華─萬軍之神必照你們所說的與你們同在。（我們應該把這話當真嗎？上帝要求祂的子民求善不求惡，這個同在的要求條件難道太過分嗎？經過許多世紀的教導，上帝多麽希望子民所建立的道德環境不是那麽險惡！）
15節：要嫉惡如仇，喜愛良善，在城門口秉公行義；或者耶和華─萬軍之神向約瑟的餘民施恩。（重復地說，要在公共場所秉公行義。行義意思在此大概不是懲罰誰，乃是讓公正的道德風尚發揚光大。）
16-23節：（為了所說到的這一切罪惡，我要降下刑罰！你們這些號稱敬虔拜主的人哪，難道你們看不到自己的所作所爲和你們供獻的祭物是多麽不相稱嗎！我有一萬個理由不聼你們！悲哀啊，悲哀！）
24節：惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔！！！（根據前文所控缺乏公道的情形，上帝指望社會有公平和公義湧現出來，因爲上帝自己的秉性是公平和公義！）
如此看來，阿摩司五章的這首哀歌，深刻地描畫出上帝的仁慈和公義。多少人把上帝的公義看為可怕，但祂並不是指望每個人都有完美的道德行爲，但大家在彼此相處中追求公平和良善的道義是起碼的、毫不過份的要求。上帝太在乎那些受欺壓的“窮乏人”啦！出乎我們許多人的意料之外。肯定不是因爲那些人沒有過犯，但他們向祂一呼求，上帝就不僅稱他們為義人，還為他們大發義怒！我怎麽早沒有看出來祂那憐憫的心腸呢？因爲我自己沒有理解到那種愛！
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