耶穌擔當我們的疾病

按照替代刑罰的理論，耶穌擔當我們的過犯總是理解為：本來我們該死，耶穌把我們的罪過放在他自己身上，替我們受了刑罰而死，這其實是誤解。我前次曾經研究過一次舊約中的“擔當”，擔當我們的過犯應該理解成拿去我們的過犯。現在讓我們仔細看看新約。比如，耶穌擔當我們的疾病是怎麼一回事呢？是他替我們生病嗎？

馬太福音八章16-17節：到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前，他只用一句話就把鬼都趕出去，並且治好了一切有病的人。這是要應驗先知以賽亞的話，說：他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。

這裡馬太對擔當的理解顯然又是“除去”，無論是趕鬼還是醫病，耶穌除去人身體上和精神上的病痛。那麼代替呢？和合本的中文翻譯有問題！新譯本翻譯成“除去我們的軟弱，擔當我們的疾病”，純粹的同義詞平行並列結構，因為和合本翻譯成“代替”的那個字也同樣是“拿去”的意思，原文句中並沒有代替的意思。再看看馬太所引用的以賽亞書53章，“他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦”，以及“擔當多人的罪”，那裡的“擔當”和“背負”本來也應該理解為除去，可惜我們頭腦中的系統神學讓我們很快聯想到偉大仆人之歌的另外語句。

我們眾人的罪孽都歸在受苦仆人身上，他被剪除是為我百姓的過犯等等，放在交叉對偶結構中間的是無聲的羔羊那幅形象圖畫，刻畫出偉大受苦仆人獻上為祭和服事百姓。雖然提到眾人的罪孽（單數），重點卻是除罪潔淨，而非刑罰，彼得前書二章復述了這個意思。詳細可見神學的形象表達一文。

耶穌基督如何應驗了這句話？馬太不是在耶穌釘十字架而死時引用這句話，乃是在描寫他醫病趕鬼之后，引用這句話來說明應驗！馬太對仆人之歌詮釋的重點顯然不是替代的死。仆人最偉大的成就是救贖和醫治，把人帶回神的面前。事實上，把罪孽視為軟弱和疾病滿符合人性實際的。實際上舊約中甚至反對“擔當”別人罪孽、替別人受罰的觀念，以西結書18章反復強調說明各人要為自己的罪孽負責，呼吁眾人回頭離開罪過。

希伯來書九章28節：“基督一次被獻，擔當了多人的罪，將來他要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關（不再是為擔當罪），乃是為拯救他們”。這裡的擔當是不同的字，但意思也類似：拿上去，拿走。請注意，擔罪的觀念和我們的神學觀念再次不同了：我們常把除罪和得救混為一談，好像只要罪得赦免，我們就得救了，但希伯來書的作者卻把這兩樣分得一清二楚，究竟為何，值得思考。

神的道：The Word of God

Witherington博士說，我們現在大多不理會聖經中the Word of God對當時的人是什麼意思了。我們只顧用現代的理解—聖經正典中的字句，當作“神的話”，來詮釋the word of God，即常常被我們翻譯成“神的道”的那個希臘文短語o logos o theos。我認為logos雖然有話語的意思，似乎只有眾數的words才應該翻譯成話語。現在我們要來仔細看看這單數的Word of God到底是指什麼。

搜索聖經中“神的道”（The Word of the God），一共找到37筆，發現它不只是新約裡才有，舊約中也有，猶太人都已經知道，不然耶穌就不會對法利賽人說：…你們廢了神的道。可是，有些“神的道”並非the Word of God，乃是the Way of God。比如在福音書裡，耶穌被描述為“誠誠實實傳神的道”，就是the Way of God。不過眾人擁擠耶穌，要聽神的道（路五1），則是the Word of God。因為耶穌並沒有寫下任何文字，我們知道他是用口傳的。也就是說，the Word of God最初是耶穌口中宣講，眾人能聽見的，而不是寫在聖經中、供識字的人閱讀的話。

在使徒行傳中，門徒們就開始放膽講論“神的道”，即the Word of God。他們顯然不是讀聖經，乃是口中宣講耶穌已經復活為主的信息，也“奉耶穌的名講論教訓”（徒四），並且“神的道興旺起來”，顯然是指信耶穌福音的人多起來。提后二9說神的道不被捆綁，顯然不是指限制聖經書卷的抄傳。請記得，那時新約尚未寫出來呢。

保羅出去宣教的時候，一開始就是在猶太人各會堂裡傳講神的道，即the Word of God。他也不會是讀舊約給人聽，乃是宣講耶穌已經復活為主的福音。甚至“合城的人都聚集，要聽神的道”（徒十三）。后來保羅也到別的地方，將神的道講解給人，教訓人。可見“神的道”the Word of God處處都顯明是宣講的信息。事實上，你找不到任何一處聖經，用the Word of God來指舊約書卷上的文字。

在保羅書信中，這也同樣明顯。他對哥林多教會的信徒說：神的道the Word of God豈是從你們出來嗎？豈是單臨到你們嗎？--意思神的道也臨到那些信徒，也可能從他們口中宣講出來（林前十四）。林后提到為利混亂神的道（二17），以及謬講神的道（四2），都意味著the Word of God是口傳的。Word of God有時也翻譯成“神的道理”，要放膽去傳，要傳得全備。帖前二13：我們也不住地感謝神，因你們聽見我們所傳神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。

爭論“聖經權威”的人應該留意，在一個口傳的文化中，聖經權威是什麼意思？現在的福音派神學學會所宣告的信仰告白是：The Bible alone, and the Bible in its entirety, is the Word of God written and is therefore inerrant in the autographs. 意思不是聖經的哪一部份是權威，乃是它的整體信息。請您琢磨！

在提摩太前書四章，神的道（the Word of God）和人的禱告一起能夠使食物成為潔淨，耐人尋味。希伯來書四12說神的道the Word of God是活潑、有功效的，能辯明心中的思念，這有可能是指聽的道，也有可能不是。另外在約翰一書中，神的道是可以存在信徒心裡的，所以倒有可能指舊約聖經，而在啟示錄中，約翰為神的道（the Word of God）作見証，這些用法就未必是宣講的信息了，神的道很可能是指復活作王的耶穌。

The Word of God從口傳宣講，到寫在牛皮卷上抄傳，到人把這書卷看為聖言（sacred texts），最后列為正典，有很長的歷史過程。在第一世紀的猶太人和外邦人基督徒中，由於新約聖經的正典尚不存在，即使有舊約經卷，人們對the Word of God的理解也和今天所理解的大不相同。我們應該回顧歷史，看看將聖經正典書卷理解為Word of God是從什麼時候開始的。

ETS的熱門話題：聖經無誤

目前主導美國聖經研究的學會有三個，福音派神學學會（ETS）、聖經研究學院（IBR）、和聖經文學學會（SBL）。這三個學會的年會一般都在每年感恩節的前一個週三開始，一個接一個在同一個城市召開，會期總共7天。2013年這三個學會的年會在Baltimore，MD召開。ETS的年會主題是“福音派信仰，聖經無誤，與ETS”（Evangelism, Inerrancy, and ETS）！大家熱烈反思和探討這一教義與傳福音的關係。

大會主題講員有大名鼎鼎的聖經學者，D. A. Carson和Ben Witherington III，還有神學家John M. Frame。結果，保守的加爾文派Carson和Frame主張繼續使用“聖經無誤”（Inerrancy）字眼，而開放的Ben Witherington 則主張改用“聖經可信”（Trustworthy）字眼。

持不同立場的聖經學者和神學家一起坐在台上，敞開回答一些大家極為關心的問題，心平氣和，敞開心懷，又彼此尊重，真是難得。以下是三位大會主題講員的討論，我有幸得到錄音帶，從頭到尾聽了，非常精彩，建議你也聽聽。下面我分享一點：

主持人問的第一個問題是：如果研究聖經而沒有聖經無誤的神學結構，會有什麼樣的實際和屬靈問題？Frame：聖經無誤論很重要。Carson：除非我們有個大家都同意的、小心定義過的聖經無誤論，這個問題很難回答。很多人不是不尊重聖經，可是他們不喜歡聖經無誤這個字，大家意見都不一致。Ben：恐怕沒有一個人知道你對這個字的複雜定義。無誤這個字的現代意思和你的複雜定義不同，我們研究過了，可以對一般人解釋說這不是錯誤，那不是錯誤...，可是在簽署信仰告白的時候，各人理解不同，還是寫聖經可信比較好。

Carson：不能因為一個詞必須小心定義就避開，那很多神學詞匯都不能用了。否認聖經無誤問題更嚴重，我寧願告訴人，這個字需要小心澄清、加上條件就是正確的。Ben：就談關於聖經無誤的芝加哥宣言吧，你會說那是個無誤的宣言嗎？Carson：沒有人會說。Ben：好，我們沒有一個無誤的聖經無誤宣言，或無誤的關於神、關於真理的宣言，因為我們只是人。那麼為什麼我們必須講無誤呢？無誤論是個不可跨越的界限，一跨越就不是好的福音派基督徒嗎？如果無誤論的確起這個作用，那我們就不跨越，可是它告訴我們不是如此。

Carson：...你發給我們的聽眾一列詞匯，那些詞匯在聖經中的用法和意思不同於咱們的系統神學解釋，比如“成聖”，但是那不等於新約中完全沒有。雖然沒有直接用“成聖”這個字，逐漸成為聖潔的觀念還是有的。聖經用法和后來的認信有時不太相同，幾乎每部份的基督教信仰告白都會有這個問題。Ben：是的。把后來的系統神學觀念讀進聖經裡去，是聖經原作者根本不知道的意思，這是個很大的問題。我希望人人讀聖經時都知道，哪些理解是來自系統神學，哪些是來自當時歷史背景。Frame：...看你怎樣定義聖經神學，在理解經文上，很難講經文的歷史性居首還是系統神學居首。系統神學在讀經時給我們亮光。

第二個問題：在理解聖經無誤問題上，考慮的起點應該是歷史還是神學？請評論它們的關係。Frame：Ben的簡歷介紹說了，他認為應該從聖經的歷史性出發。但歷史研究是人的學科，不適合作我們的起點。傳統的基督教歷史用神學講上帝的治理，講神對歷史的解釋。Carson：這個問題又很模糊，每個人經歷不同，可能有不同的出發點。最重要的是上帝在時空和歷史中顯露祂自己，祂借先知的話解釋歷史的意義。我們要把歷史裝在上帝、倫理的盒子內，這麼複雜交織的東西，什麼是起點？

Ben：正因為複雜交織在一起，你無法把歷史挑出來扔掉。應該承認，如果耶穌沒有復活，我們都該回家去，不必有我們這個學會，也不必傳福音了。只是我恐怕，否認歷史的重要性已經成為我們歷來做神學的基礎了--我的主觀理解、主觀經驗就是一切，我認為經文是什麼意思，它就是什麼意思，不必參考其它人的意見--這很有問題。Frame：歷史沒有權威，但會影響我們做神學的方式。Carson：我們對時代的看法會影響我們傳福音的方式。如果過份擔心別人不聽，恐怕就只繞彎，不能領人歸主。

其它討論的問題還包括：聖經文體和無誤論的關係；托名寫作的書卷，比如彼得後書，也是一種文體，是否挑戰無誤論？如果有人根據聖經無誤，否認有托名寫作的書卷，你怎麼回答？ 如果我們不是為聖經無誤辯護，而是宣講聖經，讓聖經為自己辯護會如何？鑒於現代人對於聖經無誤的負面認知，我們是否應該換另一個字，不再用Inerrancy？堅持無誤論的說法有什麼益處？有什麼挑戰？等等。

雖然耶利米書（某些部份）的寫作可能是上帝告訴耶利米信息，耶利米告訴巴錄寫下來，他甚至必須聽寫兩次，詩篇23篇就未必是大衛半夜從上帝聽寫來的，Carson教授說啟示和靈感的模式會有不同。另一方面，Ben Witherington教授說，路加絕不是坐在那裡迫切等著聽見上帝的聲音，他乃是到處探訪福音的見證人，調查研究，按照事件發生的次序寫下來，甚至修改過的。我們今天統稱為上帝的默示，要知道絕不能否認人在其中的大量努力。

以上我或許有聽不真確之處，歡迎指正。2014年11月份，聖經研究學會將在加州San Diego舉行，主題將是教會論。有人說得好，We’re invited into a more mature understanding of what it means to be community, bound together by the spirit of Jesus. 你如果有興趣參加，不如及早報名。我們應該有更多的華人學者和神學家、神學生參與這樣的年會，詳細資料可查看ETS的網站，或咨詢睿理文神學院的林榮華教授。

詩歌分享：我相信

這首敬拜的歌曲是一位姊妹在小組裏分享的，很好聽。我尤其喜歡它的歌詞，道出我們的信心。我相信，是因為我經歷到上帝的真實同在，沒有甚麼別的因素能夠動搖我對祂的認識。



我相信你的應許
我相信你的愛
我相信你的真實
我相信你

副歌：所以我來為要愛你
所以我來為要敬拜你
你在我身作為可畏
我一生敬畏你

我相信你的恩典
我相信你的能力
我相信你智慧完全
我相信你（副歌）

我相信你的救贖
我相信你的犧牲
我相信你流出寶血
我相信你復活

你在我身作為可畏
我一生敬畏你（副歌）

從最後一段歌詞來看，歌中的“你”是指耶稣，而非指父神，但前面兩段也許該是向天父歌唱的。耶穌降世為人，實在希望把祂的父介紹給世人，並要求我們效法祂！

理解啟示錄經文的例子

Today's Word每日靈修材料尋求從聖經原文來找亮光，對照不同的譯本，是一份挺不錯的資料。下面內容取自去年1月7日的內容，供您參考。

啟示錄十七章8節的中文翻譯是：你看見的那獸，先前在、現在不在、將來要從無底坑上來，然后走向滅亡。住在世上的人，凡是名字在創世以來沒有記在生命冊上的，看見了那先前在、現在不在、將來還要出現的獸，就要驚奇。

這節經文中有個短語，中文翻譯是“名字在創世以來沒有記在生命冊上”，它也曾出現在十三章8節。解經家遇到一個問題：“創世以來”到底是修飾什麼？它其實排列在短語的最后，所以十三8按字面是“那名字沒有記在…生命冊上的，被殺的羔羊，創世以來”。多數時候，修飾的短語和它所修飾的名詞是連在一起的，也許因為“創世以來被殺的羔羊”聽來不太對，解經家讓“創世以來”去修飾“名字”，於是十七8也用同樣的理由來修飾“名字”。這恐怕可以考究一下。

如果“創世以來”可能靈活搬動去修飾前面的名詞，我們為什麼不讓它修飾前面“住在世上的人”呢？“創世以來住在世上的人，名字沒有記在生命冊上的”也很合理。既然在講論誰能看見那“先前有、現在沒有、將來還要來”的獸，肯定是個公眾事件。只是此處單數的“名字沒有記在生命冊”，被好幾個英文譯本修訂為眾數了。這是把希臘思想加進來了，好像神對每個人都有一份紀錄似的，希伯來思想卻不是這樣。“全以色列都要得救”不是說每個猶太人，而是說遵從耶和華的“以色列”群體。

再說，“創世以來”也很可能是修飾那獸的，它的名字不在生命冊上，而且是單數。所謂“先前有、現在沒有、將來要再來”，很可能反映出希伯來思想對時間的認識：那獸是創世以來就在那裡的，它只是有時顯露、有時隱藏、不同時代的人看它不同而已，但住在世上、名字不在生命冊上的人看見總會驚奇。

總之，我們今天學到：翻譯的人有時會根據自己的理解和假設更改經文，要知道這很平常。另外，約翰的字句很多時候意思並不太清楚，我們不要貿然按照自己的理解去宣告末日如何，但是不要擔心：只要記住神是掌管歷史的，有些事情可以在將來見主面的時候問嘛。約翰信息的重點是要我們信靠主！

如何自己降低血壓

有一次我遇到一個牙醫，在為我洗牙之前堅持要給我吃抗生素，他相信那幾片藥吞下去就能保護我不致感染，而我則相信我自身的免疫系統必須多抵抗一次抗生素的侵犯！很不相同的觀念。

人的健康出問題，十有八九是生活方式不健康，自己若能找到原因，調整過來是治病的最根本的措施。相信和珍惜上帝已經給你的一套完備的免疫系統，少依賴醫藥是智慧。很多人血壓高，可以用調整生活習慣的辦法改變過來。

患高血壓的人必須留意肥胖的問題，你如果能夠減肥或控制體重，血壓就會自然下降。也許這一點現在已經是一個常識，但你若不知道，現在減肥一點都不晚。每減少一公斤體重，收縮壓（高壓）會降1.6毫米汞柱，舒張壓（低壓）會降1.1毫米汞柱。另外，你的體內脂肪比率（Body Composition）越低越好，女人應少於22，男人應少於16。所以不是體重越輕越好，要有肌肉！你可以從網上搜索一下這個指標的計算和圖表，總之要鍛煉身體，增加肌肉和減少脂肪。

每天留出時間運動30分鐘以上，不必是太劇烈的運動。但總要達到心跳135次以上，有些氣喘、身上發汗，或肌肉發酸的程度，你如果在肚子有些餓的情況下運動，減肥效果最佳。運動真的是最好的醫藥！幾乎是醫治百病，包括傷風感冒！

不要喝酒，因為酒精提高血壓。你喝酒就傾向於多吃，而且酒精本身是一種糖，應該限制。每天喝咖啡不要超過一杯，最好改喝綠茶。一定要減少鈉（sodium）的攝入量，人體一天只需要500毫克的鈉。你如果習慣吃很多罐頭和各種加工過的熟食品，或者燒菜用很多調味汁，裡面都含有太多的鈉，杜絕那些食品就會在降血壓方面幫你自己一個大忙。

哪些食物對降血壓有益呢？使用特級初榨橄欖油（extra virgin olive oil）做菜，裡面富含歐米加-3脂肪酸，來代替玉米油、葵花子油等等，可以降低血壓8毫米汞柱。另外是大蒜，每天吃4瓣生大蒜，是很有效的降壓食品。還有海藻、海帶、新鮮西紅柿也同樣降壓，常吃能降14毫米汞柱！乳清蛋白粉（hydrolyzed whey protein）是一種營養保健品，有人每天把它混在奶昔/冰果露中喝，也能達到降壓11毫米汞柱的果效。

其它的營養保健品能夠幫助降低血壓的還有：鎂（Magnesium）、維生素D、輔酶Q10（CoQ10）、魚油（Omega-3）。不過要注意，你如果添加了鎂，就必須也添加鈣，以免引起失衡。有人對59個患高血壓的人作8個星期的試驗，發現每天服用120毫克CoQ10能夠降低血壓9%。另外有人對83人作12個星期的試驗，每天服用CoQ10的劑量是60毫克，結果改善血壓的效果也很類似。

最后，嘗試放鬆精神壓力也是很重要的降壓策略。除了立刻離開張力的源頭和現場，禱告和請人幫你禱告，用深呼吸法減輕精神壓力也立即見效。很多網站都有介紹各種Relaxation therapies，你可以選一兩個合用的，堅持使用。

以上內容取自Consummer Lab的網站，http://www.consumerlab.com/。提前祝你新春健康！

《基督教神學思想史》

Roger E. Olson教授寫的基督教神學思想史已經翻譯成中文。Olson教授是一位視野寬廣的歷史學家，他用故事敘事來講述歷史，讀來有一股清新感。可是中文翻譯卻似乎改了基調，用詞方面顯得是站在新教某些宗派的立場。你如果英文好，還是建議你閱讀原文。

我單單列出標題的翻譯你就能看出來我說的意思：第一部份還好，The opening Act: Conflicting Christian Visions in the Second Century，翻譯成序幕：二世紀基督教思想的沖突。當然，vision准確說來也許不是思想，我會翻譯成理念的沖突。第二部份The Plot Thickens原意應該是有趣的情節開始上演，而不僅僅是普通的換場。中文沒有把第三、四部份的great crisis翻出來。重大危機寫成轉折或插曲屬於輕描淡寫，因為Rocks the Church和Shakes the Church都含有重要的驚險危機感，決不止是小小轉折和插曲。



後面的歷史開始分宗派，中文翻譯立場鮮明，站在新教一邊，反對東正教和天主教！不知道譯者是否明瞭那時的新教還沒有從天主教分出來，但「分裂」一詞是貶意。可Olson教授並不貶低東正教--東西兩個教會都是上帝的教會，雖然故事情節分為各自一方的兩頭，東方正教會和西方大公教會都來自同一個Great Tradition偉大傳統。

從第六部份開始，Olson講的只是西方教會的故事。首先是科學女王登場的長篇故事，其中涉及神學的部份，當然是啟蒙運動、理性主義帶來的經院哲學。登上神學寶座的不是聖經研究，乃是哲理論証，這是好事情嗎？中文翻譯把它當作好事，用神學的春天來形容神學的新發展。

第七部份的New Twist是美國俚語，在這裡指神學思想上的新方法、新解釋、或新花樣出現。西方教會改革，擁護改革的成為新教，不擁護的是天主教，用“轉折”來描述似乎不夠有力。這樣的分道揚鑣固然是“分裂”，中文毫不猶豫地使用這詞來形容改革結果，似乎已預備好如何確定是非，但Olson使用divide卻是中性的。

第八部份Olson教授用的是貶義描述，因為英文的falls apart含有崩潰、失敗的意思。新教徒實際上變得四分五裂，亞米念派起來反對加爾文主義，敬虔派起來更新路德神學，清教徒和衛理公會起來復興英國聖工會，自然神論、自由派神學如百花齊放，各家從不同方向要修正改革后的新教，神學故事失去了重點。中文的“多元化”幾乎是掩飾的說辭，更不用說“換裝”從哪裡來。

第九部份並非“變奏”，乃是整體情節又必須開始兵分幾路，自由派、保守派、和新正統派各自回應現代主義潮流…