舊約書卷的寫作和流傳

過去我都是以為，聖經每一卷都是上帝讓歷史上某人一氣呵成寫出來的。但我們如果注意到一些字句，顯然有編輯的痕跡。好比耶利米書，不講1章1節“耶利米的話記在下面”，只看51章64節：“...耶利米的話到此為止”，後面卻跟著52章，聖經學者們看為一份歷史補錄，顯然不是耶利米的手筆，乃是由後人編寫。

自從上一個世紀40年代發現死海旁邊的昆蘭洞穴以後，學者們研究大量古卷中不同版本的聖經手抄本及殘卷，還有沒有收進正典的次經、偽經作品抄本和譯本，大有新鮮成果。由於昆蘭洞穴是主前一兩個世紀到主後70年之間的遺物，有人提出希伯來聖經發展的新理論：聖經的字句從書卷寫好以後就開始在抄寫過程中有變化，甚至在整卷書尚未完成之時，先寫的部分在流傳/抄寫中，字句變化就已經開始了。後寫的書卷，比如歷代誌，作者參考先寫的書卷，加以發揮或縮減，或許參考了其它的口傳/筆錄資料，形成聖經正典的終稿。直到主後一個世紀，眾多抄本才開始注重忠實於“原稿”，小心標出文本比較和訂正解釋，流傳下來的抄本逐步趨向統一版本，即11世紀的馬索拉版本（MT）。

Emanual Tov舉出一些例子，說明昆蘭洞穴中有的書卷抄本可能是經文發展過程的早期留下來的。句子比較短，有些字、詞組、甚至整段經節缺失，並且這些經文早已很忠實地反映在希臘七十士譯本（LXX）的翻譯中。就拿耶利米書來說，從LXX復原/重構的希伯來文本（B*）在昆蘭4號洞找到一些抄本的殘卷，用4QJer來代表。這些殘卷說明LXX的文士並非好像過去所懷疑的，擅自刪減了他們所翻譯的原版B*。B*比MT短了大約六分之一，其中有些經文的次序還調換了。比如歷史補錄前面的好幾章經文，從46章到51章針對鄰國和巴比倫的許多預言，在LXX版本是夾在中間的，接在25章13節後面：“我必使我向那地所說的話，就是記在這書上的話，是耶利米向這些國民說的預言，都臨到那地”。

耶利米書33章14-26節，關於耶和華重新堅定大衛之約的那一大段話，在LXX所翻譯的版本B*中是沒有的。還有其它一些經節，雖有可能是LXX遺漏，但MT更有可能是後來的編輯和添加。耶利米書27章也相似，MT多出不少字句，我把凡是B*中沒有的部分都加括號，就成了下面這樣，不讀括號內也讀得通：

（猶大王約西亞的兒子約雅敬登基的時候，有這話從耶和華臨到耶利米說：）雅威（對我）如此說，你做繩索與軛，加在自己的頸項上，藉那些來到耶路撒冷（見）猶大王西底家的使臣之手，把繩索與軛送到以東王、摩押王、亞捫王、泰爾王、西頓王那裡，且囑咐使臣，傳與他們的主人說，（萬軍之）耶和華─以色列的神如此說：我用大能和伸出來的膀臂，創造大地（和地上的人民、牲畜）。我看給誰相宜，就把地給誰。（現在）我將（這全）地都交（給我僕人）巴比倫王尼布甲尼撒的手，我也將田野的走獸給他使用。列國都必服事他和他的兒孫，直到他本國遭報的日期來到。那時，多國和大君王要使他作他們的奴僕。）無論哪一邦哪一國，（不肯服事這巴比倫王尼布甲尼撒，也）不把頸項放在巴比倫王的軛下，我必用刀劍、饑荒（和瘟疫）刑罰（那邦），直到我藉巴比倫王的手將他們毀滅。這是耶和華說的。至於你們，不可聽從你們的先知和占蔔的、圓夢的、觀兆的，以及行邪術的；他們（對你們）說：你們不致服事巴比倫王。他們向你們說假預言，要叫你們遷移，遠離本地（以致我將你們趕出去，使你們滅亡）。但哪一邦肯把頸項放在巴比倫王的軛下服事他，我必使那邦仍在本地存留，得以耕種居住。（這是耶和華說的。）我就照這一切的話對猶大王西底家說：要把你們的頸項（放在巴比倫王的軛下），服事他（和他的百姓，便得存活。你和你的百姓為何要因刀劍、饑荒、瘟疫死亡，正如耶和華論到不服事巴比倫王的那國說的話呢？不可聽那些先知對你們所說的話；他們說：你們不致服事）巴比倫王，因為他們向你們說假預言。耶和華說：我並沒有打發他們，他們卻託我的名說假預言，好使我將你們、和向你們說預言、向你們說謊再說謊的那些先知趕出去，一同滅亡。我又對祭司和這眾民說：耶和華如此說：你們不可聽那先知對你們所說的預言。他們說：（現在）耶和華殿中的器皿（快要）從巴比倫帶回來了；其實他們向你們說假預言。（不可聽從他們，只管服事巴比倫王便得存活。這城何致變為荒場呢？）他們若果是先知，若有耶和華的話臨到他們，讓他們來見（萬軍之）耶和華（使那在耶和華殿中和猶大王宮內，並耶路撒冷剩下的器皿），不帶（到巴比倫）去。因為萬軍之耶和華如此說，（柱子、銅海、盆座，並）剩（在這城裡）的器皿，就是巴比倫王（尼布甲尼撒）擄掠（猶大王約雅敬的兒子）耶哥尼雅（和猶大、和耶路撒冷一切貴冑）的時候沒有從耶路撒冷掠去的器皿（論到那在耶和華殿中和猶大王宮內，並耶路撒冷剩下的器皿，萬軍之耶和華─以色列的神如此說：）必被帶到巴比倫存在那裡（，直到我眷顧以色列人的日子。那時，我必將這器皿帶回來，交還此地）。這是耶和華說的。

這章經文的詳細解釋請參考另一個博客。您以為如何？LXX的耶利米書來自比較早一些的版本是嗎？東正教至今奉LXX為最權威的版本。昆蘭4號洞還發現一卷撒母耳記，與馬索拉版本比較也有好多不同的地方。比如1章23節，按馬索拉版本，以利加拿對他妻子說“但願耶和華應驗他的話”，昆蘭的書卷卻是“願耶和華成就你所說的話/許的願”。雖有可能昆蘭的抄寫文士覺得在前文中耶和華沒有說什麽話，所以把句子改了，但也有可能是有人在抄寫過程中把句子改得更加敬重耶和華。

MT和B*顯然來自不同版本，在昆蘭都有抄本作證，各自流傳下來，我們很難用文本比較的方法確定哪是更“正確”，我們最好接受。我相信神的靈透過我們現在閱讀的中文聖經對中國人說話，改變我們的價值觀、人生觀、和不正確的神觀，也透過其它譯本對其它族群說話。弟兄姐妹無需借著爭論哪個版本更加“權威”來證明自己更加符合真理，倒該彼此虛心學習。（本文參考了Emanuel Tov寫的《Textual Criticism of the Hebrew Bible》一書。）

保羅熱心傳的是他祖宗的神

千萬不要以為保羅信主後傳的是另外一個神。我曾經用掃羅獨白的形式寫過一篇使徒保羅信主的見證。掃羅信主前是猶太教的法利賽人。那時的法利賽人分為兩派：一派是熱心嚴守摩西律法、為上帝不惜一切革命手段參與聖戰的煞買派，另一派是對外邦人比較開放的希列派，注重傳統過於注重律法。由於保羅曾拜迦瑪列為師，而迦瑪列是希列的直系孫子，我還以為保羅屬於希列派，但聖經學者們分析聖經所記，認為掃羅屬於煞買派。以奪回耶路撒冷、重建聖殿、從外邦人手裏解放以色列人為最崇高的事業和目標，甚至不惜採用暴力手段。他們心目中所盼望的彌賽亞應該帶領猶太人起來建立上帝的國度。

這樣來衡量耶穌，他怎麽會是彌賽亞呢？該死！褻瀆！如此，信主前的掃羅為以色列的上帝大發熱心，為律法大發熱心，毫無疑問是非常敬虔、熱切等候主來救贖自己的百姓。不過，他的特點更是，專門去找大祭司討到權柄，到遙遠的異鄉大馬士革去抓相信耶穌的男女，把他們下在監獄，因為相信他們是一群變節的猶太人，把以色列人引離了上帝。

這是歷史的保羅。他對律法的熱心才不是某種伯拉究式的道德主義努力。那麽他在去大馬士革的路上，若不是真的遇見了那位自稱耶穌的大光，是不會突然回頭的。從掃羅對於他自己歸主過程的自述，你沒有辦法把他解釋成某種心理需要和省悟，比如多年靠行為有罪咎感，忽然經歷到重擔脫落的新生之類。有不少人把掃羅歸主理解為：他認識到是猶太人的律法咒詛釘了十字架的耶穌，然後了解到上帝翻轉了律法的咒詛，於是明白律法是已經破產或者過期了，最後能夠開始向世界宣告，有個不靠律法成為神的子民的新方法。--這個理解即使和實際沾邊，也絕不是事件的重點。

對保羅來說，眼睛有好幾天看不見是小事，發現上帝讓那個釘十字架的耶穌得榮耀是大事。保羅原來指望看到，以色列在異教徒手中受了許多苦之後，上帝終於在審判中宣告她為義，沒有想到耶穌在異教徒手中遭難之後，上帝竟將他升為至高，宣告他為自己的兒子。這個拿撒勒人耶穌，他的門徒把他當作彌賽亞的人，掃羅竟把他看錯，竟以為他是個敵基督，沒能率眾打敗異教徒，只不過集結了一撮人，不遵守律法、反責難聖殿的人，這人的復活證明他的門徒是對的！

掃羅必須重新審查自己一貫所信的：如果耶穌真是上帝差來的彌賽亞，現在已經是榮耀的王，那就說明猶太人所期盼的上帝作王掌權的新世代（age to come）已經開始了，就在這個罪惡、悖逆的世代尚存之間，耶和華那拯救子民的計劃顯然必須徹底地重新思考。原來掃羅一直都不知道神的義，不知道上帝在末世要如此實現亞伯拉罕之約的計劃。耶穌的死與復活本身是個不得了的末世事件，讓人看到上帝信實守約，救贖世界和賜福萬民，掃羅發現自己已經生活在末世。雖然前面一個世代仍在，神的子民卻實實在在被釋放得到自由，我們竟不曉得！我們一定要去傳揚這個好消息，以賽亞所預言的已經應驗：以色列的神已經作王，他現在是世界的主！

報好信息給錫安的啊，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說：看哪，你們的神！…（賽四十9）

那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！…(賽五二7)

所以，這正是保羅所傳的福音：猶太人的彌賽亞就是那位釘十字架的耶穌，他已經復活作王。信福音的人必然得救，因為復活的彌賽亞王已經勝過天上地上一切的惡勢力。上帝透過他拆毀了神和人之間隔斷的墻，叫信者得兒子名分，自由地住在彌賽亞裏，受到父神的培植，末了眾人都要像耶穌一樣復活。這應該就是保羅得到的啟示，上帝救贖世界的奧秘。

本文參考了賴特的《再思保羅神學爭議》一書，校園出版社。

教會與神學爭議

這一期的《舉目》雜誌在教會論壇專欄登載了好幾篇討論教會與神學爭議的文章，很不錯，建議大家去找來看看。事奉主容易，達到同心和真正的信任不容易。同一段聖經，不同的人讀出來不同的意思，大家如果僅僅以各自的理解是非為念，不注重彼此聯結的關係，也不交流、更不相信人家的看法可能也有道理，就很難達到一起傳福音的共識。

編輯放了一篇讀者文章來拋磚引玉：唯獨改革宗是最正確的神學？那位讀者在教會中積極參與服事，遇到教會有人高舉加爾文主義，強調神學上的那個預定論。比如規定傳福音不能隨便對人說“耶穌愛你”，因為不知耶穌是否預定那人得救。--這也太過分啦。多數教會恐怕沒有這麽偏激，不過從制度規定上反映出種種排斥還是挺常見的。我有一年報名參加一個短期宣道隊，出去之前就被告誡不要為人按手禱告，--很實際的神學問題！您在與一個人談道的時候，如果聖靈感動你為對方按手禱告，你想起教會的這個規定，就消滅聖靈感動把手抄起來？

然後論壇邀請了幾位牧師作回應，他們回應得都很好。方鎮明教授試圖回答“哪一種神學觀點是正確的”這個問題。他的意思加爾文主義和亞米念主義有共同點，都認為上帝恩典與人的選擇是彼此配搭的，但是加爾文主義是正確的，因為最終來說是上帝掌管和施恩，人的努力靠不住。不過18世紀的衛斯理也把自己的神學稱為亞米念主義，強調得救以後人要追求成聖，自己不努力怎麼行？方教授可不想否定衛斯理，他說追求成聖不能靠自己，要靠神賜下的足夠恩典，那也是改革宗神學（即加爾文主義）所強調的。我覺得方教授並沒有說得救以後的個人努力有什麽不對，他選擇的詞彙是“盡上責任去追求”。

我還記得國內家庭教會的弟兄姐妹曾經問我這個問題。我根本不願意鉆進這個哲學框架把自己框起來，因為兩個“主義”都各有局限。難道人離開了哲學系統就不能認識神嗎？可惜好多人要說“是”。因為系統神學的緣故，他們還以為不戴哲學眼鏡就看不見真理了，可是哲學並非認識真理的唯一途徑，甚至不是一個主要的途徑。

第二篇回應文章是臺灣中華福音神學院的前院長陳濟民寫的。他強調大家對聖經的理解不一致時，不要隨意給別人扣上“異端”的帽子，造成困擾。看看初代教會的榜樣，召開大公會議切磋不同意見，西方神學界也彼此討論研究心得，陳院長說這個風氣在華人教會中尚未普遍，非常可惜！再有呢，爭議真理也要有愛心，看看保羅書信就知道，上帝是愛。只講抽象的真理而缺乏愛心是無益有害的，因為實際上是不認識上帝。保羅非常注重合一：同有一個指望。一主、一信、一洗、一上帝，就是貫乎眾人之中，住在眾人之內（弗四4-6）。神學的精髓是學神，從亙古到永遠，神是一，所以我們也要效法基督，用謙卑、溫柔、忍耐、和平來傳講真理，交換意見。陳院長這篇文章加增了我對他的敬重。

第三位回應人物是林祥源牧師。他受到訪談的時候提出，教會提出明確的神學立場，是避免神學之爭的有效辦法。本來大家核心信仰是一致的，只是外層的倫理和教牧實踐上出現爭議，對靈恩、離婚、參政、同性戀、女人講道的態度啊，對是否采取長老制或為嬰孩施洗等等。為了避免因為神學立場不同帶來的混亂，林牧師的教會花了兩年時間整理出一份文件，專門說明教會神學立場，在主日學教導。有了這些文件貼在教會網頁上，有不同意見的信徒可以另尋別處事奉，不必勉強接受人家的立場。

第四位回應人物找到馮秉誠牧師，請他發表意見。馮牧師說，牧會中不宜把在神學院中了解到的、在基要真理以外的各樣爭論拉進教會。傳道人可以在基要真理以外持有自己的神學立場，但不宜在公開講臺或教導中堅持自己的這些基要真理以外的神學立場，免得造成混亂。馮牧師說基要真理包括：上帝是獨一真神、耶穌基督是神子、世人都犯罪、耶穌基督的十字架救贖計劃、主耶穌將再來審判世界等等。不過為人按手禱告算不算基要呢？要求不同宗派的信徒重新受洗算不算基要呢？不算就不應該談談各種做法的緣由？

馮牧師寫了《神的聖言：聖經的詮釋》一書，寫得很不錯。第八章有一段曾發表在海外校園和使者雜誌中，這次也印在編注部分中。總的說來他認為在神學之爭中，無需引用有名神學家的話來駁斥別人偏離真理。

書中寫道，在人對真理的認識中，尚有不準確、需要不斷完善的地方（神學家也一樣）；人不能把自己對真理的認知的每一點都絕對化。馮牧師引用奧斯邦（Grant Osborne）教授的話說，有些人把神學（系統）模式當作永久不變，許多團體將他們承襲的傳統（比如加爾文主義）和其創始先祖（比如奧古斯丁或路德），當成幾乎“不會錯”的對象來崇拜。

上段括號中的字是我加的，奧斯邦是這個意思，只是客氣沒有寫出來。除了加爾文主義，不知是否還有哪些其它的神學體系被奉為“不會錯”。但馮牧師明確指出：如果把自己的神學體系絕對化，就會拒絕聖經對自己的體系說話，或對那些“不利”的經文置之不顧，或按自己的體系強解這些經文，更容易以宣講自己的教義體系來代替宣講上帝整全的道。如此，你已經有意無意地把自己所接受的體系高舉到與聖經同等的地位了。隨著體系被絕對化，體系的倡導者、擁護者也逐漸不同程度地被絕對化，變成真理的標準和尺度。凡與自己體系的觀念不同的，無論有無聖經依據，都一言以拒之：“不講真理”或“偏離真理”。

現在聖經學者研究保羅時代的猶太教思想，發現與傳統的系統神學合不上（稱為新觀），於是遭到不少攻擊。大家都相信耶穌為主，捨命來拯救子民的，都接受尼西亞信經，何必就一些枝節問題非要辯個你是我非不可？我倒覺得新觀舊觀不必衝突呢。教會中並非每個人都對於所有的神學爭議有興趣。但是，每次牧師提出什麽是錯謬的大家還是會留心聽，只是教會的領袖應該小心，用愛心和信任來溝通不同宗派的神學見解，作出“愛”的榜樣比一切的說教都更有說服力。

重拾失落的價值觀：敬畏上帝

今天紀念黑人牧師馬丁路德金（不是那位十六世紀德國的宗教改革家）的生日，他曾推動美國的人權運動，1968年被人刺殺。本文譯自Focus On the Family網站為紀念他所登載的一篇講道，是他本人1954年所宣講的：Rediscovering Lost Values。

在我們今天的世界上，有些東西不對頭，有些很基本的東西整個地不對頭。

我們開始懷疑，是不是我們的知識不夠？

但不可能是因為知識不夠。

因為說起人類累積的知識，我們今天的知識比歷史上任何時期的知識都多。我們手頭上有很多資料。我們懂得數學，懂得科學，懂得社會科學與哲學，超過世界上任何歷史時期。所以不可能是因為我們知識還不夠多。 那麽我們想是否我們的科學發展得還不夠快，我們的科學還不夠進步？那也不可能。因為我們最近的科學進步成果驚人，人能夠把距離縮小，把時間排列，以至於現在你可以在紐約吃早餐，到英國倫敦吃晚餐。兩百年前，一封信從紐約寄到華盛頓要花三天時間，現在你跑到中國都不用那麽久時間。所以不可能是因為科學落後，人的科學智能很奇妙。

要想發現人類問題和世界病態的實際原因，我想我們必須檢查更深入的東西。我們若實在想知道問題的答案，就要看看人的靈魂和心思。

我們的問題不是知道得不夠多，而是我們的為人似乎不夠好。

我們的問題不是科學發展得不夠快，而是我們的道德落在後面了。現代人最大的問題是，我們的生活消費遠遠超過了我們靈性財富所能負擔得起的程度。我們還沒有學會怎樣做一個公正、誠實、仁慈、有愛心的人，這是我們的基本問題。所以我們的實際情況是，我們用科學把世界變成了近鄰，然而我們的心靈狀態沒有把世界變成近鄰。

如果我們想要繼續前進，我們就要回頭，把一些留在後面的寶貴的、偉大的價值觀找回來。 第一條需要找回來的價值觀是這個：一切的現實都掛在道德基礎的樞紐上。換句話說，就是有一個道德的宇宙。普世的道德律就和物理定律一樣，永久不變。

我們從現代世界中采納了某種相對論的倫理。我在這裏不是想要擺大名詞，我只是想說一個很具體的事，那就是我們接受了一個態度：是非僅僅是個相對的東西…

多數人不敢站出來講他們的信念，是因為別人可能沒有同樣的信念。

今天早晨我要對你說，有些事情是對的，有些事情是錯的，永遠是這樣，絕對是這樣。比如說仇恨是錯的，它一向是錯的，也將永遠是錯的。在美國是錯的，在德國是錯的，在俄羅斯是錯的，在中國也是錯的。主前2000年前它是錯的，今天1954年是錯的，一向是錯的，永遠是錯的。在暴亂中喪命是錯的，但只要我們一天采取這個態度，認為是非是相對的，我們就一天在反叛上帝自己的律。

朋友們，這個態度毀滅我們文化的靈魂，毀壞我們的國家。今天我們的世界上就是需要一群願意站出來，反對各種錯誤事件的男人和女人。一群已經看出某些錯誤的事物，無論別人已經發現了沒有，看出一些正確的事物而去做，無論是否有人看見你做。

這個宇宙掛在道德基礎的樞紐上。這個宇宙中有些東西證明Carlyle說的對：沒有一個謊言是永遠不會揭穿的。這個宇宙有些東西證明William Cullen Bryant說得對：真理在地上摔碎了還會再升起來。

你今天離開的時候，一定要確知，上帝是永存的，風暴可以來也可以去，我們的摩天大廈可以建起來也可以倒下去，我們漂亮的汽車可以拿來用也可以失去，但我們的上帝是永在的。植物可以枯幹，花朵可以凋謝，我們上帝的道永遠堅立，沒有什麽東西能攔阻上帝。世界上一切的武器都不能打著上帝，我們的原子彈不能損害到他，今天早晨我所說的創造/掌管宇宙的上帝，他將要世世代代永遠長存。如果我們想要繼續前進，就要回頭尋找這位上帝，這位要求和命令我們完全忠信於他的上帝。

如果我們想要繼續前進，我們必須回頭重新找回那些寶貴的價值觀：那一切現實掛在其上的道德基礎，那一切現實受其掌控的屬靈力量。願上帝賜福給你！

賢德婦人：三段式解經法

研讀聖經的過程一般包括兩個階段：研經和應用。我們其實需要觀察字面（what），進一步分析其中的道理（why），然後才考慮如何把得到的原則應用在現代的處境（how）。說起來好像很容易，但其實與我們過往的習慣很不相同。林榮華教授在他的《活畫聖經，活出真理》一書中舉了不少例子，來說明這個what—why—how三段式解經法。我讀了覺得很受益，特此推薦大家去買這本書來看。

比如那個箴言卅一章10-31節，我們讀了字面，通常就以為應該直接應用在女基督徒身上。只是大家都知道，要求實在太高：身體要好，晚睡早起，刻苦耐勞，精通農業、紡織業、商業投資、企業管理、房地產、慈善事業，教育兒女，有能力和威儀，如此等等豈不是叫人氣餒？

但林教授指出箴言這卷書的結構，分為兩大部份：1-9章論述智慧，神學重點在首尾都點出來，即敬畏耶和華是知識/智慧的開端；10-31章收集箴言，在整卷結尾也呼應這個主題：敬畏耶和華的婦女必得稱贊。

然而還有一樁：箴言書用了擬人法來把智慧比擬成一個女人！因為智慧這個字在希伯來文中是陰性名詞。所以“才德的婦人”出現在書卷的結尾，完全可以理解為是要扣題。敬畏耶和華的“智慧”正是箴言的主題，作者原意應該是說這一切的活動都要靠智慧和知識。

據說這22行詩是字母詩，也就是說，每節經文的頭一個字母是按希伯來文的22個字母依序排列。有人還找到作者使用的交叉對偶結構。在層層對偶的中央，是“她丈夫在城門口與本地的長老同坐，為眾人所認識”。假如這位才德的婦人就代表智慧，那麽與長老同坐、大家都認識的人，就是以他的智慧、能力贏得眾人敬重的人。他並不只是一位幸運娶到萬能妻子，本人卻無所事事的人。

林教授還指出，翻譯為“才德”的那個字，意思主要是“力量”、“權能”。從信望愛聖經資源網站搜索一下，果然這字常常用來形容勇士的“大能”。另外她丈夫心裏依靠她，必不缺少的“利益”其實是戰場擄掠得來的東西；她把“食物”分給家中的人，其實分的是打獵所得之物；以能力束腰，使臂膀有力，似乎形容男性更恰當，但擁有智慧/知識的確擁有能力。也許箴言作者的言下之意，就是鼓勵年輕人追求人生的智慧和知識，敬畏上帝呢。

如此，這段經文就不單單是鼓勵女人做賢妻良母而已。因為智慧如果是好像才德的婦人（what），那麽人人都應該追求（why），追求智慧是世世代代不變的良言，我們都要追求，並且在基督裡敬畏上帝是一條捷徑（how）。

啓示錄的神學和解經

新約的最後一卷書是啓示錄，按文學體裁叫作apocalypse。從主前二世紀到主後二世紀，這類的文學作品還有二、三十卷，包括彼得啓示錄、保羅啓示錄、以利亞啓示錄等等，大多是宣揚善最後將要勝過惡，最終將出現天國。

約翰的啓示錄差一點沒有收進新約正典。一個主要原因是人們懷疑這位寫啓示錄的“約翰”，他到底是不是那位寫福音書和教會書信的使徒約翰？另一個原因是這卷書很難懂，比如那七個印、七個號，或者釋放那四個捆綁在幼發拉底大河的天使，這些資料對我們有什麽用處呢？這卷書和新約其它書卷的神學思想又有什麽關係呢？

在英文的權威版本King James Version，啓示錄的作者稱爲John the theologian，或John the Divine。總之人們把這卷書看為某種末世論啓示的神學著作。從解釋方面講，有四個方向的解釋：

一、歷史主義的解釋：認爲啓示錄是從廣角來描述歷史。
二、使徒時代的解釋：相信啟示錄所描寫之事件在歷史中已實現。
三、未來主義的解釋：相信啓示錄是預言末日審判的日子，現在叫做千禧年主義。
四、理想主義的解釋：認爲啓示錄是用象徵性語言描述善惡之爭。

也許這四種解釋不必互相排斥，也許應該互相參考，避免極端主義。東正教把啓示錄所描述的事件當作使徒時代的歷史，同時也認爲是預表了未來將要發生的事件，鼓勵信徒預備好主的再來。很多天主教信徒也持這種看法。

早期教父中，有的相信它是關乎基督在地上國度實現的預言，比如愛任鈕，也有人貶斥那個字面的千禧年主義理解，説那是把天國變成了關乎吃喝的筵席，比如奧古斯丁。奧古斯丁認爲啓示錄廿章提到的第一次復活是象徵信徒的洗禮，他把啓示錄的内容和末日審判分開來理解，認爲那些象徵性的語言不是單單談末後的事情。

現代的一些聖經學者認爲，啓示錄的那些章節並非按次序發生的歷史或歷史預言，他們用摘要法來把這卷書歸納為三幕劇：基督口授的七封信；羔羊打開封的書卷；龍與信徒的爭戰。

（本文參考了英文的維基百科Apocalypse詞條和《Theological Interpretation of the New Testament》一書。）

受洗歸入一個“家”

我曾寫過一篇“神是一個溫暖的家”，見證信耶穌以後的感覺。今天聼牧師講道，是路加福音耶穌受洗那一段。他提醒大家說，洗禮僅僅是提醒我們已經有個上帝兒女身份，因爲水禮本身並不是一個魔術，好像能把人變成一個兒女。並且，我們對待尚未受洗的人應該同樣，不要把他們當作局外人---因爲他們也和我們一樣，是上帝正在做工的人。這使我又思考了一下“受洗歸入”的事，查考一下有關的經文。是的，水禮本身不是魔術，只是見證一個事實：我們已經屬於上帝天父、基督、和聖靈的家！

可是我們從什麽時候開始屬於這個家的呢？從查考的經文來看，應該是我們相信上帝接納我們為兒女，相信我們從此屬於神的時候。“受洗歸入”主要是一個内心的動作哩。

哥林多前書十章1-2節：弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了（baptized into）摩西。保羅這句話告訴我們，“受洗歸入”不是一個水禮而已，乃是一個經歷。因爲我們都知道，以色列民出埃及的時候，他們沒有經過一個“受洗”的水禮。雖然句中提到海，浸水的卻不是以色列民，而是埃及法老的軍兵。受洗歸入摩西，意思就是整個人跟隨著摩西，一起離開了埃及。同樣，我們現在受洗歸入基督，意思就是整個人開始跟隨著基督，從此屬於神。

羅馬書六章3-4節：豈不知我們這受洗歸入（baptized into）基督耶穌的人是受洗歸入（baptized into）他的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入（baptized into）死，和他一同埋葬（buried with him），原是叫我們一舉一動有新生的樣式（walk in new life），像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。按照保羅這裡的解釋，baptize into...意思就是在經歷上完全聯合，至少是從觀念上應該如此看。耶穌死而埋葬的時候我們並不在那裏，但是保羅說“你們豈不知道嗎”？意思每個基督徒都知道，屬於基督就是與神的兒子在受難和復活這件事上已經聯合了（過去時態）。我信主受洗的時候只有一件事是過去時：我已經接受耶穌為我的主。其它都是進行時。

林前十二章13節：我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。By one Spirit we were baptized into one body,…to drink of one Spirit，在這裡更是聯合的意思，並且是聖靈在做的工作。此處講的受洗歸入的“身體”是指基督的教會，也就是信徒的群體；聯合當然不是眼睛可見的物質身體的聯合，乃是說精神上、靈裏面的聯合為一。我喜歡用腌黃瓜的比喻，希望你看到受浸進入一個家、一個靈的圖畫：完全埋入聖靈，聯合為一，被上帝做工，彼此感染，生命素質氣味逐漸轉變…

加拉太書三章27-28節：你們受洗歸入（baptized into）基督的都是披戴（have put on）基督了，並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。這句話重述在主内聯合歸一的精神。什麽是披戴基督呢？基督的靈好像衣服一樣，我們浸入基督以後就穿上了。這不是一個命令，乃是一個過去式的描述，您相信嗎？我們如果不相信自己已經與神兒子聯合，堅持說自己只是蓋著晶瑩雪花的臭糞一塊（好像路德所形容的），怎可能相信全能、全智上帝對自己的愛是真實的呢？

根據使徒行傳十九章的記載，保羅在以弗所遇到幾個施洗約翰的門徒，就問他們是否接受了聖靈。既然回答是沒有聽説聖靈，保羅就問“這樣，你們受的是甚麼洗呢”？Into what were you baptized into？原文直譯是“那麽你們受洗歸入了什麽”？他們回答歸入的“是約翰的洗禮”。施洗約翰的信息是呼召“要悔改”，接受他的洗禮即接受這個信息。保羅隨即告訴他們，施洗約翰的信息指向耶穌，他是上帝差來的彌賽亞，於是這幾個門徒就受洗歸入（baptized into）主耶穌的名。這使我看到，單單同意要從罪中悔改是不夠的，還必須藉著耶穌進入上帝的家！前者只是一個理性知識，後者尋求感性知識，需要真正的信心。

我們常常都以爲，同意悔罪是接受福音的最重要部分，但實際上，約翰福音告訴我們，相信耶穌是上帝所差來召我們回家的兒子，接受天父、基督、聖靈為天地世界的主才更加重要，接受了才能進入一個新的成長環境，看自己有一個新的蒙愛兒女身份，開始學習一組嶄新的價值觀，就是彼此相愛與聯結的人生目標，逐漸變得好像我們所敬拜的三一神的形象。