Nomos：不僅是「律法」而已

本文內容取自Moen博士的原文默想日誌，2013年3月2日。

羅馬書三章27節是一個例子，希臘文nomos不能翻成律法，要翻成準則或方法：這樣，有甚麼可誇的呢？沒有可誇的了。憑甚麼準則（nomos）說沒有的呢？憑行為（the works）嗎？不是的，而是以信心為準則（nomos of faith）說的。（羅三27）

新譯本這裡翻成「準則」，合和本理解成方法。不過，這個字一般翻譯成「律法」。可「律法」根本不能反映出nomos這個字豐富的內涵，倒讓人以為只是條文規矩而已。更糟糕的是，我們常常以為保羅就用nomos來作為妥拉（摩西五經教導）的等同詞，所以看見nomos就以為是「摩西律法」，結果聽說保羅為信徒廢止了摩西律法，可見這對nomos的簡單化理解讓人誤解妥拉，糟糕透頂。現代的基督徒很少人懂得原文，很少人了解聖經原來的文化，怪不得宗教人士說甚麼，我們就信甚麼。我們自己都不太查考聖經。

所以，有個Michael Winger寫他的博士論文，專門看保羅書信中對nomos這個字的不同用法，他發現不算隱喻一共有七種用法。Winger列出的七種用法包括：nomos有時是行為（動詞）；有時是審判的標準；作為行為的指南；作為治理或掌控的東西；特指某個民的身分資格；上帝恩賜的源頭；以及某種應該順服的對象。這些用法有時有關聯，有的無關，我們讀的時候要看前後文。

我無法在此告訴你保羅每次使用nomos這個字的意思。我只是告訴你不能假定翻譯委員會總是正確，也不能假定你已經了解保羅的用詞語境。我請求你想像作者是一位遵守摩西教導的猶太拉比，寫信給遵守摩西教導的彌賽亞信徒，而不是寫給“惟獨靠信心稱義”的基督徒。把律法和恩典對立是不對的。我們必須了解保羅在他自己的神學框架之內要說甚麼。

奧古斯丁將羅馬書七章解釋為歸主後當有的經歷是不對的，引起很多不必要的痛苦和困惑，希望我們好好考察聖經，真正知道nomos的意思，然後才來談律法和恩典的問題。

一次被人推銷產品的經歷

先生不在家，昨天經歷了一場被推銷買貨的考驗。這位高大的黑人來叩門，表示說他是Kirby公司雇用的業務員，要免費給我洗地毯的服務。我問他們為甚麼要到處免費給人洗地毯，答曰是一個promotion，給人看產品，你最後買不買都沒有問題，他只要完成他的任務作demonstration。「你家甚麼地方的地毯最髒？我一下子就幫你洗乾淨，樓梯」？

其實後面的話是謊言，這人的推銷相當強勢，他才不肯快快幫你洗淨了就走人呢。不過我當時對於洗家裡地毯還是有興趣的，於是同意。結果10分鐘以後，這人和他的老闆拿來一套機器，開始給我演示機器的各種功能，首先是吸塵。不消說，我家看來還算乾淨地毯，每推一兩次就吸出來不少黑黑的塵土，功能顯然很好。除了吸塵以外，還能洗地毯，洗玻璃窗，清理電腦鍵盤，清除床墊的表面，甚至能清除堵塞的下水道。...據說這是一個home cleaning system，不是一般的吸塵器。

好，我如果自己有這個清潔系統，就會省下雇人清洗地毯的錢，又會免得將來必須換舊地毯，甚至萬一下水道的garbage disposal壞了也不需要再換新的了…這個機器要多少錢呢？這人不住地把一份宣傳資料塞給我看，我光注意看他操作，根本沒看。你猜猜看價錢？$3275！

沒門，我不會買的，我家經濟狀況目前不允許是原因之一。這人一邊演示，一邊說這些髒東西對健康有多少危害。不錯，都同意你，只是我不會花這麼多錢買。我從中國來，那裏比這裏不知髒了多少，比起來我已經很滿足啦。你們有沒有到中國去推銷啊？老闆不知從哪裡回來了，一個滿實在的越南小夥子，開始不知道給哪個上司打電話，要替我討價還價一下。

嗯，價錢降到$2500，放下$100，然後我可以每個月付＄100。還是太貴，謝啦，上次我先生買的乾濕兩用吸塵器只花了＄40。我相信你這系統很好，但我不買。花這種錢，即使我想要，我先生也不會同意，不要想我會勸得動他，這是我不會買的原因之二，我不作主。

這人似乎相信我能勸我先生，他說健康對你不重要嗎？保護地毯的價值不重要嗎？告訴你先生啊！我開玩笑說，重要啊，但是重要性是相對的，我們中國人看事情大多不是絕對的黑白之分，口袋裡有＄2500也很重要。這人搖頭，他只知道「是」或「不是」的區別。你不買，那說明你實際上不相信這系統的價值。你認為這系統實際上值多少錢是你願意出的呢？

這套東西在市面上大概不會賣到超過別的吸塵器太多，幾百美元？但我的根本問題是，我現在不需要買一台幾百元錢的吸塵器，這是我不會買的原因之三。他給我露出廠家的「價碼底線」，印在包裝的盒子上，$1375， 不算那些多功能的附加部件。不想糾纏講價了，已經超過兩小時了，我說你答應幫我洗地毯來的，可是我絕不會買的，Okay？我想告訴他，如果不洗也罷，不必再提offer。可是這人立即說，我已經知道你不會買，我會立刻給你洗地毯，你看那塊印子，洗完就會不見了。…亞洲人很少買Kirby，美國人會買，blah blah bla。我說是啊，你下次不要找亞洲人了。

果然洗滌效果很不錯。機器推起來似乎也還算輕鬆。濕漉漉的泡沫大部分立即就吸乾了。我不否認這是個好用的產品！老闆再次回來，明明知道我決意不買，還是在收拾搬走東西的時候給我最後一個特殊offer：$1000美元全賣給我！感謝，領你們的情面，也辛苦你們了！

前後一共花了3個鐘頭，有點浪費我的寶貴時間。客廳的地毯倒是洗得很乾淨，可我下次再也不要接待這樣的免費服務了。上網一搜索，Kirby出現在Rip Off Report網站，一個人曾想要作他們的雇員呢，你們自己看他的負面經歷。想想看，廠家標價$1375的產品，他們從$3275開始要價，這是怎樣的商業倫理呢？不怪這些試圖賣你東西的人，這完全是公司營銷部門的問題，他們訓練/鼓勵行騙！

神的國只是「臨近」了？

耶穌差遣他的門徒這樣傳福音：…要醫治那城里的病人，對他們說，神的國臨近你們了，…（見路加福音十章。）這是從希臘文的福音書翻譯過來的。但是Bivin博士說，耶穌和他的門徒講的是希伯來文，很多希伯來文都是話里有音的，翻譯成希臘文時無法完全表達出來。中文和英文的新約聖經再從希臘文翻過來，如果不考慮所翻譯的是希伯來味的希臘文，意思可能就更糊塗了。

上次我介紹過一個例子，關於耶穌帶來審判的火的說詞，Bivin博士就說被翻譯得面目全非，把「我怎會願意」翻成「不也是我所願意的嗎？」等等。

神的國「臨近」是另外一個例子。希臘字engiken的確是快要看見的意思，可是它所翻譯的希伯來字karav，除了是臨近的意思之外，更可以是結果已經來到某個地步的意思。所以希伯來文karav和希臘文engiken翻譯出來的意思幾乎相反，一個表示已經到達，一個差了一點，還沒有到達！

舉個karav的例子，中文翻譯為「近前來」。列王記下十六章記載，亞哈斯王在大馬士革看見一座亞述的祭壇，就照壇的規模樣式作法畫了圖樣，送回到本國祭司烏利亞那裡。烏利亞就照著從大馬士革送來的圖樣，在王還沒有回來之前，建築一座壇。王從大馬士革回來看見壇，「就近前來，在壇上獻祭」。顯然，亞哈斯王就站在壇那裡，並且上到壇上（登上台階）去獻祭，可是列王作者說他「近前來」。這個習慣說法很像華人，所以中文翻譯得很得體，不會讓讀者誤以為他還在遠處，需要走近。

Karav有時還翻譯成「親近」，是發生性關係的委婉說法。比如亞米比勒「還沒有親近撒拉」，或者「我娶了這個女子，和她親近的時候，發現她沒有貞潔的憑據」，都絕對是表示同在一處。當然，karav有時候也描寫走近來卻還沒有到的情形：比如約瑟的哥哥們遠遠的看見約瑟，趁他「還沒有走到跟前」的時候，就同謀要害死他。

「神的國臨近你們」的意思到底是不是神的國尚未到來呢？希臘文和英文都給人留下未來主義的印象，但耶穌希伯來句子的現在時態告訴我們這是已經到來了。福音書中耶穌論到天國或神的國，全部都是用現在時態，比如「虛心的人有福了，因為天國（現在）是他們的」，指的就是實際的某些人；或者「我若靠著神的指頭（指能力）趕鬼，這就是神的國（已經）臨到你們了」，顯然是指出一個既成事實。

可惜教會對於神的國的理解，可能受了希臘思想的影響，又把關於神的國的教導和關於主耶穌第二次來的教導混在一起，即「人子來的時候」。「國度」觀念是新約中最重要的觀念，可在英文和希臘文裡，國度是某種靜態的名詞，和疆域相關，而在希伯來文裡，國度代表一幅動態的圖畫，有國王治理，所以在神的國度裡，就是被神治理。

神的國度還透過神蹟奇事來彰顯，哪裡有神的能力和作為顯出來，哪裡就是祂的國度。所以耶穌差遣70門徒出去，一邊醫病趕鬼，一邊傳講的大概就是the Kingdom of God is here，即「神的國在這裡了」（路十8-9）。因為人們看到神的作為，又透過門徒看到神的治理，以及魔鬼被征服。

（本文內容取自《Understanding the Difficult Words of Jesus》by David Bivin & Roy Blizzard, Jr. Chapter 5, The evidence of the Gospel Texts Themselves。）

天主教的七條社會訓導

自從方濟各教宗上台以後，他在公眾面前活出了大公教會對信眾的社會訓導，受到教會內外的注意，甚至在2013年10大宗教新聞故事中居首。用新教信徒的說法，叫做美好地見證了主恩，或為主帶來了美名。天主教的社會訓導包括了七條核心價值，本文內容取自Sojourners雜誌今年七月號，是教宗親自解釋的。

教宗2013年復活節：擁抱一8歲大腦性麻痺兒童

一、人的生命和尊嚴：無論在任何情況、任何階段，一個人永遠是神聖不可侵犯的。我們解決一切問題都是為了人。我們絕不犧牲人來解決其它問題。…我們承認一個事實，就是我們對陷於困境的婦女沒有提供充分的幫助和陪伴，以致墮胎成為她們解決自己悲哀無奈問題的捷徑，特別是被強暴而懷孕和極其貧困的情形。

二、家庭、社區的參與：放棄武力、展開對話、提倡饒恕與和解，都為在你周圍重建公道、信任、和盼望。

三、權利和責任：我們今天的社會是彼此排斥和不平等。這情形很要命，我們需要堅持上帝的十誡。一個流浪街頭的老人家死在路旁不會成為新聞，而股市掉了兩點就要報告，這算甚麼事呢？

四、對貧窮軟弱者：每個基督徒、每個教會群體都蒙上帝呼召，要為窮苦無助的人得解救而努力，提倡讓他們成為社會中的重要力量。…我們能從他們學到許多東西。

五、工作和工人的權利：工作是一個人的基本尊嚴。工作以尊嚴「膏」我們，讓我們有神的形象，正如我們的神，過去做工，現在仍做工，祂永遠是行動的神。

六、團結：我們每個人都有責任，為了讓世界能夠成為弟兄彼此尊重、接納與自己不同的人、互相幫助和照顧的地方而努力。

七、照管上帝所創造的萬物：我們漸漸失去對萬有讚嘆、默想、聆聽的態度。我們的生活放眼四圍，卻越來越遠離上帝。

教宗說得不錯是嗎？這基督教的傳統早已成為普世的價值，不同信仰的人也能夠接受這些原則，作為一起謀取社會公益福利的基礎。路德的宗教改革是在於對個人得救方面的理解和做法，不在這些方面，也許新教徒也該聽聽，把分岐放下，把更重要的事放在比較優先的次序？

耶穌說，你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。我們應該好好思考如何讓人認出我們是耶穌門徒的問題，也就是如何叫做「彼此相愛」的問題。

「煉獄」觀念的來龍去脈

本文內容取自賴特博士的Surprised by Hope一書。

煉獄基本上是個羅馬大公教的教義，東方正教不接受煉獄的說法。關於煉獄的主要論述來自十三世紀的阿奎那，和十四世紀初但丁的史詩。中世紀晚期，人們花了大量精力來描繪煉獄，並且圍繞著煉獄的觀念來安排當下的基督徒生活。按照煉獄的觀念，大多數基督徒死的時候還是有罪，所以需要一些懲罰和煉淨的時期。活著的人可以替他們禱告，特別是藉著彌撒，來幫助他們儘快度過煉獄時期。為此，十六世紀初還發明了贖罪券，不僅馬丁路德反對，羅馬大公教的好幾位神學家當時也反對。

但丁的史詩「神曲」在700年前用詩文和戲劇形式大力推廣宣傳了煉獄的觀念，近代的有名交響音樂劇Dream of Gerontius也是煉獄的題材，這些繪聲繪影的教導很有效，天主教會至今還奉為很大的屬靈動力吧？不過，上個世紀有兩位重要的羅馬天主教教師已經改變了觀點：

拉納爾（Karl Rahner）試圖把東方教會的教導和羅馬天主教的教導合併起來。他注意到西方教會太過重視個人靈魂得救的問題，提出人死後靈魂和宇宙萬有更加密切聯合。在等待復活的過程中，靈魂會更加意識到自己在世界上犯過的罪，以及那些罪傷害他人的後果，這本身就夠折磨人的了。

另一位是本駕十六世教宗拉辛格。他根據林前三章，提出主自己就是審判的火，會在試驗各人工程的時候把人轉變成祂復活榮耀的身體。這個轉變不是用一個煉獄的時段來實現，而是基督耶穌末後審判中立時成就的。無論我們怎樣想，這兩位最重要、最保守的天主教神學家提供了相當重大的不同解釋，從阿奎那、但丁的煉獄這棵樹上爬下來了。

可是同時，一些新教的宗派倒是不怎麼唱「確據盼望」的改教激昂高調了。因為我們捫心自問，基督徒真的都預備好見主面、得賞賜了？另外一方面，普救論也慢慢開始得到接納，連非基督徒也可能有機會得到救恩，畢竟他們也和基督徒一樣，走在某種尋求神的道路上，也許走到最後，死後就看見和接受了救恩，我們稱為屬靈成長，反正一些自由派的神學也不把罪當作多大一回事，懲罰或煉淨自然都不必要。

每年萬聖節的第二天是萬魂日（All Soul’s Day），前者是慶祝已經成聖的信徒，後者是為尚在煉獄中不那麼快樂的信徒禱告。賴特博士反駁說，這沒有甚麼聖經根據。第一，復活尚未發生，天堂並非得救贖的終極目的地。第二，保羅把所有的信徒稱為聖徒，離世是與基督同在，好得無比，完全沒有其他一些信徒不成聖，要在別處的道理。即使各人有工程要被試驗，也不是說工程燒毀的信徒要去到另外一處。第三，即使在神的國裡有最大的和最小的，也不是與神有親有疏。所以煉獄是後來的西方教會的發明，沒有聖經根據，現在已被天主教自己的神學家質疑。第四，羅馬書八章沒有給煉獄思想留下任何空間：誰能控告神所揀選的人呢？…誰能定我們的罪呢？…無論是死，是生，任何東西都不能叫我們與神的愛隔絕。

實際上保羅說得很清楚，煉淨的過程是在今生。我們現在要經過受苦，才會到達榮耀的明天。煉獄的神話大家容易接受，因為它把現今我們自己的故事投射到明天。那些死時準備到煉獄去受磨練的人會驚喜地發現，磨練已經完成了！

歷史：為何神學家反對「新知識」？

耶穌對他的門徒說：沒有人把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上；若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的和舊的也不相稱。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，皮袋也就壞了。但新酒必須裝在新皮袋裡。沒有人喝了陳酒又想喝新的；他總說陳的好（路加福音五章36-39節）。

比起猶太人對神的認識，耶穌帶來了新啟示。不過，人的本性總是覺得舊的傳統和方法比較順眼、比較有道理。人類看待生活前景的時候，基本上是傾向於保持傳統、繼承原來的看法、歸屬感、穩定性等等。論到關於神的事，特別是死後的歸屬等等，更是越傳統守舊越好。這種情形對於不僅僅是神學家們，對神呼召我們所有人改變神觀、認耶穌為主，都是一種特別的阻力。

許多神學家尋求抓住神的旨意，就落入一個光景，固守已經找到的真理，不再大膽探索新的知識領域，僅在有把握的「真理」范圍之內紮營、建造、裝修、美化，絕不出格。他們寧可裹足不前，並不擔心自己永遠沒有到達目的地。如此放棄開發的精神，成為堅持教義的勇士。這些神學家從建造籬笆到建造城牆，然後從建造城牆到建造營壘。從牆內懷疑牆外的人很容易，因為別人想法不同，說話用詞不同，行為不同。

在神學的歷史上，這樣的情形一再發生。Sawyer教授說，東方正教的神學就好像是固定在第八世紀的一座教堂，自從大馬士革的神學家聖約翰死後，不再容許任何神學發展。去參加東正教會的禮拜就好像參加第五世紀屈梭多模的禮拜儀式。東正教會看一切的神學發展為異端。

以上內容取自Sawyer教授的Survivor’s Guide to Theology一書。

福音：基督照聖經所說...

我當日所領受又傳給你們的（福音）：第一（最要緊的），就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。（林前十五3-4） 可能有不少人覺得保羅這句話所描寫的不是福音。為甚麼呢？因為咱們傳福音時重點不在耶穌的復活。而且，耶穌的復活這件事根本沒有在系統神學的框架之內討論！所以我們讀這句話的時候，常常會只注意前面的一句話。但保羅的確說這是最要緊的福音內容。以下是Moen博士2013年6月3-4日的經文默想日誌內容。

基督在甚麼意義上為我們死了呢？保羅說的是hyper hamartion，字面直譯是「為我們的（眾）罪」。不過，介詞hyper是甚麼呢？是替我們受咒詛嗎？神學家們都喜歡使用聯想和預表法來解釋發揮：加拉太書有基督為我們受咒詛，贖出我們脫離律法的咒詛；林後五章21節有句關於罪和義偉大交換，在那兩處經文的神學亮光之下，這句話中的hyper就可以理解成「為我們」或「替我們」的罪而死。於是代罰式的救贖論就再次證明出來：無罪的羔羊替罪人被殺。

且慢！保羅知道逾越節的羔羊不是贖罪祭，逾越節的羔羊被殺是為了保護。保羅也知道贖罪日的贖罪祭沒有被殺，乃是送到營外的曠野。所以這裡「為我們的罪死了」不可能指逾越節或贖罪日的羔羊。事實上，保羅只是說耶穌彌賽亞按照經上說的，為我們的罪死了，他還沒說完話呢。

哪段聖經教導我們耶穌必須死了才能救我們脫離罪惡呢？大概是以賽亞書53章，特別是5和6節。我們曾檢查過那段僕人之歌，彼得用耶穌偉大僕人為義受苦的榜樣來鼓勵信徒，加了在十字架上「擔當我們罪」的描述（其實「擔當」應該翻譯為「除去」更為貼切）。

可是在我們查考的這句話裡，保羅只是要把耶穌的死和復活這兩件事分開：耶穌為我們的罪死了（指以賽亞的偉大僕人），被埋葬了，又復活了（很可能指約拿的預表，或指何西阿6章1-2節的預言等等），兩件都是按照聖經。保羅為甚麼不一氣呵成，說耶穌的死而復活都是按照聖經就好呢？

為甚麼耶穌要在十字架上「為我們的罪而死」呢？是因為我們有罪所以需要救贖嗎？基督徒通常是這樣理解的。如此hyper表達的就是犧牲，但是在保羅書信中，hyper還可以表達後果--耶穌的死是我們犯罪的後果。

罪的後果是死，耶穌為我們經歷和對付了罪惡與死亡，並戰勝它。律法是聖善的，違犯的帶來咒詛，耶穌為了抹去我們犯罪帶來的咒詛而死了。在希伯來思想中，「為了我們的罪」可以代表「為了抹去我們罪帶來的咒詛」，即一個簡寫。

這樣理解「為我們的罪死了」比較好，為甚麼呢？十字架是個代替受刑的地方，這是一個神學框架，我們可以用來理解「為我們的罪死了」，只是我們不知道這個框架是從哪裡來的，沒有甚麼經文依據。神的律法為不肯遵守的人帶來（失去福分的）咒詛，耶穌來為了挪去這個咒詛而受害，是個不同的理解框架。你認為哪個框架比較好呢？如果你相信保羅是一個猶太拉比， 你認為他會用哪一個神學框架來說話呢？希望我們能夠不單單看神學哲理，還能夠從經文查考得到答案。