上帝道成肉身的目的

上帝到底爲什麽需要降世為人？這是一個解釋福音的問題。我曾翻譯了尹牧師的一篇文章，其中評論了天主教、基督教對福音的描述。我閲讀以弗所書和歌羅西書，感到其中對福音的描述更加整全。上帝旨意的奧秘説到底就是：耶和華呼召祂的子民在基督裏和祂聯合，心靈歸一，被重新按照新的樣式建造，反映出上帝的榮耀。這也可以說成是基督道成肉身的最高目的。

西方人喜歡分析個人的本性，東方人喜歡注目關係，我們看到的諸多問題聖經都稱之爲罪，或是罪的果效，必須按照聖經所指示的，在新的信心環境中除去舊的價值觀、自我觀（identity）、防衛習慣等等，學習信任。我們經常相信基督道成肉身只有一個目的，就是死在十字架上，挽回我們的罪過狀態所引起的後果，即死亡。但是在希伯來書2章5-18節，作者列舉了好幾項上帝道成肉身的目的。

5-9節：基督成爲人且受死的苦，就為我們得了尊貴、榮耀為冠冕。因著上帝的恩典，他為人人嘗了死味。“為人人嘗了死味”意思是替人人死了，有的神學解經會加以發揮，說這是道成肉身的目的之一，即基督替我們受刑罰。但我反復讀這段話，感到這幾句話的重點並不是耶穌替我們受刑罰，而是替我們得了尊貴榮耀為冠冕。作者引用詩篇8章中的話，説明上帝的本意是要賜給人榮耀尊貴為冠冕，治理全地，如今耶穌成爲人，這個計劃才實現了。耶穌為什麽要“為人人嘗了死味”呢？一種解釋是說，因爲本來人人都該為自己的罪受刑罰，上帝的恩典讓耶穌替我們受刑罰，但是也可以簡單理解成他是神的羔羊，成爲我們的贖罪祭這件事，因爲摩西頒佈獻祭條例的時候根本沒有說罪惡受懲罰，或祭牲替不潔的人死。獻祭是上帝給子民的一個途徑，讓有罪過的人可以在自己面前蒙悅納。

給人榮耀尊貴為冠冕顯然是上帝的目的。而原話字面是說，耶穌受死是他得榮耀尊貴冠冕的原因。談到替罪羊的概念，即使是贖罪日的那隻活著被放到曠野的羔羊，也只是象徵著將衆人的罪孽背負，帶到遠遠的地方去（利十六20-22），不必理解為替罪羊受罰。而獻為燔祭的那隻羊也許更接近替罪，可是利未記並沒有那麽解釋。當時獻祭的目的顯然是人的罪可以得到潔淨，好來到上帝面前。難道耶穌上帝的羔羊不能簡單地實現這個目的，非要加上一個忿怒的上帝形象才叫做福音？

10節：除了領許多兒子進入榮耀是上帝的目的，這件事使我們救恩的元帥“得以完全”。或許我們也可以把這話理解為耶穌的工作使上帝滿意，但不是罪惡受罰使祂滿意，乃是救許多人進入祂的榮耀讓祂滿意。當然這句話的主語是元帥基督，是基督因爲受難得以完全，而且作者還說“本是合宜的”，很奇怪嗎？但你若是明白上帝的三一聯合屬性，就知道天父的心意。祂看我們屬祂的人不贖回來就是自己的不完全！我默想這事，就深受感動。以前我總是以爲人的罪使上帝忿怒，祂不是以我們為恥，就是掛記著要修理懲罰，但是這句經文告訴我，聖子道成肉身來挽回關係、耶穌成爲元帥，領我們回到祂的尊貴榮耀。這可以算是道成肉身的目的之二。

11-13節：將我們帶進榮耀做什麽呢，道成肉身的目的之三是使我們成聖，從此接納成爲上帝的一家人！我以前總是把成聖與好行爲聯係起來，但是在神學院學習就發現make somebody holy has nothing to do with one’s behavior，屬神的人就是聖徒，屬神的物叫做聖物，屬神的日子叫做聖日等等。上帝將一個人分別為聖，意思就是接納他歸自己、給他權柄服事自己，完全是出於祂的意思。所以“使人成聖”的基督和“得以成聖”的信徒都是出於聖天父，基督稱信徒為弟兄也不為恥。你們大家覺得怎麽樣？我感到十分擡舉！

希伯來書的作者引用了舊約中的三句話，來評論、讚賞這件兒女回家的事：基督對聖父說，“我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你”（詩22）；又好像大衛，對弟兄們作榜樣說，“我要依賴祂”得幫助（詩28）；還對天使和世人自豪地說：“看哪，我與（父）神所給我的兒女”（賽8）！多麽清楚的救贖目標。

14-16節：道成肉身、死在十字架上的第四個目的是，藉著聖子的死來敗壞魔鬼的權柄和作爲：魔鬼利用人對死的懼怕轄制了人，成爲罪的奴僕，耶穌來救拔釋放了我們。這幾句話細想是很合乎實際的，哪樣的罪不是出於懼怕？我寫過一篇文章，有懼怕就沒有自由，除去懼怕就是自由釋放。從心理學對行爲的考察來看，人越沒有自我價值感，就越不介意作孽、欺負人、説謊等等，因爲感到自己沒有一個高尚人格需要持守，又沒有安全感。價值感和安全感密切相關，人類自從亞當與上帝隔絕，就失去了正確的identity，不知道自己有人格是按照上帝形象造的，懼怕血肉之體的死亡。比如説謊或駡人，大多是因爲怕吃虧、怕吃苦、怕丟人之類。爲什麽怕這些呢？連續問幾次爲什麽就一定知道，最終還是因爲怕死。一個人爲了家裏地毯弄髒而駡人，因爲搞清潔就要少休息。爲什麽寧願偷閑不願勞作？保存體力腦力、不生氣、不辛苦、長命百歲是個重要考慮。另外一個人貪心也是類似，尋求安全感和享受安逸，趨吉避兇，皆從懼怕出發。

17-18節：基督來為要成爲大祭司，為了隨時搭救我們因試探而受苦的人，道成肉身的第五個目的。希伯來書作者特別說“他（基督）凡事該與他的弟兄相同”，凴什麽耶穌該與我們相同？凴他的肉身，有血、有肉、有情誼關係、受過試探、真正的人。他除了是我們的贖罪祭，還永遠是我們的大祭司，慈悲忠信，令人安心。

總之，上帝差派基督降世為人，不僅僅是為了死在十字架上贖罪，更是爲了安慰、醫治、釋放我們的心靈，把我們接入祂自己的榮耀，這些都不只是為了我們死後進天堂，乃是今生回到上帝身邊，用信心的眼睛常常看祂的微笑，也看祂關切的眼神，讓祂的愛成爲我們的感恩和動力。

耶穌教導健康的溝通模式

我最近買了一本關於女基督徒之間關係問題的書，Leading Women Who Wound。人際之間經常是有衝突的，而女人處理衝突和男人方式很不相同。男孩子起了衝突會打架，之後還可以作好朋友；而女孩子不打架，彼此用語言攻擊，之後較少再和好如初。長成大人以後，人際之間養成互相使用防衛的習慣，一般有四種不健康的溝通方式：發怒、討好/説謊、冷漠/疏遠、和掩藏内心/打岔。作者Sue Edwards建議教會中應該專門做些有關的培訓，營造一種環境，以防有些人的不健康防衛習慣被撒旦利用，對教會的事工造成損害。看來信任是一切健康人際溝通的基礎，必須慢慢建立起來。彼此缺乏信任的話，所有的培訓教導都會流於形式。

關於健康的人際溝通，主耶穌有明確的教導，絕對要從信任出發才做得到。我相信在天國上帝的家，學習建立和維持真正信任的關係是我們一生的挑戰。馬太福音18章15-17節：倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。

一個工作團隊在最順利、最同心的時候都難免會發生衝突，怎樣預備大家正確處理衝突呢？除了教導耶穌說的這個原則，領袖必須將建立彼此的信任關係提到重要的地位上來。有信任才能彼此說誠實話，才能互相支持人家的創意，才能自由發表建議、分享心得、回答他人的疑問。哪些行爲破壞信任呢？作者擧了一些很典型的例子。

假如我對於上次開會時某人的某些話有意見，與其直接找她說說那件事，我倒在背後去找我的領導反映。我的領導聼了很同情，和我一起分析問題，甚至勸我勸與她和好，但其實我倆都是說閒話的人。爲什麽呢？想想看你喜歡別人背後這樣告狀和秘密地議論你嗎？這種秘密地背後談論就是不健康的，對大家都沒有好處。健康的方式必然有足夠的信任，直接找對方詢問，給對方機會向你解釋，你也需要做好準備，提供道歉或相信和接受對方的解釋。在比較健康的家庭環境裏，家庭成員之間都是如此相待的---互相信任，有話直接說。

假如我和某人秘密地議論了第三個人，或許第二個人可以替我將談話内容保密，對於第三人卻毫無幫助，説不定還會暗暗破壞第二個人對第三人的印象，影響他們兩人的交往。按照耶穌給的原則，她一明白談話的秘密性質，就應該立刻阻止我繼續說下去，並堅持或鼓勵我先直接找第三個人溝通。

特別針對婦女容易背後議論的特點，作者建議在工作團隊中使用下面的化解衝突盟約，各人都要在備忘錄上簽字表示決心。

作爲______（事工名稱）的一員，我同意遇到衝突的時候按照馬太福音18章15-17節的模式化解。也就是說：

1.如果我對一個人有意見無法釋懷的時候，就要去找她本人，個別地交換意見指出錯來。如果我不知道怎麽辦好，我可以尋求一位導師或負責同工的意見，並保證不向其他無關的人透露，以免引起傳舌和散佈紛爭（箴十六28、雅各書四11上）。

2.如果我個別地向本人指錯還不能解決問題，就要找一兩位可能幫助化解衝突的人作見證，協助溝通的過程。我同意不與其他對此沒有直接關係的人談論此事。

3.如果還是不能解決衝突，我可以“告訴教會”。但是，我不會不事先通知對方以及有關的團隊負責同工。我同意在“告訴教會”的時候邀請對方和有關負責同工一起前往，以便大家都同時聽到，免去傳聞可能引起的誤解。

姓名_________
日期_________

上一次我和一位直接上司有不同意見的時候，我基本上是按照這個次序。第一步順利圓滿完成，可惜在發現需要第二步的時候，由於我們的機構人少，沒有合適的人能夠在第二步協助我，只好直接進入第三步。我的“告訴教會”其實是告訴董事會，由於種種原因，我並不太認識董事會的人員，所有的溝通只是透過電郵，我的上司抄送了誰，我的電郵就送給誰，並抄送我的上司本人。這種書面方式很不好，一點都不像面對面，他們好像沒有義務立即回答我什麽。意見尚未解決的時候，我的上司就犯了一個錯誤，結果將我非法解雇。董事會後來聼了我的投訴去調查事情原委，還給我幾百美元，調查結果卻不了了之。

這位上司是男性，他遇到人際關係的張力時對付的辦法是中斷溝通，假裝若無其事。我是女性，我會猜疑他在我背後向董事會作不正確的報告。你的教會/組織/團契溝通無阻嗎？否認衝突存在、不去面對事實的習慣是不利於學習化解衝突的技巧的，也無法建立或增強信任的關係。

談談不信從的罪

在聖經中，不信從耶和華上帝，特別是不信從祂的兒子基督，是唯一無法饒恕的罪。（歡迎閲讀怎樣叫作踐踏神的兒子一文。）一談起“不信”，我們腦海中首先出現的恐怕就是那些從來沒有機會聼福音、不知道上帝愛他們的人。約翰福音3章36節：“信子的人有永生；不信子的人不得見永生，上帝的震怒常在他身上”。如此上帝豈不是很不公平？人家不知道耶穌的人，上帝的震怒常在他們身上？

但是，我們搜索一下這節經文中的“不信”那個動詞απειθεω，卻是悖逆和不順從。新約聖經中的“不信”（Strong # 0545）這字一共出現16次，其中4次翻譯成不信從，5次翻譯成不順從，2次翻譯成不順服，一次翻譯成悖逆（羅十21）。比如上帝發誓，不容曠野那些不信從的百姓進入自己的安息（來三18），你若是讀民數記十四章，就知道當時民衆是極其悖逆的，他們正要拿石頭打死約書亞和迦勒兩人，因爲他們見證迦南是塊美地，相信耶和華的應許。那些百姓吵鬧要離開摩西，自己立一個首領囘埃及去，這就是上帝在怒中發誓的緣由。我注意到，每一次不信從/順從的對象都不是別人，總是上帝自己。比如使徒彼得說不信的人“不順從道理”，就被基督那塊磐石上絆跌了，意思當然是他們拒絕相信接受福音信息（彼前二7-8）。

保羅提到“不順從”的人時是怎樣描述的呢？他說那些人不順從真理，反順從不義，結黨爭鬥（羅二8），意思要抵擋福音。他們不光是聽見福音不願相信，還設下計謀要殺害保羅，使徒行傳23章記載了這些事。所以保羅寫信說：“弟兄們，我...勸你們與我一同竭力，為我祈求上帝，叫我脫離在猶太不順從的人…”（羅十五30-31）。你如果落到一個地步，拼命求上帝救你脫離某些人的手，那些人恐怕是尋求置你於死地的。保羅不是為別的，乃是因爲傳福音，遇到那些不順從而與基督為敵的猶太人。

使徒行傳這樣描寫那些“不信從”的人：在以哥念，不順從福音的猶太人聳動外邦人，叫他們心裏惱恨基督徒（14章2節）。在帖撒羅尼迦，那不信的猶太人心裡嫉妒，招聚了些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人闖進保羅住宿的弟兄家裏，要將保羅和西拉帶出去揪鬥（17章5節）。在以弗所的會堂，保羅遇到一些心裡剛硬不信的人，他們在眾人面前毀謗福音的道（19章9節）。

你看，新約聖經裏面的“不信從”非同一般，帶有強烈的拒絕反抗味道，根本不像我原來想的無知而已。上帝的震怒常在這些悖逆頂撞祂的人身上。當然門徒也有聽見耶穌復活不信的時候（可16），被耶穌責備為心剛硬，那是另外一個動詞απιστεω，有時用來描述對一件事情的發生不相信，而不是單針對上帝或祂的福音不信。

對於得主喜悅有把握

在談到身體和心靈的盼望時，保羅表示信徒應當對上帝的喜悅和恩待有極大的把握。

哥林多後書5章6-10節：所以，我們時常坦然無懼（being confident），並且曉得我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼（we are confident），是更願意離開身體與主同住。所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。

中文和合本翻譯成“坦然無懼”的那個不及物動詞θαρρεω其實是有把握的意思。人有把握是個很重要的良好感覺，含有很大的滿意安心成分，決不僅僅是知道沒有危險而不懼怕而已。保羅對於信徒與主的關係很有把握：靈魂現在住在身體内（活在世上），將來到時候就離開身體（離世）與主同住，並且與主同住是一件好得無比的事。這就是保羅的信心：無論活在世上還是離開世界，我們有個心志，就是得主的喜悅。維持任何良好的人際關係都需要時常在意對方是否喜悅。聖經反復告訴我們，有信心者得主的喜悅，因爲信心必然反映在行事爲人上。

論到得蒙喜悅，很多青少年都覺得取悅父母是天下最困難的事，表現好是應該的，沒有讚美，而表現不好要受責罰。嚴厲苛刻的父母恐怕是許多人日後認識主的障礙，因爲讓人一聽説上帝的公義就害怕，好像公義就是責罰過犯的代名詞一樣。所以很多人和保羅恰恰相反，感到討主喜悅是最沒有把握的事。但是聖經告訴我們，上帝的公義遠不止是賞善罰惡，倒主要是祂的信實、挽救、饒恕過犯、顧念關係等等恩慈的作爲。耶穌希望他的門徒對這件事有把握，保羅也希望我們凴信心有把握。

也許不要遇到事情就先對上帝起懷疑，祂是否在懲罰我的過犯？“因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報”。提起基督的審判臺，以信心作了兒女、與耶穌已經聯合的人不應該害怕。也許我們已經有不少屬靈知識，知道我們按本身所言所行，在上帝面前絕不可能得到什麽獎賞，所以讀到這句話不但不會坦然無懼，反而特別擔心。我們和上帝辯說什麽呢？祂都了解知道。但是保羅並不是用顯露自己來論證說我們必然為惡受報。他倒是滿有把握，我們的信心必然顯露，我們在基督臺前必然為善受報。我們應該牢記的是，我們因心裏相信已經被主完全接納，成爲祂所愛護引導的兒女。我們的真心還是假意都會顯露，所以真誠或是尋求真誠的人，請你有把握，主喜悅你歡喜無懼，不要被撒旦矇騙而緊張。Tom Wright博士說得不錯，除非我們得救的把握構成了内心圖畫的重要一部份，我們聽到的福音信息是不完整的（Reflecting the Glory – Meditations for living Christ’s life in the world, page 46）。

無論是你那些小小的饒恕，還是偉大的正義憐憫之擧，或是純粹的造福/方便他人的創意，我們的主總是找到各種時機感謝稱讚你，祂才不像有些人，把你的好意和善行當做理所當然，從不讚揚。我怎麽知道？我自己的父母就是這樣對待我的，時常表示信任肯定，我也遇到過其他的尊長和導師如此，上帝對待我的方式比起他們來，只能有過之而無不及。我相信祂不僅在基督臺前才表揚肯定你的信心和良善，也在現世藉你周遭的人欣賞你。我們的舊習也許是愛拿著放大鏡看別人的失誤，願我們都能夠悔改效法基督，拿著放大鏡看別人的信心行動，時常給人表揚和肯定。（順便說一句，人格得到充分的肯定之後，善行被當作理所當然是毫無問題的。）

關於身體和心靈的盼望

哥林多後書5章1-5節：我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服；倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。我們在這帳棚裡歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞了。為此，培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據。

原文中這段話中的“帳棚”和“房屋”其實是同一個字οικια，使我想起我們的身體是“聖靈的殿”的説法。保羅前面剛剛說我們外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天，現在他繼續談論自己的聖約使者職分：有些東西是暫時的，看來似乎與裏面永恒的“寶貝”不相稱，但培植我們生命的是全能上帝。嘆息勞苦也許是我們很多人生活感受的寫照，但我們基督徒在其中有個深切的渴望，“深想得那從天上來的房屋”。被病痛纏累的人恐怕尤其渴望。我親愛的母親和癌症共存十二年，享年七十九嵗，雖然主一直同在使她安然，後面的日子卻算不上是享受。勉強地吃，在不眠之夜伸手按開關，聼聖經朗讀。我送她的大字版聖經太厚重，她拿不動…

在我母親終于息了地上的勞苦平安而去那天，我為她舒了一口氣。但是當時還要安慰爸爸，他跌倒了，當時住在另外一間醫院… 現在我的父母都穿上了天上的房屋，不是赤身的，也不是孤單的。上帝祝福和憐憫了他們的一生，我們也有同樣的盼望。我們在這帳棚裡歎息勞苦，很多事情也許別人看起來是雞毛蒜皮，連我們自己也覺得不足掛齒，但我們同時也有諸多安慰，很微小的安慰，我們甚至不向周圍不關心、不了解我們的人提說…

主耶穌基督是信實的，天父是信實的。“憑據”arrabon的原文意思是頭期付款的定金，用來表示要成就一個計劃的決心或者熱心。保羅一共三次用它來描述聖靈的一個角色：聖靈是神給我們的，表示我們是神的產業，一定被贖回來“得基業”，使祂的榮耀得著稱讚（弗1:14）。父、子、聖靈的上帝，祂的榮耀不是別的，就是祂的信實、慈愛、寬恕、和擔待。聖靈不止息地在我們心裏作工，要我們知道體驗那偉大神聖的父、子之愛，要用祂光明的生命來吞掉我們暗淡的嘆息勞苦。基督耶穌的福音決不僅僅是將來“進天堂”，更是在今生就回到天父家中，求祂護佑！願您今年蒙祂厚賜百恩！

歌曲分享：He Knows My Name

一位朋友分享她的心路歷程有段時間了，我每個星期都讀她寫的網誌，與她同憂同樂，為她禱告。日前她分享這首歌，真的很感人。



I have a Maker 我有一位造我的主
He formed my heart 祂造了我的心思情感
Before even time began 甚至在萬古之先
My life was in his hands 我的生命已在祂的手裏
He knows my name 祂知道我的名字（人格）
He knows my every thought 祂知道我的每個意念
He sees each tear that falls 祂看見我的每滴眼淚
and He hears me when I call 祂聼我呼求

I have a Father 我有一位天父
He calls me His own 祂稱我為祂自己的孩子
He'll never leave me 祂決不會離棄我
No matter where I go 無論我走到哪裏
He knows my name 祂知道我的名字（人格）
He knows my every thought 祂知道我的每個意念
He sees each tear that falls 祂看見我的每滴眼淚
and He hears me when I call 祂聼我呼求

真正人的樣式是無比榮耀的

也許我們太過習慣人的匱乏、軟弱，好多人一般把它當作上帝的創造，當作nature，而不以爲是亞當墮落後的結果，如此對聖經裏所描述的救贖恐怕就信心不大了。但我們是否應該更有信心才對...

哥林多後書4章16-18節：我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。

昨天讀這幾節經文的時候就在琢磨，“極重無比、永遠的榮耀”到底是什麽？英文是eternal weight of glory，上帝要成就的到底是什麽？我過去不怎麽關心，現在想不出沒有關係，到時候就知道，未來的事嘛。但是希臘原文的“要成就”並非將來時態，乃是現在的目標（works for）。Works for what? 最好知道要成就什麽。Wright博士解釋說，這句話的字面直譯就是：我們的苦難是暫時的、不重要的，它要在我們裏面（preparing us for…）成就一個永遠的極重的榮耀，從一個不尋常的程度到另一個（榮上加榮）。

上帝最終的目的是將祂的子民重造為真正的人。自從亞當墮落，人類就失去了真正人的樣式----團結友愛，用智慧治理世界，而不是彼此猜疑、躲避、勾心鬥角。回顧3章18節的榮上加榮，原來我們都敞著臉從彼此身上看見主的榮光，就漸漸變成主的樣式，從一個榮耀到又一個榮耀，保羅說這是很有分量/價值的大事，聖靈借著我們所經歷到的各種苦楚works for this purpose。這榮耀就是新的生命，模式好像耶穌：作上帝兒子、受差遣、受苦難、死而復活受獎賞的榮耀。

那麽什麽是所不見的？什麽是所見的？我想凡肉眼看不見的都需要用信心的眼睛：去看耶穌替我們復活，去看聖靈現在對我們的工作，去看將來父為我們預備的獎賞，這些應該是我們所常常顧念的。什麽是所見的呢？人的誇獎、地位、榮耀，外表的形象，那些人人在乎的東西。保羅說這些東西都是暫時的，而前面所說要用信心眼睛去看的東西纔是永遠的。

看來，這段話是給所有身體不好、環境有缺憾、或者溝通不暢的基督徒：我們不喪膽，聖靈正在做工，要在我們裏面塑造一個榮耀，就是暫新的生命，目標是讓我們成爲團結友愛、親近天父、有上帝做人的智慧、好像基督的真正人。