但以理書：昆蘭的發現

但以理書到底是解釋了過去的歷史，還是預言了未來呢？有歷史學家詳細對照但十一章的“預言”和主前二世紀的歷史，發現非常一致，詳細請看這裡的資料。

關於寫作時間，每日研經叢書緒論：但以理書據說是在主前第六世紀，當猶太人被擄到巴比倫時，由其中一位被擄者但以理寫成。不過，大多數的學者現在都認為，它乃是主前第二世紀的作品；很可能寫於主前一六五年左右，靠近西流古王，安提阿古.以皮法尼四世（175-164 B. C.）在位末年的動亂時代。

這種說法的證據，舉一個例，在這卷書中所用的亞蘭文與希伯來文的字匯與風格，沒有主前第六世紀那樣早，而是與主前第二世紀的用法相近。並且所提到的歷史事件比較精確，說明作者與發生那些事件的年代比較接近。人對於安提阿古.以皮法尼在位的末後幾年的歷史，有一種專門的關註，他死於主前一六四年，在本書裏，作者對此顯出知悉頗深。例如，他知道安提阿古在主前一六七年褻澶耶路撒冷的聖殿，而他死於三年後的主前一六四年。雖然作者似乎只作預報，而不是描述已發生之事。無論是怎麽一回事，它是記載當代事件，有跡象表明是在主前一六五年左右寫的。這種定論的另一個事實證明，是在主前第二世紀以前，沒有任何文學著作提到過這一本書；而那個時代以後，它才作為具有相當重要性的書，編入舊約聖經的正典之中。

關於文學體裁，21世紀聖經新譯緒論：很明顯，但以理書與舊約聖經大部分的歷史和預言文體有所不同。它不同於歷史書，因書中充滿異象；它不同於預言，因它的異象往往是超現實的，例如一個由高大塑像來象征的世界，如何被一塊天外來石擊碎；又有各種怪獸起來互相攻擊。這類素材雖也見於某些先知書中（如以西結書），但明顯但以理書是屬於另一類的文學類型。從某個意義來說，本書給予讀者的感動，和本書的細節同樣重要。理論上，我們可以理解細節，卻未必能同時感受本書試圖帶給讀者的感動。所以但以理書往往歸類為啟示文學，好像啟示錄。啟示文學的特點，就是它的信息包括了一個超越性的宇宙秩序“啟示”（希臘文apokalypsis），並且顯示這宇宙秩序與歷史的關系，以及如何達致終局。

但以理書第一至六章的故事無疑是源於猶太人的傳統：但以理是個英雄人物，在各種壓迫之下仍忠於神的律法。至於後面的異象，根據上述對11章的分析，大都是解釋過去了的歷史，而並非對將來超然的啟示。可是但以理書並不是一部歷史書，作者用自傳和異象的不同的方式去解說和應用其它經文，使主前二世紀的猶太人得著力量和鼓舞。

2000多年以前在昆蘭曠野的那些愛色尼人，相信自己是光明之子，其他人都是黑暗之子，顯然已經把但以理書當作聖經，考古學家從那些山洞裏一共找到了8份但以理書的手抄本。雖然沒有一份是保存完好的，那些書卷集中起來還是保存了相當一部分的內容。其中最古老的一份大概抄於主前125年，說起來是這卷書寫成後只有幾十年時，而最晚的一份大概抄於主後50年。

猶太教和新教正典中的但以理書有12章，比天主教、東正教的但以理書短，後者多出來的部分是亞蘭文寫的蘇撒納傳、比勒與大龍、亞薩利亞禱言、三青年之歌。死海古卷的但以理書只有較短篇幅的版本，只是並沒有找到第12章。雖然沒有第12章，卻有一份非聖經文獻引用了但十二10，說是寫在“先知但以理的書中”。這很有意思，猶太人把這卷書放在“聖卷”Writing部分，而基督徒的七十士譯本把它放在先知書部分，和抄寫死海古卷的那些等候末世啟示實現的愛色尼人一樣。 但以理書開頭是用希伯來文寫的，從第2章4節的下半句開始，直到第7章結束，卻轉成了亞蘭文，之後從8章1節開始又轉回希伯來文。死海古卷的但以理書中，有四卷保存了這個一模一樣的語言轉變，說明這書從很早就保存為這個形式，恐怕是因為在那麽晚的成書年代，當時巴勒斯坦地區的猶太人大多操亞蘭語。

死海古卷的但以理書還澄清了兩個馬索拉文本的疑難問題。7章`1節末尾有個莫名其妙的短語，不知道意思是什麽，中文翻譯成“述說其中的大意”，但字面是he related sum of words。有一古卷保存了這句話，根本沒有這個奇怪的短語。於是後來出版的英文NRSV就按死海古卷的讀法，省去了後面的翻譯。另外10章16節，一般希伯來聖經讀“有一位像人子的…”，但有一古卷中的這句話似乎是和七十士譯本一樣，讀“有一只好像人的手”，為此NIV在這節加了一個註腳，說明有不同的讀法。

但以理書在昆蘭社團還被其它的文獻引用了，比如11號洞有一卷“麥基洗德書”提到“但以理說的那位受聖靈所膏的”，還有另外幾卷用亞蘭文寫的啟示文學手稿也提到但以理或和他的書有關的事件。這說明但以理書是被當作先知的，而且那段時期關於但以理有不少口傳或作品，雖然只有這一部份被收在猶太教和基督教的正典之內。

向穆斯林和同性戀傳福音

這期的《大使命》雙月刊有幾篇挺不錯，也許可以在此借機發揮一下。

一篇是關於如何向穆斯林傳福音的一些原則，什麽能做，什麽不能做。凡有心向回教徒傳福音的人都應該接受一些培訓和裝備。 其實我覺得不僅僅是向回教徒傳福音，向任何人傳福音都應該本著同樣的原則。我們的教會派那些短宣隊出去，都應該知道這些原則，改變我們的一些實際效果很差的做法。

一條是不要審判他們，或者定他們有罪，宣告他們必下地獄，要向他們表達你的愛和神的愛。理由很明顯，耶穌來不是要定世人的罪，乃是要召他們成為神的愛子。我上次寫過一篇筆記，專門看約翰福音中關於定罪和悔改的教導。很明顯，悔罪不是約翰福音的著眼點或出發點。偏偏我們很多人以為認識罪的問題必須是傳福音的前提。

第二條是不要讓他們覺得基督徒有優越感，要謙卑，因為謙卑是聖靈的果子。其實，就連內心暗暗的優越感也應該除掉，因為這不僅僅是表現出來與否的問題。我想也許是那個“稱義”讓很多人有誤解，以為自己因為信心得到了某種行為表現方面的“義”。Wright博士曾經解釋過合乎保羅當時文化歷史背景的“稱義”觀，我認為講得很有道理，請您參考。

再一條，不要一開始就說他們是罪人，要從神的愛開始。對於西方個人道德感強烈的族群來說，解決罪咎感的問題是一個非常突出的需要，但對於東方文化和社會中的人來說，咱們最大的需要其實和穆斯林一樣，是被接納和得到某種尊貴的地位，而基督的福音完全能夠滿足我們的需要。我們應該傳講中國人聽得懂的福音：上帝接納我們成為祂的愛子！

還有一條，不要徑自滔滔不絕地說話，要先聆聽，向他們學習，用神的道來對照和查驗。這是建立人際關係的第一準則。我們的一些短期宣道隊員如果不把建立關係放在心上，執意勉強人家作個“決志”禱告什麽的，就必然在那裏滔滔不絕地說話，而不關心人家的問題和需要在哪裏。有人覺得向家人朋友傳福音比較難，向不認識的人反而容易，就是因為宣告罪人審判信息不需要關係，甚至影響日後的關係。

另外，與他們交往時不要在真理上退讓，也不要冒犯他們，要和他們保持關係，為他們禱告，體諒他們。這一條和上一條一樣，短期宣道隊員比較沒有這方面的動力，需要特別注意和本地教會的弟兄姐妹配合。

這一條也很意味深長：不要把你的文化和神的道混在一起，要簡單清楚地說明神的道。一般我們很難區分哪些是文化，哪些是神的道。可是現在想來，中國人總愛說基督教是洋教，不是沒有原因。西方傳教士所傳的“個人得救”的福音，的確帶了濃厚的個人主義味道，聽來很“洋”。我覺得向穆斯林傳福音，華人可能比西方人合適去做，因為文化相近。我們如果需要進入一個群體，接納是非常重要的，良好的信任關係是非常重要的，姿態和面子是非常重要的。上帝在基督裏供給我們這一切，我們應該傳講。

這一期還有一篇蘇穎智牧師關於基督徒面對同性婚姻立法的反思，是很實在的描述。我們早就該面對世界上的各種病態思考自己在新時代裏的福音策略了，蘇牧師提出五項事實，使我有些感想：

第一、向教外的人引聖經是有反效果的。沒錯同性戀是可憎惡的罪，但是單單說聖經中有這些經文是不夠的，因為聖經還有大量的經文指證異性的淫亂。我想大多弟兄姐妹也許不了解，同性戀人士爭取的是一些婚姻所特有的經濟權益，如果他們是因為有罪而不能享受，而其他人犯姦淫詐騙強暴的罪惡卻仍然有權結婚而不受追究，那豈不是不公平？聖經並不袒護異性的罪惡。

第二、抗衡同運，只集中教導信徒是徒勞無用的。信徒不是與世隔絕的人，必須學會感同身受地進行對話和溝通，分享自己的擔心。

第三、教會不同心，不聯合所有擁護同樣婚姻信念的宗教團體和社群，抗衡同運是不可能成功的。我們恐怕將太多的精力用在分辨宗派信仰方面，其實天主教、東正教、伊斯蘭教、佛教、儒教和許多其他的社團都反對同性婚姻，可惜我們心胸狹隘，不要說不同的宗教，自己的不同派別都不能合作，彼此缺乏了解。

第四、表達立場不聚焦於公眾利益是無效的。同性行為很不衛生，對身體健康有害，而且大多數男同性戀有許多性伴侶，是很不健康的人際關係。也許我們應該透過某些公眾渠道開展一些科學教育活動。

第五、教會只講道德紀律，不以實際行動關懷同性戀和艾滋病者，肯定失去社會人士的支持。沒有好好牧養、照顧那些不同性傾向的人，他們來到教會只受到排斥和責備，沒有得到其它幫助，蘇牧師歸因給牧師、傳道同工的素質低和年齡老化，以致會眾沒有得到裝備，不知如何用行動去愛護幫助同性戀人士。

他們如何知道咱們是基督徒？

這首歌是今天作禮拜的時候唱的：They'll Know We are Christians by Our Love。



我特別喜歡裡面有一節唱道：

We will work with each other, we will work side by side.
And we'll guard each one's dignity and save each one's pride.

意思是我們會彼此合作，我們要共同努力，我們要捍衛每個人的尊嚴，保全所有人的自尊。這真的是表達愛的一個重要部份：對弟兄姐妹、對子女、對下屬，没有起碼的尊重心態就是沒有愛。

死海古卷中的聖經詩篇

有人可能問，死海古卷和昆蘭古卷是什麽關係？順帶解釋一下，昆蘭考古地址位於死海西北岸1英裏遠的曠野地區，其中一些洞穴藏有的古卷占了死海古卷的很大一部分。其他的古卷分散在死海西岸的其它一些曠野洞穴，從北邊的耶利哥到南邊的馬撒大（猶太人起義對抗羅馬政府的一個據點），這些古卷和昆蘭古卷一齊統稱為死海古卷。本文內容一部份取自《The Dead Sea Scrolls Bible》一書。

死海古卷中有不少是古聖經抄本，除了以斯帖記以外，舊約的每卷都在，其中有不少於40卷的詩篇抄本。其中3份在昆蘭一號洞找到，23份在4號洞，6份在11號洞，2份在馬撒大，等等。其中11號洞發現的一份詩篇抄本（11QPsa）是包括了最多詩篇的古卷，4號洞也有好幾份古卷相當顯著。對照我們手上的馬索拉文本，不是全部的150篇都找到了，1-89篇中有19篇沒有保存下來，而90-150篇中只缺了5卷。還幾篇詩沒有收在猶太人的聖經正典中，但學者們在死海古卷以外的考古資料中看見過。

古卷中詩篇的次序和馬索拉文本相比排列不同。1-89篇除了個別地方，大致是按次序的：詩33緊接著詩31篇，昆蘭4號洞保存下來的兩份卷抄本都是如此，所有殘卷中都沒有找到第32篇。昆蘭4號洞的另一古卷寫了38篇以後，直接抄寫的是71篇。90篇沒有保存下來。從91-150篇，死海古卷詩篇排列的次序和馬索拉文本完全不相同，甚至內容也不相同。

死海古卷的詩篇抄本中，有的發現特別有價值。比如詩篇145篇，我們知道讀的是一首字母詩，也就是說，每行詩的開頭第一個字母按次序是希伯來字母表上的一個字母。希伯來文一共是22個字母，可是我們所讀的馬索拉版本只有21節。第13節以字母mem（מ）開頭，照說14節應該以nun（נ）開頭才對，它卻以samek（ס）開頭。也就是說，學者們都知道這是缺了一句話的詩篇。可是在昆蘭11號洞發現的那卷偉大的詩篇古卷中，這篇詩不僅有13節，還有MT文本所缺失的那句以nun開頭的話，和七十士譯本一樣！不消說，沒有人再懷疑LXX的文士翻譯時自行添加了句子，所有後來新出版的英文版本（NRSV、NASV、NIV和GNB）都把這句話加上去了：耶和華在祂的話語上有信實，在祂一切所行的都有恩典。

我仔細對比詩篇14篇和53篇，兩首詩非常類似，學者們研究的結果認為是同一首詩的不同版本。我特別查看了死海古卷中的詩篇，14篇和53篇兩篇都在，但是出現在不同洞穴的古卷中。那些最關鍵有差別的地方在古卷中並沒有保存下來，根據英文的整理和翻譯：在14篇的位置看到“行了可憎的罪孽”字樣，而不是“可憎的行為”，和我們所讀的MT版本不一樣。詳細分析可閱讀我寫下的筆記。

在古老的昆蘭社區，詩篇已經被視為聖經，一些文獻把詩篇書卷稱為“Book of Psalms”，有些文獻引用它和解釋它。還有一份古卷文獻上寫著：“…我們寫給你們，好讓你們查考摩西的書、先知的話語、和大衛的…”等等，看出詩篇是猶太正典第三部分（聖卷）中最重要的成分。然而在昆蘭，這些詩篇的排列和內容尚未定型。

歌曲：我在這裡，請差遣我！

這個星期，這首歌一直迴盪在我的腦中。倒不是說非要到什麼地方去宣教，乃是思考生命的呼召，我現在做什麼/怎樣做才是真正有意義的？



I, the Lord of sea and sky,
I have heard My people cry.
All who dwell in dark and sin,
My hand will save.
I who made the stars of night,
I will make their darkness bright.
Who will bear My light to them?
Whom shall I send?

Here I am Lord, Is it I Lord?
I have heard You calling in the night.
I will go Lord, if You lead me.
I will hold Your people in my heart.

I, the Lord of wind and flame,
I will tend the poor and lame.
I will set a feast for them,
My hand will save
Finest bread I will provide,
Till their hearts be satisfied.
I will give My life to them,
Whom shall I send?

Here I am Lord, Is it I Lord?
I have heard You calling in the night.
I will go Lord, if You lead me.
I will hold Your people in my heart.

拉撒路和財主的故事

路加福音十六章記載了耶穌講的一個故事，就是那個有名的拉撒路和財主的故事。有人以為這個故事是個真實事件，耶穌要告訴聽者人死後的情形，即在天堂的人能夠聽見地獄的人哭喊等等，那不是很恐怖嗎？但Baily博士在中東牧會和教導許多年，深入了解中東文化。本文內容取自他的《Jesus Through Middle Eastern Eyes – cultural studies in the Gospels》一書。

中東有許多關於“珍珠門”的傳說，也就是在天堂門口的故事：在天堂門口把門的總是聖彼得，他和摩西、耶穌、或默罕莫德等人對話。古時的猶太人也有這類的古老傳說，所以Bailey博士認為，耶穌所講財主和拉撒路的比喻很可能也是利用這種形式來作教導。根據前後文的內容，與其說他所教導的要點是關於死後有審判，不如說是關於如何對待錢財。

財主和拉撒路的比喻是路加所安排的耶穌教導三步曲的第三段。第一段是一個浪子浪費了他父親的錢財（路十五11-32），第二段是一個不誠實的管家浪費了他主人的錢財（路十六1-8），這一段是關於一個有錢人浪費了他自己的錢財（路十六19-30）。並且，故事的前面有一首小詩作引介，證明了錢財的主題：“…倘若你們在不義的錢財（瑪門）上不忠心（忠誠），誰還把那真理托付你們呢？…你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門”…真理是Bailey博士的翻譯，因為在原文中，這個字並沒有用來修飾錢財。

這個故事分為前後兩部分，第一部分講財主和拉撒路的生平和死後，第二部分是財主和亞伯拉罕的對話：

“有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂”。紫色袍是非常昂貴的著裝，細麻布是制作內衣內褲的最高級埃及棉料。這個財主每天炫耀自己的身份財富，而且他“每天”奢華宴樂，不守安息日，不給他自己的奴仆放假休息，不把上帝的律法放在眼裏，不關心別人辛苦，只顧自己享樂。

“又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的零碎充饑，但是狗來舔他的瘡”。一般講比喻是不提人名的，耶穌在這裏特別提到拉撒路的名字，Bailey博士說恐怕是因為這名字的意思是“上帝所幫助的”。也許您會問，這人這麽不幸，自己不能行走，每天眼巴巴看著人家奢華宴樂，把吃剩下的餵狗，自己卻饑腸轆轆，還渾身生瘡，怎麽會是上帝所幫助的呢？因為狗來舔他的瘡！拉撒路若不是很安靜、溫和、友好的人，狗不會來舔他的瘡。在中東，狗並不是寵物，而是野蠻攻擊陌生人的。在人們的觀念中，凡是能夠和野獸和睦友好的人，很可能都是因為有上帝幫助，比如主耶穌在曠野受試探的時候就和野獸同在一處（可一13），還有沙漠教父耶柔米與獅子在一起，以及聖法蘭西斯和狼作朋友等等典故為證。...而且狗的唾液含有天然的起自我康復作用的抗生素。

“後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏”。他太貧窮，不會有葬禮，天使卻把他帶到天堂，“亞伯拉罕的懷裏”應該理解為在亞伯拉罕宴席的右手邊一個尊貴位置，就是耶穌所愛的那個門徒在最後晚餐所坐的位置（約十三23），所以他能夠挨近耶穌的懷裏。

“財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裏（右邊）”，財主死後仍然認識拉撒路，也叫得出他的名字，當然也會記得他的困境和盼望眼神！現在財主望見拉撒路安然坐在尊貴的位置，你想他會為從前虧待他而道歉嗎？要知道，他如果以自己的財富慷慨讓拉撒路吃飽，耶穌就不會說拉撒路“想要得…零碎充饑”了。

“...就喊著說：我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭；因為我在這火焰裏，極其痛苦”。你看，這個財主還是不理睬拉撒路！他徑自和亞伯拉罕對話。聽者可想而知，他生前是絕對不和拉撒路說話的。“可憐我吧”是乞丐的用詞，他稱呼亞伯拉罕為“我祖”，希望自己的血統被紀念，看在自己也是受過割禮的面子，難道乞求還不得允準嗎？在中東，家族特別重要，很多事為了家族的緣故都得到照應。可是這次不行。亞伯拉罕是信心之父，這位財主若是亞伯拉罕的子孫，就應該羞愧，可他一點都不覺羞愧。想當年，他不理睬乞討的人，生怕他們更多地找來，現在自己也落到痛苦乞討的地步，卻還是保持著指使人家為他服務的習慣：趕快來！就讓那個我曾經任其痛苦、不想幫助的人現在就來！也許他覺得那個人現在能走路了吧，管他還是亞伯拉罕的座上客，財主連句假裝的客套話都不講。他只會發號施令，甚至還好意思命令當年自己深深傷害過的人來為自己服務。

如果你是拉撒路，看到這一幕會有什麽反應？會憤怒爆炸是嗎？但這位拉撒路什麽話也沒有說。面對這毫無自知之明的要求，他的溫和與忍耐性情一如既往，掃除了怨恨和報復的心態。他深信亞伯拉罕會明察秋毫。

“亞伯拉罕說：兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裏得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的”。亞伯拉罕應該怎樣教訓財主才能讓他醒悟自己的不是呢？“我兒”是很親切的稱呼，他提醒財主記得當年往事和現時景況。“享福”字面上是“得到”，好日子是被動收到的，是上帝的豐富恩賜，不是他賺取或配得的。拉撒路後來是得安慰，不是得醫治，說明他當年在財主門外吃苦，主要是被財主惡待帶給來的悲哀。提到那個“深淵”，亞伯拉罕為什麽說“有人要從這邊過到你們那邊”是不能的呢？天哪，誰會願意從天堂這邊過到地獄那邊去呢？Bailey博士說拉撒路可能願意看在過去認識的面子上，給財主送點水去，所以他可能在亞伯拉罕耳邊說悄悄話。可惜，這時一切都成為不可能。

“財主說：我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去；因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方”。還不錯，財主想到自己的弟兄們，那些重要的人物。不過他們恐怕都一樣，只顧自己今生享樂，不管拉撒路這樣的人。既然拉撒路現在已經不能給自己做服務員，那麽就打發他再去為那些人跑趟腿吧。亞伯拉罕已經提醒他，他也明白過來，富人都是蒙上帝恩賜有那些錢財的，浪費在自己的享樂中太愚蠢。至此，這位當年的財主還是沒有想起來向拉撒路道歉，或者向亞伯拉罕表示懊悔。他的等級觀念還是照舊！

“亞伯拉罕說：他們有摩西和先知的話可以聽從”。耶穌時代識字的人不超過3%，要想聽摩西五經的教導和先知的話，人們得在安息日到會堂去。這個財主天天奢華宴樂，所以很可能並不清楚摩西和先知教導些什麽。憐恤貧苦，聽從上帝，他如果去會堂聽講的話，早就知道應該怎樣生活了。可是現在，他還是不習慣指手畫腳遭到拒絕，他試圖糾正亞伯拉罕說：“我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裏復活的，到他們那裏去的，他們必要悔改”。您看，這位財主見到拉撒路還不知道悔改，我們憑什麽相信，再派一個從死裏復活的人會令人悔改呢？結果亞伯拉罕回答他說：“若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸”。一個人如果活的時候不知道從錯誤的價值觀中悔改，死時只怕也不會醒悟過來。

耶穌的關於地獄的教導

中國人一提起地獄恐怕就想到閻王爺。英文的Hell是公元八世紀有人把日爾曼神話中的觀念轉為基督教神學名詞來的。各個文化自古都有不同的陰間地獄觀念。當耶穌提到地獄的時候，他的觀念恐怕和我們已經有的觀念不同哩。

搜索信望愛網站的新約聖經資源，中文翻譯成“地獄”的字一共13處，其中12處來自希臘文中的一個名詞γεεννα（發音gehenna），即欣嫩谷，另外一處是動詞“關進地獄”（彼後二4），那是談墮落天使。在英文聖經裏，Gehenna都翻譯成hell，即地獄，是一個將來審判的地方。註釋說，這字是從耶路撒冷南部一個叫做“欣嫩谷”的地方來的，從前人們在那裏獻嬰孩為祭給所拜的神（王下廿三23），後來人們把死動物和垃圾拿到那裏去燒掉，所以那裏就象征了一個罪惡和將來惡人要被毀滅的地方。

馬太福音是提到“地獄”次數最多的書卷，一共7次。比如耶穌教導說：“那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他”（十28）。這話也許是說，要敬畏上帝，因為祂能夠把人的身體和靈魂都滅在地獄裏，但也有學者解釋為要怕的對象是魔鬼，因為他能夠害人墮落，以致最後滅亡。

反正我們都知道，舊約中從來沒有提過「地獄」。上帝創造和人犯罪的時候，從來沒有說犯罪要下地獄。祂立約的時候，也沒有告訴亞伯拉罕或摩西或大衛說有地獄伺候。難道祂故意隱瞞不成？我相信耶穌是用希臘人能夠明白的話來介紹希伯來神。至於祂是否早就為所有人預備了地獄，是很值得懷疑的。到現在我還沒有從聖經找到一句說，所有不知道耶穌的人都已被命定到地獄去。

那麽，所有的人，包括沒有機會信耶穌的人，都會被上帝滅在地獄嗎？耶穌教導說：凡向弟兄動怒的（有古卷在凡字後面有“無緣無故”），難免受審斷；凡罵弟兄是拉加（傻瓜）的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利（笨蛋）的，難免地獄的火（五22）。這話乍看好像所有人都會“難免”下地獄了，世界上有幾個人沒有發過怒，或罵過人家傻瓜笨蛋的呢？口中沒說，心裏恐怕也有。不過，那個三次翻譯成“難免”的字也可以翻譯成配得/應該，比如那些猶太人斷定耶穌“該”死（廿六66）。

說人發怒應該被審斷，罵人家是傻瓜笨蛋應該被審斷，甚至很可惡、應該丟到欣嫩谷去燒死，和說人一定下地獄是不太一樣的。我們怎知耶穌的意思是前者還是後者呢？翻譯聖經的人，連同他們所接受的解經，顯然認為意思是後者。因為我們外邦人難免用我們原有的觀念來解讀聖經。

我特別查看了一下東正教的英文聖經，他們把“難免”翻譯成in danger of，意思是有下地獄的危險。可是，耶穌還有些話似乎表明，地獄並不是一個人將來才會進去的地方，法利賽人和文士有禍了，他們已經是“地獄之子”。注意，他們不是未來才進地獄：

太廿三15：你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。

不過，那個翻譯成地獄之子的希臘文son of Gehenna也許不如音譯成欣嫩之子，就是在那裏燒嬰孩的罪惡之地，或燒動物死屍和垃圾的污穢地方。耶穌為什麽用現在時態提說文士和法利賽人使入猶太教的外邦人作地獄之子呢？假如作地獄之子就是形容作惡的人，而假冒為善就是文士和法利賽人的惡，皈依猶太教的外邦門徒怎能超過他們的師傅呢？我想只有一個解釋，猶太人看他們加倍地可惡—大概因為那些原先是拜異教的人顯得加倍虛偽。所以，耶穌完全可能只是用欣嫩之子來形容那些可惡、該死的人。

耶穌還有一段著名的話談到地獄，馬太、馬可、路加都記載了這個意思：若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。全身丟在地獄裏，或者全身丟進欣嫩谷，是應該如上理解為陷入作惡的光景呢？還是講將來的末日審判？由於是假設語氣，這裏沒有時態，但這句話的原文中有個動詞是現在時態，英文翻譯為it is profitable或it is better，就是比較有益處的意思。中文的寧願含有這個意思，卻不明顯，但耶穌說的是砍掉手或剜出眼（命令式）現在對你有好處，所以他恐怕不是說免得將來全身丟在地獄。

在馬可福音九章44節，耶穌用進入不滅的火來補充描述進入Gehenna，恐怕也未必非理解成有個靈界的地獄在燒人的靈魂不可，焉知主耶穌不是用欣嫩谷那些燒垃圾的火，來形容人落到沈淪墮落之地呢？

我倒不是說肯定沒有地獄，或者魔鬼不該有個受懲罰的地方，有彼得後書二章4節為證，而且耶穌講過一個拉撒路和財主的故事值得思考，凡拒絕信從、堅持作孽的人都有借鑒。但是聖經是給人寫的，聖經的主要信息是啟示上帝的性情和心意。我們不必用聖經裏沒有的話來嚇唬人，比如人人by default都會因為任何的過犯被命定下地獄。