說說持槍自衛的權利和規條

美國法律中有不少在我這個外行看來有些奇怪的規條，實行起來似乎也不是那麼一清二楚。持槍自衛就是其中一項，當然，各州法律不太一樣。

哈佛大學一位刑事法的教授列出自衛的下面5個衡量標準，這些標準的前設是：人命關天，法律只在很狹窄的範圍內允許你奪人性命。

首先，自衛所使用的武力必須與攻擊者使用的武力相稱。例如，攻擊者若是輕輕地打受害者的手臂，受害者就不可使用致命的武力作為回應，因為不成比例。

其次，自衛僅限於迫在眉睫的傷害，攻擊者的威脅必須是立即的。例如，被毆打的人不可在離開現場後去計劃、跟蹤監視和圖謀未來的報復。那些行動不屬於自衛。

第三，決定自衛的人對於自己是否面臨死亡或嚴重人身傷害的危險評估必須合理。也就是說，主觀的恐懼是不夠的。

第四，法律不允許首先發起攻擊者使用自衛理由獲益。只有那些「手乾淨」（即無其它法律過犯）的人才能用自衛理由避免刑事責任。

最後，若能夠安全完成，一個人有義務在使用致命武力之前撤退。這重申了法律看重性命的信念，並確保致命武力是他最後的選擇。

Ronald Sullivan教授指出，近年來有些州接受一個叫做「堅守陣地」（stand your ground）的法律，把自衛標準搞得有些混亂。因為只要是在家裡，甚至在門外，就不必再理會第五條標準了，人可以直接開槍打死人。

「堅守陣地」的不合理性引起公眾注意是在2012年。在佛州有個17歲的Trayvon Martin，在附近方便店買了一包糖粒之後往家走，路上被自願在鄰舍巡邏的Zimmerman看見並報警911。雖然911接線員要求他在車裡不動，他還是追蹤這個黑人少年。最後他們是否發生了打鬥，以及誰先打誰都不知道，最後只知道Martin沒有武器但死於槍傷。Zimmerman沒有否認開槍，但說他當時是自衛，最後被判為無罪釋放。

按傳統的自衛標準，Zimmerman不該去追Martin。但根據佛州的「堅守陣地」條款，他因為是街坊巡邏隊值班，可以聲稱有權利「堅守」。雖然Martin的家也在附近，Zimmerman只要證明他合理地怕死或怕受嚴重傷害就行了。

另一最近結案的「自衛」槍擊命案也引起全國注意。17歲的Kyle Rittenhouse去年夏天開車到離家20英哩、屬於另一個州的城鎮Kenosha。在那裡有人給他一桿半自動步槍，他就去到人群示威抗議的地方，說要保護那裡的商家財產。別人看見他的步槍當然害怕，有一些搏鬥，最後兩人被他打死，第三人命大。

陪審團判定Rittenhouse為自衛，因為他最後的確可能害怕了，至少起訴律師無法完全證明他不怕。我寫過自己和法庭打交道的經歷，感到並不公允。有人指出，「持槍自衛」歷來只是白人打死黑人的權利，如果換成黑人少年，或者換成你我，為了自衛而打死人恐怕很難不被定罪。

對付塑料回收的難題

你想過沒有？回收行業到底是怎樣處理那些罐頭和塑料瓶的呢？說它是個秘密一點都不過分，這個秘密正在把我們的海洋和地球的未來淹沒。

有一個人看見海洋中的塑料太多，就去開辦一個新業務，去把那些塑料從海裡撈出來。他發現了一些關於回收行業的秘密，決定把這些秘密拿出來仔細看看，公布於世，同時也擴展他的業務吧。

他說咱們大大低估了自己所製造的塑料垃圾進入海洋的數量。研究發現只有9%的塑料真正得到回收利用，剩下的呢？科學家估計現在每年至少有800萬噸塑料進入海洋，並且越來越多。照此下去到2025年，人類每年丟進海裡的塑料會達到1700萬噸，其中美國的功勞最大。

可是我們會說，美國人都很支持塑料回收啊！怎麼會丟到海裡去了呢？美國人當然沒有直接把塑料丟到海裡去，而是運到別處去丟。當我把塑料瓶扔進回收箱時，我想像有人把它們運到一家工廠，那裡的專家團隊能夠把塑料分解熔化，做成新的塑料製品之類的。但事情遠不是這樣，美國的塑料回收簡直就是個騙局。

歷史上，你以為回收了的塑料，可能連一半都沒送到回收中心，而是直接運往海外了。美國每年向海外運送100萬噸塑料垃圾。從1990年代開始，美國將塑料垃圾運往中國，最有用的物品在那裡實際上可能會被回收。然而，其中大部分被傾倒在河流中，河流進而將塑料帶入海洋。

中國在2018年開始禁止這些垃圾進口。於是美國開始將塑料垃圾運往處理能力更差的國家。現在國際上缺乏某個統一的塑料廢物法規，也就是說，貧困國家的塑料傾倒是沒有控制的。比如菲律賓的街上到處都是塑料，連首都馬尼拉也不例外。

這些地區沒有管理自己塑料垃圾的基礎設施，更不用說處理進口垃圾了，結果塑料湧入小溪、河流和海洋。《衛報》有一項廣泛調查，發現接收美國塑料垃圾的發展中國家有70%對自己的塑料垃圾管理不當。

這很令人憤慨：美國的公司繼續大量製造一次性使用的塑料，卻讓公眾以為塑料很容易回收，然後責怪那些無法應對危機的海邊窮國。下面是一段說明塑料瓶和罐頭回收的視頻。


科學家說我們必須做三件事來阻止塑料氾濫：第一從源頭上減緩海洋廢塑料；第二鼓勵收集和重新利用廢塑料；第三要幫助各國發展當地的回收基礎設施。

這需要付出巨大的努力，因為這些實際上無法消解的塑料正在製造塑料雨，把塑料帶進荒野，帶進深海，帶進我們的食物鏈。研究人員警告說，我們需要將塑料至少減產25%，同時將廢物收集和管理增加60%來解決這個問題。

現在各國政府在製定全面的國際解決方案上拖延腳步，人人想知道自己能夠如何幫助。但目前問題的規模之大可能會令人癱瘓：一想到太平洋有60萬平方英里有塑料需要清理，而每年仍有數百萬磅的塑料湧入海洋，這太讓人灰心。

心理學家指出，人若覺得問題很嚴重時就什麼都不做了，不過當人注意到「小胜利」時，就比較容易去爭取成功。有位名叫Marvin Burman的德國人發起一個海洋保護項目，幫助人創造這樣的小胜利，合力為海洋帶來巨大變化。

這人發起一個搜索引擎叫作OceanHero，你用這個搜索引擎搜索互聯網，可能得到和谷歌類似的結果，但OceanHere就賺錢了。他們把賺到的錢用來在沿海貧窮國家搞塑料回收：付錢給那些撿起塑料垃圾的人，建立廢塑料處理設施等等，免得更多的塑料入海。



廣告說你每搜索5次就能從海裡回收一個塑料容器（一個小勝利），我有些懷疑，不過他們反正希望你多搜索幾次就是了。他們是不是收集和利用你的個人資料賺錢呢？我查看了一下為甚麼網頁被搜索能賺錢，原來是那些廣告商，一向不經過你的允許就在網頁設置Cookie蒐集你的個人資料，結果當然是搜索引擎公司獲利。

加州現在有新的隱私法，你每訪問一個新的網頁就有文字跳出來，通知你這個網頁使用Cookies，允許你關閉Targeting和Functionality cookies。我不知道關閉了Do not sell my data開關是否就會挫敗OceanHero的設計用意。嘿，除非你每訪問一個網站都留心設置Cookie，你大概不介意OceanHero賺點錢清理環境。

我不知道谷歌或必應這些大的搜索引擎公司是否也已經開始做這類事情，也不知道這個OceanHero公司有沒有受到甚麼問責監管，以及他們每年拿出營利的多少%去支持塑料回收。這個網頁搜索：Bookmark https://oceanhero.today/search！

當然，誰都可以受到啟發，利用SEO來優化自己網頁的字眼搜索效果，然後把廣告商給你的錢投資在類似的環保事業中。但最重要的，咱們還是要立即想辦法減少塑料消費吧，並且要尋找和支持那些重新利用廢舊塑料的行業。

（搜索網上，有幾位加拿大人和歐洲公司在介紹如何將塑料瓶入海之前收回來重新利用。我還找到美國紐約城處理他們的垃圾--分類/搗碎/壓縮成大塊頭--然後運走？）

牛油果的幾種簡單吃法

牛油果又翻成「鱷梨」，大概因為形狀有點像梨。它真的含有比較高的油，但也有挺高的可溶性食物纖維，吃起來沒有多少特別的味道。下面視頻介紹幾種吃法。



1. 夾在三明治裡：烤兩片麵包，把熟透的牛油果切開，把果肉挖出來壓碎，摸在麵包上，撒一點鹽和黑胡椒，以及任何你喜歡的調味料，或你可以很有創意地加番茄片和炒熟的雞蛋等等。

2. 和其它水果一起打成冰沙：除了牛油果，可加的水果包括藍莓、香蕉、桃子、橘子、（冰凍過的）芒果等等（不能吃的核或籽要先去掉）。切成小塊，加些杏仁奶和蜂蜜，用攪打器打勻。一次吃不完的部分可以收在寬口瓶中放入冰箱。

3. 做成雞肉沙拉：切成小塊的牛油果、熟雞肉、生菜、芹菜、西紅柿等等，加些檸檬汁、鹽、黑胡椒拌勻。做好的沙拉還可以夾在兩片烤麵包之間吃。或者你也可以不用雞肉，而加洋蔥、香菜或其它調味食材，拌入橄欖油和香醋（balsamic vinegar）。

4. 做成鱷梨醬（guacamole）：用兩個牛油果，取出果肉，紅洋蔥切成丁，半個檸檬擠出汁來，加點鹽。所有的材料放在一起用叉子搗碎，或用攪拌器攪勻就成了。

順便提一下，牛油果買來後不必存放在冰箱裡，因為它們需要在室溫下放幾天才能夠徹底熟透（按時稍微發軟）。如果牛油果已經熟透你還不打算立即吃，或者已經切開，那你可以放在冰箱一、兩天。（桃、李、櫻桃也類似，熟透變軟之前不必放在冰箱內。）

（其他不必存放在冰箱裡的食物還包括香蕉、烤麵包、胡桃南瓜、面製蛋糕、巧克力、咖啡、整根的黃瓜、大蒜、蜂蜜、各種辣醬、各種瓜、洋蔥、花生醬、馬鈴薯、西紅柿，食用油除了牛油果油和芝麻油，其它都不值得放在冰箱內佔位置，香菜和其它調味草最好在室溫下插在玻璃水瓶裡保鮮。）

甚麼是基督教國家主義？

多數人恐怕都不知道甚麼是「基督教國家主義」--Christian Nationalism。這是一個學術研究圈子裡的概念，2016年以後開始在保守派基督徒圈子裡流行起來。有位國際事務的教授Paul D. Miller把美國的基督教國家主義定義為：「相信美國是由基督教起家的，政府應該採取積極措施來保持這種狀態。」

有兩位社會學家，Andrew Whitehead和Samuel Perry，使用六條標準來定義基督教國家，包括聯邦政府應該宣布美國是基督教國家，以及美國的成功是「上帝計劃的一部分」。但是，不管是甚麼好事情，加上「主義」二字就貶值了。

很多人批評基督教國家主義，積極提倡它的人其實並不容易找。或許「基督教國家主義」就是個貶義詞，為了批判而造出來。它聽起來像是基督教某個正統派的美好理想，實際上若真實現了，別的宗派/宗教信徒會感到很淒慘可怕。

事實上，基督教所相信的人人受造平等、上帝賦予人的權利不可剝奪的觀念，從某種意義上說或許可以稱為基督教國家主義的信條，讓人想起林肯當年著名的蓋茲堡講演內容。現在看，只要你不排除某些族裔或宗派，不給非基督徒顏色看，乃提倡人人平等自由，基督教國家這觀念還挺不錯的。

不過，現在提起「基督教國家主義」，意義一般都是負面的，Samual Goldman教授認為這有三方面的原因。

一個原因是美國的宗教更加多樣化了，除了原來的新教、天主教、猶太教以外，穆斯林、印度教徒和其他宗教與文化的族裔越來越多。早先愛爾蘭移民來到美國曾受其他白人的排斥，人們對於美國是否能變成真正的「共和國」一度很懷疑。隨著歷史進展，愛爾蘭人得到完全接納，Judeo-Christian heritage或基督教國家主義沒有將他們排除在外。可惜這個歷史沒有在其他族裔來到美國時重演。

另一個原因是人們對宗教信仰在社會生活中的期待和尊敬變少了。早年間宗教領袖的社會影響比較大--神職人員多少影響美國社會的道德操守，甚至影響到立法。無論是不冷不熱的信眾，或是非信徒，都很敬重牧師。不過到20世紀中葉，天主教會的善行和社會影響開始超過了新教。最近50年來，保守派看教會信德從不完美到越發下降，而進步派批評教會對過往的罪(包括教會內的種族主義)睜一眼、閉一眼。

還有一個原因最重要，就是保守派基督教試圖擴大政治勢力和奪取權力。有了川普這樣的總統樂意坐鎮，明目張膽地盤算如何推翻民主選舉結果，阻擋政敵上台，不惜煽動民眾闖國會。很多人打著基督教標語口號參加暴亂，基督教廣播電台主持人公開宣傳了「基督教國家主義」，支持用政治暴力推翻政治上的「敵人」。

基督教國家主義的危險不在於要求信徒宣揚信仰，或要求國家接受上帝審判。問題是惡人可以假裝虔誠，親自出去執行判決，他們可以堅持自己有權利凌駕於他人之上，這就違反和破壞了憲法秩序。

加爾文主義與福音何干？

許多人和我一樣，信耶穌是因為體驗到上帝的恩惠慈愛眷顧，不是因為深奧的加爾文主義神學帶來甚麼啟迪。實話說，有人把解釋加爾文五條要義的書拿給我看時，我並沒有看出來這五條要義和福音有甚麼關係。

我曾寫過一篇筆記，關於「全然敗壞論」（第一條要義）並不合乎聖經，那是加爾文主義的第一條要義。後來我又寫一篇關於「有限救贖論」的問題，討論耶穌替信徒死，以致個人得救那套理論的缺點。

既然加爾文主義的五條要義被我推敲和反駁了其中兩條，今天我看見有個人撰文駁斥加爾文主義每一條，就仔細看看。他說加爾文主義那幾條哲理與福音完全對立，是有害的！--不是從聖靈而來的啟示，難怪我讀了不受感動。

按照西敏斯特信條（第6章4點）所描述人的全然敗壞：「由於本源腐敗，我們完全不願意行善，不能行善，並且被改造成為一切良善的反面，又全心傾向一切邪惡的事，就不斷行惡犯錯...」但我們實際上應該牢記神諸多的恩惠，做蒙祂所愛的兒女。羅馬書8章：如今，那些在基督耶穌裏的人就不被定罪了。因為賜生命的聖靈的律，在基督耶穌裏從罪和死的律中把你釋放出來。...全然敗壞的教義徹底否認了基督耶穌轉化生命、釋放人自由的能力。

加爾文神學的第二條要義是神「無條件揀選」祂想要拯救的人，其主要根據是羅馬書第9章，其中提到「...不靠人的意願，也不靠人的努力，只靠神的憐憫」等等。保羅多麼希望能夠勸服他的猶太同胞都相信耶穌是神所派來的彌賽亞王！然而西方的神學家戴著哲學眼鏡，從中抽出幾句話，看見保羅描寫的是哲理神，談論的是哲學議題：解釋神所揀選的猶太民族為甚麼大多不信耶穌是基督，進而發揮成神拯救人無需他們自己情願。

這與福音書呼籲悔改的許多話，和新約書信中許多的勸勉吩咐相牴觸。如果神不理會人的自由意志，那祂何必懇切地勸？傳基督耶穌的福音給人也不必要了，我們知道連人都可以用電腦指令操縱機器人或機械臂，神自然也能如此發令。從人性來說，你不可能一邊相信神主導一切，一邊積極傳福音好像神完全沒有參與--那會造成人格分裂吧？或是受訓變為虛假。

加爾文神學的第三條要義是「有限救贖論」，是第二條擴展發揮的結果，強調藉耶穌釘十字架只為信徒。也就是說神只救某些人，卻命定其餘的人下地獄。彼得後書3章9節明明說，主「不願有一人滅亡，卻願人人都悔改」，怎會故意只揀選某些人，卻任憑另一些人滅亡呢？相信這條教義的人，頭腦中神的形象很糟。很多教會聲稱他們相信「溫和的」加爾文主義，意思就是不信這條指向「雙重預定論」的極端主義教義，只信其它四條。

「不可抗拒的恩典」是加爾文主義的第四條要義，意思是神拯救人的旨意和作為絕不會被人成功阻撓。這條教義與許多人的體驗並不相符，不過出於種種原因，神學家們大多不去辯駁。從邏輯上講，你如果相信人全然敗壞，無法選擇遵行神的旨意，一個人信從耶穌這件事，自然就成了100%神的作為，他/她若曾經有過任何「抗拒」的想法或行動，顯然都是沒有成功。

但事實上，使徒行傳7章記著一位基督徒，在殉道之前指責那些不信的猶太人「時常抗拒聖靈」。人的確能夠「拒絕神的恩典」--如果你拒絕接受某種「死後脫離地獄進天堂」的狹隘救恩定義，或者拒絕加爾文那種把神的恩典劃分為一般恩典和特別救贖恩典的做法，那麼陽光雨露這樣的恩典當然不可抗拒，而加爾文對救恩的定義卻是可以抗拒的。

加爾文神學的最後一條要義叫作「聖徒堅忍」，也是一個抽象的哲學命題，試圖解釋如果神無條件揀選，神的恩召又不可抗拒，為甚麼有的信徒後來會離開基督信仰？這條要義說，那些後來轉離的人其實從來就沒有真正相信。--哦，看你如何定義「真正相信」吧，或者看你轉離的是甚麼教條？

你看，最後這兩條教義模稜兩可，誰都可以根據自己的理解表示贊同或否認。順便說一下，加爾文這五條要義，每一條都要靠另外幾條的支撐，堪稱典型的自圓其說/環形推理。中國教會曾經跟著西方教會接受加爾文派為最正統、而亞米念派哲學解釋為另類甚至「異端」的觀念，有些教會特別認真，其實經不起仔細推敲。

我認為第五條最糟糕的是演繹出「一次得救、永遠得救」的教義。無論你覺得反正不會失去救恩，就縱容胡做非為/消極懶惰的行為，還是相信自己拿到天堂保險就自高自大，藐視他人，這條教義攔阻人跟隨耶穌行公義、好憐憫，在信徒的實際生活中害人不淺。

無論我怎麼看，加爾文主義和基督耶穌的福音似乎不沾邊，只有矛盾。

對付認知扭曲的問題

患有焦慮症的人，如果承認自己的焦慮屬於病態，就會去看醫生，就會被心理輔導醫師告知自己的認知扭曲問題。無論是一場球賽失手怪自己不已，還是談戀愛不成功希望死掉，這類認知扭曲的問題在於把生活的某一小部分當作自己的整個世界，需要改換視野才能糾正過來。

你面對生活如果負面思想和念頭太多，或許就應該自我檢查，看看是否受到認知扭曲的影響。下面是某人列出的17個認知扭曲跡象，供你參考。

1. 如果某件事很複雜，褒貶不一，就放大看這件事的負面，忽略不看其正面。
2. 講過多的「應該...」或「一定要...」。
3. 用情緒推理，把你的感受當作事實。
4. 把一次體驗過度概括，得到一般結論。
5. 在講論或分享的時候，使用不準確或誇張的語言給別人貼標籤。
6. 否認自己說過的意思，指責別人無緣無故地攻擊你。
7. 運用極端的非白即黑式思維方法（扣大帽子），不考慮有情形複雜的灰色地帶。
8. 傾向於在尚未了解全部資料之前，太快下結論。
9. 過濾信息--相信負面評論過於相信正面評論--和第1條類似，是第1條的結果。
10. 假定所發生的事情、所說的話語都是專門針對著你來的。
11. 使用雙重標準衡量事物：如果是我做這件事，和別人做這件事相比，會有不同的意見--一般是理解自己的事出有因，而別人值得批評。
12. 錯誤地假定社會一定對所有人都已經很「公道」--有人遇到不公平一定是有理由（比如他/她自己有過犯等等）--不知道自己有盲點。
13. 假定一些完全無法人為掌控的事發生是因為自己或別人犯錯。
14. 被動等候別人作出改變，不考慮自己能夠主動改變。
15. 凡事都是別人的錯誤，自己因為種種原因決不認錯。
16. 相信努力工作總有回報，所有的自我犧牲和和妥協都必有好結果。
17. 你以為你的成功是自己的功勞，而遇到挫折不是因為自己有責任。

當然，並非所有患焦慮症的人都顯示上述所有跡象。昨天我看見一位基督徒分析教會中的現象，提到一些令人認知扭曲的神學教導。想到過去幾年福音派教會的種種政治表現，以及許多負面思想和念頭的存在，認為她說得一針見血，在此記下來。

比如那個聖經中「人人都犯了罪」的教導，被發揮成「全然敗壞論」，就讓人很容易忘記「基督在我裡面、我有神的形象、我是神所喜愛的兒女」。人若對自己的看法這麼負面，很難有動力去伸張公義和施憐憫給需要的人。

又比如那些「應該」和「一定要」，常常讓人徒添罪惡感、羞愧感、和恐懼，還喜歡指責別人。可是牧師講道常常用，還訓練基督徒都會用。然而你若多參與教會服事一點，就難免發現很多「應該」的事情都沒有實際發生，原來只是虛偽而已。

那些不是善就是惡、不是聖潔就是罪過的非白即黑式思維，讓基督徒特別喜歡拿「有罪」的大帽子，送給性少數群體，或送給尋求墮胎的女孩（男孩無事）等等。

基督徒使用雙重標準的現象也常常觀察得到，當然不是故意的，而是大多沒有意識到。比如耶穌說不要離婚，新約說不要姦淫，弟兄姊妹中沒有人主張立法禁止離婚，或者剝奪姦淫者參加聚會的權利，因為知道不現實。但是對於同性相戀的現象就不問三七二十一，提倡立法禁婚，或斥為該下地獄的罪。其實聖經並未把「作孌童與親男色」列為比其它罪更嚴重。

否認社會的法律、文化、習俗有不公義，認為教會無需參與和倡導社會公義，故意將神的救恩做個人化處理，是某些宗派的特點--這是上面列出的第12條。

第13條：遇見患難或自然災害就喜歡說是上帝在懲罰某些罪惡。第14條：指出罪過、要求悔改被認為是最典型的基督徒見證，自己似乎完全不能伸手幫扶甚麼。

第15條：若有人指出他們的解經錯誤或神學謬誤，很少聽見他們說「我搞錯了，我還以為...」，或「原來如此，我不知道」，或「我需要再仔細看看」，或「對不起，我現在更正一下...」。

基督徒的第16條表現在他們的政治態度上，把自己的優越階級地位或經濟處境當作自己努力的結果，斥責某些遇到困難或受到壓迫的不幸族裔或群組是「不夠努力、不找工作」等等。這種態度的根源是相信神命定了一切，包括很多歷史上遺留下來的罪惡文化和體制，與第12條同出一輒。

基督徒在第17條上有些矯枉過正，雖然鑑於他們的第16條態度，你可能懷疑他們只是耍嘴皮而已：一切成功都是神的作為或祝福，一切失敗才是自己的責任--至少牧師是這樣教的。如果在教會中只是學會了虛偽的辭令，別人恐怕是看得出來的。

說說化石燃料補貼

COP26終於達成協議，各國政府都必須開始削減對化石燃料的補貼。所謂補貼，就是政府降低化石燃料能源生產成本、提高能源生產利潤、或降低能源消費者價格的行動。

最明顯的補貼是直接出資和減免稅務，但也有許多其它活動可以算作補貼，比如擔保最優惠利率的貸款、價格控制、政府以低於市場價格向化石燃料公司提供土地和水資源、提供研究開發的資金等等。

取消這些補貼很緊迫，因為人類必須迅速減少允許排放的溫室氣體量，希望能將全球溫度保持在巴黎協定的1.5度升溫限制以下（目前已經比工業革命前升溫1.1度，並正以更快速度升溫）。但全球目前已在開發的資源中，碳含量已經超過限制，即使我們不開發任何新的化石燃料資源，都已很難保持目標了，何必繼續把公共資金用於補貼？

政府對化石能源的支持使得一整套依賴這些能源的基礎設施和投資建立起來，等於讓危害公共健康的碳排放生活被「鎖定」，以至於我們現在迫切需要的向其它能源過渡變得更難。

化石燃料補貼本質上是降低開發化石能源的成本，因此，它們的實際成本不僅藉著氣候改變和環境污染首先影響到窮人，而且用來補貼它的公共資金本來可以用於其他用途，比如社會公益、衛生保健、清潔能源的研發、補助窮人的能源需要、或其它重要領域。

每年各國政府到底花了多少錢來補貼化石能源？不算氣候變化和環境污染、有關的軍事衝突等等其它開支，總共至少補貼$7,750-10,000億美元。這個數字每年因油價而異，但始終保持在幾千億美元。有人計算出2015年的補貼，相當於每分鐘高達$1000萬美元。

根據國際石油交換組織Oil Change International（OCI）的最新報告，G20政府（包括世界上許多最發達國家）每年用於化石燃料生產（包括勘探、開采和開發）的補貼，高達$4440億美元。他們在2017年10月估算美國每年用於勘探和開採的補貼有$205億，但另有可靠估算的結果是$100-520億不定，不算政府為氣候變化和環境污染付出的救災和醫療服務代價。

這麼高的補助怎樣削減呢？2009年奧巴馬政府與G20國家提議終止對「低效」化石能源的補貼，結果多年來效果不大。2016年，G7政府跨出了重要的一步，敦促所有國家在2025年以前消除低效補貼，並為一些國家淘汰低效能源創造條件。

2018年有了一個向逐步取消補助的方向努力的獨特機會--中國承諾與其他G20國家合作，要確定一個淘汰低效化石能源補助的日子，還要「嚴格控制對國內外高污染和高排放項目的投資」。但一次又一次，化石燃料公司成為改革和減少補助的主要障礙，世界各國的決策人無不受到束縛。

科學計算的結果很清楚，我們有太多的石油、天然氣（美其名「天然」，其實是甲烷）、煤氣，燒起來若沒有補貼就太昂貴了。各國政府每年拿幾千億賦稅人的錢去支撐化石能源公司，繼續開採和釋放更多的CO2。

OCI呼籲國際領導人在2020年之前終止對（低效）化石燃料的補貼，從2009年開始，G20每年都表示贊同，到2015年，全世界190個國家再表決心，將全球升溫限制住。G7領導人在2016年彼此敦促--讓我們起來，努力在2025年以前淘汰對化石能源進行補貼的做法。「現在我們需要持續對政府施壓。」下面這個視頻就是OCI在2016年製作的。


繼續用公共資金補貼化石燃料工業是個不負責任的浪費。今年在COP26國際行動協商會議上，將近40個國家和機構同意終止對國外化石能源產業的補貼，其中包括對國際化石能源項目融資最多的美國、加拿大、德國。很多低收入國家也加入了，說明他們都相信化石能源並非發展的必要途徑，投資在清潔能源才是必要。

全球公共資金監督會經理Laurie van der Burg說，這個倡議如果得到強有力的實施，那麼每年這些國家至少可以將$241億美元的公共資金從化石燃料工業拿出來，投入清潔能源建設，同時帶動更大的私人資金流入。這將是一個巨大的影響，簽署方必須努力履行所承諾的任務，還要勸服包括日本、韓國、中國在內的更多國家加入--這三個國家總共為化石燃料提供了46%的公共資金。「這一承諾必須意味著不再為化石燃料的基礎設施提供新的融資，並且這些資金必須完全轉移到對氣候行動和經濟損失的融資。簽署方還必須在OECD、G7和G20等多邊論壇的其他政策過程中，於2022年底前結束對石油、天然氣和煤炭國際公共融資的承諾。」

本文內容取自OCI網站的文章Fossil Feil Subsidies Overview。