以賽亞所描述的義人

義人的行爲難得完全，舊約新約都一樣，義人是因信稱義的人。

以赛亞書26章1-10節：當那日，在猶大地人必唱這歌說：我們有堅固的城。耶和華要將救恩定為城牆，為外郭。敞開城門，使守信的義民得以進入。堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。你們當倚靠耶和華直到永遠，因為耶和華是永久的磐石。他使住高處的與高城一併敗落，將城拆毀，拆平，直到塵埃，要被腳踐踏，就是被困苦人的腳和窮乏人的腳踐踏。義人的道是正直的；你為正直的主，必修平義人的路。耶和華啊，我們在你行審判的路上等候你；我們心裡所羨慕的是你的名，就是你那可記念的名。夜間，我心中羨慕你；我裡面的靈切切尋求你。因為你在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義。以恩惠待惡人，他仍不學習公義；在正直的地上，他必行事不義，也不注意耶和華的威嚴。

這段話是以賽亞向猶大宣告的信息。當時北國以色列可能已被亞述吞滅，猶大受到嚴重威脅，以賽亞帶來上帝的聖言，這段話是安定人心的動員令。猶大的百姓盼望上帝救他們脫離亞述人的手，但以賽亞所講的“救恩”卻超過了當時的軍事勝利。觀察這段經文，我們可以知道“義人”是怎樣的人，因爲以賽亞描述得很詳細。

“耶和華要將救恩定為城牆，為外郭”，外郭就是外面的城圍牆。在舊約中，“救恩”大多指從敵人手裏、或從困境中拯救出來，而不是指日後進天堂。可是，在這句話中，以賽亞描述了一個更高層次的“拯救”：這個拯救好像城牆一樣，把“守信的義民”環繞在當中。後面那句話進一步說：“堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你”。可見，誰是守信的義民呢？就是在一個許多人都懷疑，不知道耶和華是否能救他們脫離亞述人手的時候，他們持守著祖宗亞伯拉罕的信心。在一個很多人都不信的世代，信靠仰望主的一群人叫作義民。

義人堅心倚賴耶和華，他/她好像進入一座城。這城的墻就是耶和華的拯救，想必堅固牢靠，因爲是用“十分平安”來形容的。以賽亞指著猶太人的外敵禍患，可我們的生活中何嘗不是困境連連、令人心焦呢？能夠進入耶和華的城多好！以賽亞鼓勵猶大衆人說，“你們當倚靠耶和華直到永遠，因為耶和華是永久的磐石”---原來是超過今生今世的拯救，生命不止于眼下能看見的肉體。

談了耶和華救恩的城，回來又談眼前的城：“他使住高處的與高城一併敗落，將城拆毀，拆平，直到塵埃，要被腳踐踏，就是被困苦人的腳和窮乏人的腳踐踏”。住在高處也許應該翻譯成處於高位，高官達貴，他們要與“高城”即一向驕傲自豪的城，一起被攻陷，他們的尊貴地位和榮耀要被推翻。被困苦人和窮乏人踐踏就是與其他人地位一樣，不再受任何特殊保護。那些人如何受其他人踐踏，這些曾經風光一時的猶大王和臣僕也同樣。耶路撒冷的城牆不能保護他們。

“義人的道是正直的；你為正直的主，必修平義人的路”。我們總是以爲一個人的道路正直意思是他行爲好，可是這裡把道路正直歸功於耶和華。若不是正直的主為人修平一條正直的路，人到哪裏去找到一條正直的道路呢？我們讀系統神學那門課的時候探討人的自由意志的問題。那種不受任何環境限制的抽象自由，世上實在沒有。人所有的，就是在一定條件下的有限抉擇。是主給我們環境，我們才可能選擇正直。所以，義人就是選擇走耶和華為人所修平的道路的人。

“耶和華啊，我們在你行審判的路上等候你，我們心裡所羨慕的是你的名，就是你那可記念的名”。這句話裏的我們接著前文看是義人。因爲耶和華所修平的道路就是耶和華行審判（判定是非）的道路。祂一定判定選擇遵行祂道路的人爲有理/為義，因爲這些義人羡慕耶和華的名。神的名不單單是作稱呼用的，Eckman博士說神的名代表了神的整個工作、品格、名譽。所以心裏羡慕神的名不是別的意思，乃是體會神的心意、目標，在意祂給自己的人生使命是什麽。

“夜間，我心中羨慕你；我裡面的靈切切尋求你”。古時候夜裏可沒有電燈，人沒有辦法起來讀聖經的，只能躺在床上默想。義人是夜間用心靈禱告神、等候神、尋求祂啓示的人。我有時候聽見人挖苦躺在床上禱告的人，笑他們禱告一半可能就睡着了，不恭敬的表現，我心裏就覺得不以爲然。能帶著禱告進入夢鄉的人是有福的人哩，他/她若是有什麽迫切的事情自然不會睡着。不瞞你說，我夜裏醒起來想要禱告的時候很少爬起來穿上衣服。我們裏面的靈切切尋求神，而不是給別人看姿勢。上帝自然知道我們用多少精力去尋求祂。

“你在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義”。在這裡的“行審判”恐怕不光是刑罰罪惡，殺雞嚇猴，叫別人不敢不檢點行爲。如前所述，義人在耶和華行審判的路上等候祂，就是尋求祂的旨意，這個信心本身早已被神稱義。所以學習公義就是學習信靠神和尋求祂的名，等候神的標準。

“以恩惠待惡人，他仍不學習公義；在正直的地上，他必行事不義，也不注意耶和華的威嚴（榮耀）”，這句話從反面描述了義人。惡人是義人的反面：你用恩惠待他，他不感恩，也不在意。上帝已經把修直的路擺在他面前，他卻沒有敬畏之心，不看耶和華的威嚴（majesty）。可見，義人是對上帝感恩知報的人，留心耶和華的榮耀，尋求祂的義。

綜上所述，以賽亞所描述的義人堅心倚靠耶和華，選擇耶和華為他修平的路，遵循祂的標準，羡慕祂榮耀的名（偉大工作），連夜間也禱告等候、尋求祂的心意。我曾經寫過一篇“神所稱讚的完全人”---顧念自己與神的關係、也顧念自己與他人關係的人就是義人，也是神眼中的完全人。

最大的道德倫理抉擇

人生最大的抉擇是選擇怎樣看待神。馬太福音25章有個耶穌講的比喻，通常稱爲“按才受托”的比喻：

14-30節：天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們，按著各人的才幹給他們銀子：一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就往外國去了。那領五千的隨即拿去做買賣，另外賺了五千。那領二千的也照樣另賺了二千。但那領一千的去掘開地，把主人的銀子埋藏了。過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算帳。那領五千銀子的又帶著那另外的五千來，說：“主啊，你交給我五千銀子。請看，我又賺了五千”。主人說：“好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂”。那領二千的也來，說：“主啊，你交給我二千銀子。請看，我又賺了二千”。主人說：“好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂”。那領一千的也來，說：“主啊，我知道你是忍心（hard）的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看，你的原銀子在這裡”。主人回答說：“你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。奪過他這一千來，給那有一萬的。因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了”。

這個比喻其實和才幹無關，管理兩千銀子的僕人和管理五千銀子的僕人得到一模一樣的誇獎。那個英文音譯的talent 在希臘文裏其實是銀子的數算單元--他連得，一個他連得的銀子翻譯成一千銀子。David Eckman博士說這個比喻説明了不同的自我觀對人的道德行爲影響很大。那個得到一千銀子的僕人對主人的看法很糟糕，導致他的行爲表現很差。

第一他認爲主人太厲害。那個翻譯成忍心的字其實是嚴厲、強硬、難對付的意思。

第二他認爲主人根本沒有投資在他身上。那一千銀子在耶穌時代是一個工人大約一年的薪水，一次交付他手，爲什麽他還會感到主人沒有種就想收呢？艾博士說因爲這個僕人不覺得自己受到主人重用，反而害怕。也許他認爲主人是出難題考驗自己呢，拿了他的錢，一旦出什麽錯誤，就會抓辮子、打棍子，不如去埋在地裏。

所以我們看到，這位僕人相信主人對自己看法不佳，成心找茬子對付他，這就引起了害怕的反應，即什麽都不敢做，怕出錯誤，結果堪稱又惡、又懶、無用。說他惡，是因爲他認爲主人心存惡意，需要提防，說他懶，是因爲他埋藏銀子，樂得什麽別的也不必操心。說他無用，是因爲他浪費了時間、機會、和自己的聰明智慧。他恐怕是從來都對自己能夠為別人做的貢獻持懷疑態度，所以採取自我保護，以證明自己不犯錯誤。的確，不做事情的人是沒有機會犯什麽錯誤的。

我們站在神面前，相信祂如何看待我們呢？我如果認爲祂很嚴厲，可能到處找茬子懲罰我，我就會縮手縮腳，不敢發表什麽和別人不同的意見，以免出錯。我如果認爲自己的意見、感受都沒有价值，我就不會分享，免得被什麽重要人物批評反對，沒有面子。可是聖經告訴我們，人是上帝兒子的性命所值，應該在彼此的生活中作貢獻。忙著證明和捍衛自己的價值，甚至互相傷害，就是浪費了神給我們的恩惠，成爲無用。艾博士說我們最大的道德倫理決定，就是選擇怎樣看神，以及我們認爲神是怎樣看我們的！因爲一個人的道德/品格取決於人的自我觀/世界觀/神觀。特此分享。

福音如何是神的大能？

福音的大能在於它改變人的内心世界。有些人信耶穌是從天堂地獄觀入門的：死後進天堂、免下地獄，很重要，趕快信。但是對於不相信有天堂地獄的人，這個途徑的障礙包括唯物主義、理性主義、科學主義、現實主義等等。我本人未信主的時候信奉經驗主義，“實踐是檢驗真理的唯一標準”，毛澤東說得不錯。死後進天堂是個無法用經驗證明的事，那時年輕，根本不關心。我被勸願意嘗試信耶穌，是因爲一個基督徒朋友告訴我，信主以後能夠經歷到無法形容的平安喜樂。平安喜樂是可以用經驗證實的，我決定試試。此後二十幾年，我每個經歷都可以印證福音的真實，奇妙無比！

羅馬書1章16-17節：我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。

今天默想這兩節經文，在生命轉變的亮光思考之下，忽然想要寫下來：福音本是神的大能！因爲神的能力今天就顯在信靠祂的人身上—我們的感受不同了，信念不同了，人際關係改善了，心境平和安息了，因而待人處世的行爲表現很可能就是再也不同了！我在情緒是信心與行爲之間的重要環節那篇文章裏給了一個圖表，在此又展示給你看。人大腦中有成千上萬的圖畫，其中很多都是在信主前形成，不甚正確，是影響我們信心洞見的主要因素，需要逐一改變。

人的生命是怎樣轉變的？不是單靠著頭腦中的知識學習，不是靠著努力改善自己的行爲，而是靠著建立與神的密切關係，靠著自我觀的更新。華人對於identity自我觀這個概念很生疏。我們把英文的identity翻譯成“身份”。但是在我們的文化裏，身份是給別人看的，而西人的identity卻是人内心對自己的看法。詳細請讀“身份應該是自我觀”那篇文章。保羅所傳的福音實在是一個上帝讓人的自我觀更新轉變的福音。由於人都是生活在世界裏的，所以自我觀是世界觀的最重要部份。在基督徒的世界觀裏，創造宇宙萬物的主是包括在其中的，所以我們的神觀深切地影響我們的世界觀和自我觀。我們的神是大慈大悲拯救我們的父親，還是嚴厲挑剔對我們不滿的審判官？這極大地影響我們的人生感受。

“我不以福音為恥”。以福音為恥就是看自己不能住在基督裏。以任何一個行爲/身份/名義為恥，意思都是在情感層面無法認同。 我們這裡有時候有同性戀的人上街遊行，表明他們要求公衆接納的一些主張。凡參加者必然是不以此為恥的人。事實上不少同性恋者不願意公開承認，他們認爲這是個人事務，不想要被人家指指戳戳，但内心恐怕難免有不體面的感覺，不能為此肯定自己。

你的自我觀是什麽？男人或女人？華人？工程師？高人一等還是低人一等？對別人有益還是無益？保羅說我們需要首先看自己是相信基督、靠天父支持引導的尊貴兒女，過於看自己是男、女、中國人、某行業、某階級等等。因爲“一切相信的人”，無論是猶太人還是外邦人、男或女、奴隸還是自由人，在基督裏都成爲一了（加3:28）。原來的身份自然是保留的，可是與基督聯合為一，相信自己是上帝所珍惜、所培養的兒子，這是生命改變的最大動力。

“福音本是神的大能”：我們需要看自己是有強大後盾、因著信被神的聖靈大能托住的人。沒錯我們都很卑微。信主以前我們中間就很多人就看不起自己，還有一些人很高傲自大。無論我們原先的自我觀是怎樣的，大家都有一個共同點，就是看不見神的恩典，看不見祂的大能，不知道自己的真實需要！保羅說信主以後我們需要看到一些新的重要事情，就是神改變我們人生感受的大能。神是一個溫暖的家，讓人可以歸回休息、補養靈魂，得到滋潤的地方。這個地方不是某個教會的樓房，不是某個基督教機構的辦公室，而是父子聖靈的環繞愛惜，弟兄姐妹的支持鼓勵。這個地方必須用信心進來，也必須用持續的信心才能留住下來。由於神是靈，我們肉眼看不見，祂的能力我們也看不見，所以你必須啓用你信心的想象力。

“神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信”。一提神的“公義”，不少信徒就害怕，因爲頭腦中關於“公義”的圖畫恐怕是刑罰罪惡，而不是來把人從患難中拯救出來。我們需要看自己是公義神的朋友，祂是我們可信賴、可傾訴、可發展友誼的對象，而我們不是作惡受祂刑罰的對象。神的公義不只是賞善罰惡，事實上，詩篇中神的子民為祂的公正審判而歡呼，而不是驚恐。我寫了一些研究聖經經文的筆記，放在博客網上，歡迎你查考審閲，看其中說的是與不是。朋友之間的關係好壞與對方是否完美無瑕是無關的，我們與神建立深入密切的關係，也與我們逐步在天父的培養下克服自身缺點是分開的事情。先建立良好關係，才可能有效地受到祂的培養，這叫作本於信，以致於信！

是的，人人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，我們落到卑微軟弱的地步。但真正的福音是：神不嫌棄我們軟弱。祂按照各人能夠明白的地步來接納，耐心引導做工。“義人必因信得生”，所以，我們已經被神稱義的人也不必為軟弱、缺點、錯誤來嫌棄自己，倒要有信心，相信福音大能！

面對人生苦難：讀約伯記心得

約伯記是一部叫人回味無窮的著作，我每次閱讀都會留下一大堆的問題。上課時熊老師回答了不少問題，許多與文字翻譯有關，很有幫助，所以再讀一次算是大致明白了作者所要表達的意思。我思考最多的是神如何回答了約伯關於苦難的問題，以及以利戶其人及言論在其中起了什麼作用。以利戶是繼約伯的三個朋友各三個回合的發言辯論之後，他開始發表議論的。

以利戶的發言引來了神從旋風中對約伯的回答。我感覺神整段的話有可能是藉以利戶說的，因為以利戶提到“我的言語滿懷，我裡面的靈激動我”（伯32:18）等等，這也解釋了為什麼神沒有提以利戶的名字、表示責備他或贊同他。以利戶是一個比約伯的三個朋友都年輕的人（伯32:6-8），他認為是“全能者的氣使人有聰明”，並且顯然認為自己有從神來的靈感，可以參與這場有關智慧的討論。他沒有像約伯那三位朋友一樣，只是認定約伯是犯罪受罰，反倒提出了比較合宜的意見。第一，他指出神並非約伯所說不對人說話---神常借著夢、異像對人說話，也借著病痛，讓人臨近死亡之門時對人說話，為要“救回人的靈魂，使他被光照耀”（伯33:30），只是人常常都不理會神。第二，以利戶提出天上“中保”為人向神懇求，用“贖價”免去人犯罪受罰，並蒙神接納的觀念。這似乎十足是神的靈的啟示，預言了神的兒子要為人所做的救贖之工。如果說約伯記是神救恩歷史故事的前奏序曲，則以利戶的這番話是最大的伏筆（伯33:23-30）。

以利戶似乎停下來問約伯意見如何，約伯沒有任何反駁（伯33:32），或許約伯已經有了期盼，神要在他的痛苦中對他說話，並救他活過來。以利戶也說神有絕對主權，他說全知的神如果不照人所希望的現世現報，誰能要求他呢（伯34:29）？所以不要為眼見的不公平抱怨神，神必刑罰惡人。以利戶建議約伯接受神的主權，禱告說：“我所看不明的，求你指教我；我若作了罪孽，必不再作”（伯34:32）。約伯很可能仍聽不進，但以利戶如此這般的建議禱告神的話還算有建設性。

在35章，以利戶提出人行義主要是對自己有好處，不是對神有什麼好處，他說人受有權勢的人逼迫時本應呼求造物主，他們卻徒然地呼求人的幫助。神原垂聽呼求他的人，約伯不該說他看不見神和無處申訴（伯35:14）。我不禁想到，神坐在天上觀看世人彼此如何，難道不想告訴我們這些話嗎？以利戶重複他的受苦有益論，指出開通耳朵指示過犯的果效，對約伯說“神必引你出離患難，進入寬闊不狹窄之地，擺在你席上的必滿有肥甘”，他勸約伯不要轉向罪孽，倒要聽從和事奉神（伯36:10-11，36:16）。我特別高興的是，熊老師說一個母音的差別使主動語態變為被動，36章21節的翻譯於是有了新的亮光，指出以利戶並非指責約伯“選擇罪孽過於選擇苦難”，乃是說他“為此被選擇受苦”，扣了約伯記整卷書的主題。受苦時不轉向罪孽，確是約伯被選擇受苦的原因。繼而以利戶指向神的創造，問約伯諸多的“你知道嗎？”，同後面耶和華從旋風中回答約伯的話相呼應。這說明以利戶可能是有神的啟示，或是作者借用了以利戶的話給出了神的智慧問答。

在40章裡，為什麼神要約伯去看大河獸（恐龍）？那只動物決不是河馬，因為河馬的尾巴根本不像香柏樹。如果這動物現在已經絕種，至少在約伯的時代還不算太稀少，因為約伯沒有感到稀奇。神將它與約伯類比，“我造你也造它”。為什麼看它會給約伯帶來安慰呢？我想是約伯在他最軟弱的時候，看到這巨大的野生受造動物有頑強的力量，它在神的供應之下，河水氾濫到它口邊也安然渡過。神叫約伯看到他對大河獸的眷顧，無疑對約伯自己的生存有安慰。41章還描寫了另一個海怪，我想是另外一種恐龍，中文翻譯為鱷魚，英文RSV乾脆用音譯Leviathan，因為不知道它是什麼。這個傢伙也是神所造的（詩104:26），不過它住在海裡。它口中怎麼會發出燒著的火把與飛迸的火星呢？我猜想它口中會噴出毒液將船上物品“燒”壞。約伯記描寫它從水中游過去時，“使深淵開滾如鍋，使洋海如鍋中的膏油（白浪翻滾）”。神造出和掌管這樣驕傲兇猛、人不能制服的東西--神是要敬畏的。或許它與人比起來，人的驕傲和無所畏懼比這海怪也不遜色多少，人豈能不在神的掌管眷顧之下。可是人在困苦中就仍然感到不安全，約伯或許從這海怪有所聯想和省悟。

看來看去，神給約伯的回答似乎只是他至高主權的宣告，但他宣告的方法是用許多幅圖畫和問話，而不是抽象冷酷的法官式或哲理式的言辭。神的至高主權是可畏的，但新約的成就帶來新的亮光，--神的主權加上神對他兒女的恩慈愛護之後，他的主權就成了帶給我們最大安全感的因素，這是單看約伯記本身所不能得知的。人本不怕吃苦，多少人為了發財和虛榮選擇當牛做馬地辛苦勞力，一改懶惰習性。人只怕不知道吃苦有什麼意義。如果神的兒女念念不忘他是天父，沒有任何患難能把我們與神的愛相隔絕（羅8:35-39），就可以受到安慰，這是約伯所沒有的優勢。

人際關係技巧：請求原諒

請求原諒和給與原諒是個重要的人生技巧。在比較健康的家庭環境裏，指出過犯、表示懊悔、不再計較，是經常發生的。我曾經寫過一篇關於表達原諒和請求原諒的博客，其中仔細查考了聖經中“饒恕”那個字出現的時候，其前後文是否都指向彼此的交流和溝通。我得出的結論是肯定的：每一處論到饒恕的經文，都是在請求的情境之内。所以我們在教導饒恕的功課時，應該同時也教導請求饒恕的功課。

聖經中有不少經文給出為過犯表示後悔，請求饒恕的例子。有沒有不必請求、神也照樣饒恕的例子呢？有。在摩西五經裏，人若有他自己未意識到的過犯，或者禮儀上有自己不知道的不潔，都可以用獻贖罪祭的辦法得到赦免，因爲上帝體諒我們不過是塵土，一定會有過犯和不潔。但是在人際之間，特別是在教會的弟兄姐妹之間，我們心裏有歉意的時候應該學習表達出來，不能假定人家已經知道。

我們需要學習如何使表達歉意的人有體面，並且知道如何請求原諒，在中華文化裏這也叫作下臺階。有很多人不願意表示歉意，主要是怕別人不原諒—不僅不給臺階下，反而抓住小辮子。請求原諒卻得不到，這可以看為是遭到拒絕，不少人不能承受遭拒，所以乾脆不作請求。實際上，得理不饒人，不給人下臺階，反叫人更加失面子，在我們的傳統文化裏是不受褒揚的，稱爲不講情面或不夠意思。

在本文裏我要列舉一些實際生活用語，是用來表達歉意、請求饒恕的。請記住，人際關係的基礎是信任，從運作不良家庭出來的人，信任能力很差。你需要體諒，他/她不是故意想要不信任你。你必須允許他們不立即接受你的道歉、而保留繼續觀察的權利。

第一類是對於某個不理想的情形表示認錯，或承認自己有責任。這通常都伴隨著稍作解釋，接受那個解釋就算是給臺階下啦，但更是表達信任。

啊，原來是這樣，我還以爲…，抱歉抱歉！現在怎麽辦？（既解釋了錯誤的原因，又希望知道如何補救，這就是中文的請求原諒。接下去的談話最好討論是否有立即可行的補救，而不是浪費精力在評價那個“抱歉”有沒有用等等。）

真糟糕，我都不知道…。下次一定…（同上，解釋了錯誤的原因，又表示理解你對這件事的意見。不知者不為罪，你把自己放在不知情的情況裏面，恐怕也和對方犯一樣的錯誤。他/她在説服你饒恕。）

算了算了，這樣爭多不好。你有理，我服輸，讓我們轉移話題。（在爭執中打退堂鼓，暫且放下誰對誰錯，是表示和解的姿態。這種認錯雖然好像是半開玩笑，也應該認真當作一個臺階給對方才算有情義。）

你看我這事辦的！（對方這時指望你表現出同情安慰，不然不會對你這樣說話。）

第二類是針對某個不理想的情況，雖然未必感到是自己的責任，但是仍然願意表示同情和遺憾。

讓你…啦，真對不起！要是…就好了。（表示充分理解/體會對方的感受，同時表達出同情心。在這種情況下如果繼續指責和追究就不怎麽相稱了，用大陸的話說叫作姿態不高。）

你希望我…是嗎？謝謝指出來。下次你能幫助我…嗎？（這話是委婉版的希望對方停止批評論斷，但同時表達出很高的信任。只有心理很健康的人能夠忽略自己的委屈，尋求建立更加信任的關係。所以，能夠這樣講之前必定需要先從上帝取得安慰、鼓勵、和醫治。）

有時候別人講了一個看法問你是否同意，你不同意。這時你既不想爭辯，又不想表示假裝贊成，怎麽辦呢？咧嘴笑笑，不吱聲。這不算是請求原諒，但是可以緩和氣氛。不同意人家的時候氣氛一定要好，不然恐怕會傷感情。

綜上所述，人家請求原諒的時候就應該饒恕。希望大家認識到這些話的功用，不要總是斷定人家就是無緣無故地為自己開脫，要記得常常存恩慈憐憫的心，原諒人家，給人下臺階。

對付憂鬱症：自我認知療法

我曾經描寫過一個人際關係技巧，心理學上叫作自我分辨differentiation，俗話叫作自我描述，詳見不讓消極情緒掌控了你那篇文章。本文專門討論憂鬱。（以下從艾克曼博士人生技巧教材的第四部份摘錄。）

對付憂鬱症的關鍵在於成為能夠作自我觀察的人。通常憂鬱的人陷在憂愁、被遺棄的感覺裡，思考能力很差。他不知道這些都是憂鬱症的症狀。有點像一個人在刮著大風的樹林裡，忙著收撿清理一些折斷的樹枝。其實他應該抱住一棵樹把自己固定下來，等著大風停下來。很多憂鬱的人不知道自己有憂鬱症，只是忙著應付憂鬱引起的各種問題。

如何能學會作自我觀察呢？第一個辦法是要非常瞭解憂鬱症的症狀。如此當憂鬱引起的糾結情緒襲來時，這人不是起來與憂鬱搏鬥，而是明白這是憂鬱症狀襲來，不要急著回應，把事情搞得更糟。第二個辦法是辨識自己犯憂鬱時候的典型糊塗想法，因為憂鬱症一般都伴隨著某種可預料的錯誤思維方式。

如果憂鬱的人能把自己的錯誤念頭辨認出來，在這些引起不良感受的念頭出現時加以否定，就可以説明自己歸回正常思維。所以，下面我們要來檢查幾種常見的、伴隨著憂鬱症的扭曲思維。

第一種扭曲就是“非白即黑”式的思維。一個人在憂鬱中會覺得所有的事情都必須完美，不然就是所有的事情都糟糕透頂。這種簡單化的思維為情緒帶來不安和困擾。假如這人知道這是憂鬱症帶來的扭曲感受，就認識到是不對頭的，還知道自己正在體驗憂鬱症的症狀，如此觀察自己，就可以開始從抑鬱中走向自由。

有個井井有條的人請人幫助，把自己的一些扭曲錯謬念頭做成一組快閃記憶卡，時時拿出來看，好背下來，以便需要時知道這些想法是從憂鬱症來的，好能夠隨時更換和糾正錯誤思維的模式。這一招很管用，不僅對患憂鬱的人管用，對付其他人糾正錯誤的價值觀也有效。

下一個扭曲的認知是“以偏蓋全”。抑鬱的人取出某個負面的想法，用它來得出整個人生的消極結論。比如因為抑鬱就過食，體重增加了幾磅，結果他們就覺得自己早晚會死于心臟病，或者併發出其它病症來。他們把小問題看得很嚴重。

“思想過濾”是另外一個扭曲。憂鬱的人總是愛把聽見的資訊中好的東西過濾掉，只住在糟糕的資訊裡。比如一個親戚試圖安慰，可是沒有用，因為憂鬱的人僅僅把壞的東西挑出來作反應，恐怕他/她是習慣了，挑選某些東西來相信。

“消除正向反應”是很常見的扭曲。你可以看出這些想法都是互相關聯的。消極思考的習慣互相增強和肯定，而否定一件事情中的好的方面。憂鬱的人總是把好的事情看為偶然、意外，而他們心目中的現實情況總是比較糟糕的。

憂鬱的人愛“草率下結論”，犯毫無根據的邏輯性錯誤。在心理學診斷統計手冊中，嚴重憂鬱的人都有某種典型的糊塗。當一個人想不清楚時，就容易發生判斷錯誤，所作的決定也不對頭，後果就更加難過和抑鬱。所以對憂鬱的想法提出挑戰很重要。

憂鬱的人總是覺得自己“知道人家的想法”，而且別人對自己的想法都是負面的。如果人家做事在自己意料之外，就會被想成是因為對自己有意見。其實，憂鬱的人需要常常被提醒，他們不能知道人家的想法。沒有人能夠知道別人的想法，而憂鬱的人卻常常確信，人家心裡就是那樣想的。有意思的是，從運作不良家庭出來的人總覺得知道別人的想法是當然的。他們從那樣一種壓抑的環境出來，早已學會對憤怒傷害的人作出預料，甚至到了熟能生巧的地步。可是他們不知道，猜測別人想法是很幼稚的，在成年人的世界不應該如此，而應該溝通。

以上的認知扭曲是David Burns首次辨識出來的，寫在感覺良好手冊裡。他所做的研究工作聞名世界，其方法也被許多心理健康專業人士使用。另外一個認知扭曲是“算命錯誤”。也就是說，憂鬱的人有個念頭或感覺，通常是負面的，而他/她就是確信那件事會發生。因為這人的情緒思維處於混亂，結果每個消極的事情都好像馬上就要發生似的。

覺得某件壞事就要發生，即“成災思想”。憂鬱的人總是預期最壞的事情必定要發生，他/她總是設想最糟的情況和最壞的人出現。憂鬱的思維方式帶著其特定的情緒傷痛，似乎只會從一個悲觀念頭轉到另一個悲觀念頭。憂鬱的人必須訓練自己避免陷在負面想法裡。

還有一種錯誤認知叫作“感性推理”。拋開一些理性邏輯，只關注情緒感受，結果自然是一天到晚感覺不良。

內疚感和失敗感常常充滿憂鬱者的內心。人生似乎充滿了“應該”如何，他們總是想著應該做的事情，不住地為自己沒有做到的事感到內疚。這種思維方式需要改變。

“貼標籤”是另外一個認知錯誤。犯了錯誤以後，憂鬱的人不是覺得自己犯了一個錯誤，而是主觀地給自己貼上個錯誤標籤，用錯誤的價值觀來衡量自己。比如説他沒有學會做某件事情，就給自己貼上一個“什麽也學不會的笨人”標簽。

還有一種是什麼都“個人化”。有什麼事情不對的時候，憂鬱症的人總是自動假定人家是沖著他/她來的。結果是對自己、對別人都失望。

總結：認識這些扭曲的認知，它們一出現就受挑戰，對於克服憂鬱症很重要。挑戰錯誤念頭讓人成為作自我觀察的人。越瞭解這些是伴隨著憂鬱症的念頭和症狀，就越幫助人對抑鬱作自我觀察，免得被憂鬱思想束縛或壓倒。由於能夠做自我觀察，憂鬱的人就可從憂鬱症中解放出來。從基督信仰的角度來看，每一個錯誤的認知都是一道心靈的捆綁，是可以靠著信靠天父、相信聖經真理得著醫治和釋放的。還有，罪咎感不合神心意，也不合心理健康，需要消除。基督來就是為了除掉罪的果效，傳達天父對人的熱情接納，而你需要用信心接受！

列王記中的歲月和數目

今天注意到列王記裏面幾節經文，算一算，其中好像有數字抄寫方面的錯誤。

列王的年代用另一國的國王作王第幾年來記錄，好像中國的皇帝王朝，比如一件事發生在“光緒元年”，表示當時是光緒皇帝作王第一年的時候：

王下1:17： “（北國的）亞哈謝果然死了，…他兄弟約蘭接續他作王，正在猶大王約沙法的儿子約蘭第二年”。 亞哈謝和約蘭都是北國亞哈王的兒子。

王下3:1：“猶大王約沙法十八年，亞哈的儿子約蘭在撒瑪利亞登基作了以色列王十二年”。按照這句話，北國的約蘭應該是南國約沙法作王第6年登基。

這段時期北國有個約蘭王，南國有個約蘭王，別搞混了。不過，北國的約蘭王到底是哪一年登基的呢？到底是約沙法作王第6年，還是約沙法的兒子作王第二年呢？答案可以是both：約沙法的兒子在父王第5年開始攝政！有經文證實：

王下8:16-17： “猶大王約沙法還在位的時候，約沙法的兒子約蘭登基作了犹大王。 約蘭登基的時候年三十二岁，在耶路撒冷作王八年”。沒有說南國的約蘭是約沙法哪一年開始攝政，不過說了他作王只有8年。他聖經記載說他行耶和華眼中看為惡的事，可是他父親約沙法行耶和華看為正的事。

王上22:42： “約沙法登基的時候年三十五嵗，在耶路撒冷作王二十五年”。 且慢，約沙法作王25年，他兒子約蘭才作王8年。讀8:21，約蘭似乎是戰敗而亡。他如果從約沙法5年開始攝政，那麽到他死的時候應該是約沙法13年，父王還健在。

可是年齡有問題：約沙法如果35嵗登基，那麽他作王第5年纔40嵗，他那登基攝政的兒子約蘭怎麽可能是32嵗呢？他不可能8嵗就生了約蘭，18嵗還差不多。毫無疑問是王上22:42抄寫的約沙法登基年齡有誤，我猜想他45嵗登基。

按照王下3:1，約沙法王18年（即北國的約蘭12年）發生了一件事情。什麽事情呢？孫子登基攝政！

王下8:25：“以色列王亞哈的儿子約蘭十二年，猶大王約蘭的儿子亞哈謝登基。他登基的時候年二十二嵗，在耶路撒冷作王一年”。看來一年以後，到孫子亞哈謝跟著北國的約蘭王被殺時，約沙法仍然健在！只是列王的作者寫後面的故事時完全沒有提他。亞哈謝的母親亞他利雅起來剿滅王朝，亞哈謝的妹子卻把被殺的王子、嬰孩約阿施偷出來藏在聖殿撫養6年，第7年由祭司耶何耶大輔助奪回王位（王下11章）。

亞他利雅篡位顯然不把約沙法放在眼裏，我猜他是屬於老弱病殘之列，作王有名無實？據説古代中東有民俗，一個王若不能與女子交合就要再立一位王來繼承王位，大衛尚在就立所羅門為王，還有另外一個兒子爭奪王位，原因恐怕就在於此。約沙法在位5年就要立約蘭攝政，説不定也是因爲到了年紀—此乃另一理由他登基時不可能僅僅35嵗。

看來，約沙法王25年不光是他年邁逝世那年，還是他那7嵗的曾孫約阿施登基的那年！