Thursday, February 14, 2013

情人節可做的事情

今天是西方的“情人節”。並非所有的人都喜歡這個節。不僅那些覺得自己“落單”的人不喜歡,很多和伴侶關係還不錯的人也不喜歡。二人關係好是不必在別人面前吹噓的,關係不怎麽樣呢?有人就感到在這一天有裝裝樣子的壓力。其實借機好好溝通一下,了解昨天人家生的哪門子氣,不為自己的錯處辯解,互相給對方找個臺階下,倒是真的可以改善關係。可惜我沒有看到誰把這個提到情人節的議事日程上,哈哈!

今天早上我對先生說,Happy Valentine’s Day!結果他回答說,“什麽Valentine,吃多了撑的”。後來我看見一個朋友的博客上寫了情人節可做的14件事,覺得可以翻譯過來和咱們的中國朋友分享一下:
  1. 給一個需要的人送個字條,表達你掛記她,鼓勵她。
  2. 對人微笑,既給人家有燦爛的陽光,又使自己心靈舒暢。
  3. 幫忙一個鄰居,做好事。
  4. 讀詩篇139篇,默想上帝把你造得何等獨特,你是任何人都不能取代的。
  5. 品嘗一杯好茶或咖啡或別的什麽飲料,讓那熱氣從裏面溫暖你的心懷。
  6. 到一個慈善服務機構做些義工,給無家可歸或其他困难人家送去食品。
  7. 給你自己買鮮花,如果經濟條件差,可以到公園走一圈,欣賞上帝創造的各種奇妙植物。
  8. 在咖啡店無名地替你後面的那位顧客付帳。
  9. 花點時間到野外去,和創造各樣美好事物的主在一起。
  10. 鍛煉身體,享受一下舒展體魄的興奮。
  11. 唱歌,大聲地唱,如果可能的話就唱得跑調,那樂趣更大。
  12. 問上帝祂有多麽愛你,靜聽祂的回答。
  13. 烤制一些小點心送到療養院去。
  14. 吃黑巧克力...
除了給不認識的人買咖啡那條,其他中國人都還可以效法。話說回來,我出國後的確碰到兩次被人家幫忙付錢的尷尬局面,買東西排隊結帳以後發現口袋中缺了好幾毛錢...

Monday, February 11, 2013

轉發:一位猶太拉比信耶穌的見證

此文原載於大使命中心出版的小冊子《神眼中的瞳仁》,Max Wertheimer寫的。

…我開始讀新約,並將它與舊約作對比。先知以賽亞的53章給了我一個清晰的印象,特別是11節後面的句子:“有許多人認識我的義僕得稱為義,並且他要擔當(除去)他們的罪孽”。在整本聖經中,只有這裏提到“我的義僕”,在新舊約其它的經文裏都找不到,只有“我僕人,大衛”,但這裏很清楚地說“我的義僕”。我暗想:誰是這義僕?先知所指的是誰呢?

我推想,不論那耶和華的“義僕”是誰,有一件事可以斷定,他不會是以色列,因為同一位先知在前一章中曾宣稱以色列為罪惡之國,不義之民,不潔之邦,而耶和華的義僕一定是位聖潔之人。可是,若非以色列,又會是誰呢?我推想是以賽亞,但在以賽亞六章卻發現先知已承認自己是個罪人,是嘴唇不潔的人。那麽,“我的義僕”到底是誰呢?於是我開始研究這第53章的上下文。在50章6節,我看到“人打我的背,我任他打”。誰會任人打他的背呢?這一章經文開頭時說“耶和華如此說”,可見耶和華是本章的唯一發言者。那麽是耶和華任人打他的背嗎?神有背嗎?何時,為何被打?誰打他呢?我繼續讀下去,看到“人拔我腮頰的胡須,我任由他拔”,又說“人辱我、吐我,我並不掩面”。這是什麽意思?誰如此受虐?何時?為什麽?耶和華有這些人的特性嗎?於是我再研究更多的預言,看到詩一一零1節寫著:“耶和華對我主說,你坐在我的右邊,等我使你的仇敵作你的腳凳”。這裏大衛提到他自己的後裔(彌賽亞王)時卻稱他為“主”,這後裔如何上升到這個地位呢?

後來我決定把以賽亞書從頭到尾讀一遍,到第9章就呆住了:因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為“奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君”。何等令人費解!一個女人所生的“嬰孩”,一個“子”,如何能被稱為“全能的神”、“永在的父”呢?

於是我面對三位一體的教義:聽啊,以色列,耶和華我們的神,主是一。(申六4:Sh’ma Yisroel, Adonai Elohynu, Adonai, Echod)。Echod這字的意義是“一”,歷來拉比的教導都是說,這字的意義是絕對的合一。但我開始研究這個字時,卻發現它不是“絕對合一”,而是“復合為一”的意思。舉例來說明,亞當與夏娃成為一體,一體的希伯來文是bosor Echod,即復合為一。摩西派12個探子進入迦南,他們帶回一大掛葡萄,那掛葡萄在希伯來文稱為Eshcol-Echod。莖上成百的葡萄不可能是絕對的合一,它們在希伯來文中稱為“一串”。這些經文與其它經文都明確地說明Echod不是絕對合一的意思。

接下來是另外一個問題:為何希伯來文聖經從未提及耶穌這個名字呢?我要查考這個問題。當我發現主前275年埃及托勒密(Ptolemy)王朝的Philadelphus,從以色列征召人來把希伯來文經書翻譯成希臘方言時,你可以想象我是多麽驚訝。他們從摩西五經開始翻譯,每當他們遇到“約書亞”這個名字時,就把它譯為Yesous,並在字的上面標上一個符號,說明有一個希伯來字母被隱藏,無法用希臘文表達。當約書亞與其他11個探子進入迦南時,他被稱為Yehoshua(意思是“耶和華是救主”),這正是“耶穌”一名的意義。於是我不能再拒絕了,我信服神彰顯於彌賽亞耶穌的真理了。我求告說:“主啊!我相信你是約書亞,已經為我贖罪,我信約書亞為我而死!從今以後,我要公開承認約書亞是我的救主與主人”!經過幾個月的追尋後,我相信耶穌就是耶和華的義僕(Jehovah-tsikenu),是“主—我們的義”。

…想到我們在贖罪日(Yom Kippur),讀到猶太聖經創世記22章所記亞伯拉罕與以撒的故事,神親自為以撒提供了一個替代的山羊,這就是“替代”原則的例證了。我們的彌賽亞耶穌是神給我們的“替代者”,他為你死了,使你因信他而得永生。永生之源,唯靠耶穌、神的兒子、以色列的彌賽亞王。

我,Max Wertheimer拉比,今天傳給你的就是:你該憑著信心接受耶穌基督作為你的彌賽亞,得到新的、永遠的生命。這就是“得救”的意思。

Friday, February 8, 2013

加拉太書三章9-14節:信心與律法

我曾寫過一些查考代罰理論的經文分享,覺得那個理論的聖經證據是不足的。代罰理論說,上帝因為自己的“聖潔”屬性,對人的罪很憤怒,所以命定所有人都下地獄,卻由他兒子替我們受此刑罰,因而贖出我們脫離受刑罰命運,得到永生。然而這個理論不談聖子第三天從死裏復活的事:基督並沒有、將來也不會替誰住在地獄裏。於是,有了關於代罰的種種解釋,來說明基督雖然復活,他的救贖還是充分足夠的。為了便於參考,我把以前寫的幾篇有關研經和默想文章列在這裏,其中一定有疏漏之處,歡迎大家指正:
其中一篇是關於加拉太書三章那句話,“基督為我們成了咒詛”。今天決定好好看看其中9-14節這段話。

從文體上看,這封信針對加拉太教會被挑唆,就要偏離基本福音基礎的特別情形,寫的是一封審議、商討所信福音的嚴肅議題信件,想要勸勉信徒堅持真道。如果看段落的中心思想,第三章和第四章保羅提出一系列論證,總體來說要證明自己所傳的福音是對的:上帝和亞伯拉罕立約,不是因為他守律法;如今一切應許都實現了,連外邦人都因為信基督王而得了亞伯拉罕的福,也不是因為守律法。

三章9-14節的和合本翻譯是:...可見,那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。凡以行律法為本的,都是被咒詛的;因為經上記著:“凡不常照律法書上所記一切之事去行的,就被咒詛”。沒有一個人靠著律法在神面前稱義,這是明顯的;因為經上說:“義人必因信得生”。律法原不本乎信,只說:行這些事的,就必因此活著。基督既為我們受(成)了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛;因為經上記著:“凡掛在木頭上都是被咒詛的”。這便叫亞伯拉罕的福,因基督耶穌可以臨到外邦人,使我們因信得著所應許的聖靈。

這段話一共引用了三段舊約聖經來說明,並且顯然是一個交叉對偶結構,所突出的重點就是當中經上說的那句話:義人必因信得生。當然,第9節是前面三句話的結論,我們不能把6-14節的一整個論證單元分開去理解。

9:那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福
10:凡以行律法為本(稱義)的人,都是被咒詛的—因為不能遵守得完全(申廿七)
    11上:顯然沒有一個人靠著律法在神面前稱義
        11下:因為經上說,義人必因信得生(哈二4)
    12:律法不以信心為本,乃是以行為為本
13:為把我們從律法下贖出來,他受了“律法的咒詛”—因他曾掛在木頭上(申廿一)
14:這就叫亞伯拉罕的福臨到外邦人。

現在,有些詞匯我們需要查考一下,不能假定是已知的。首先,什麽是“因信得生”?據說哈巴谷書二章那句話,七十士譯本翻出來的意思是義人因神的信實得生,主說the just shall live by my faith。另外,什麽是受咒詛?需要理解為下地獄嗎?還是按本段解釋的,守不全律法的咒詛要查看申命記和其它經文才知道?申命記肯定沒有提到下地獄。還有,什麽是在神面前“稱義”?從本段看似乎和“亞伯拉罕的福”有密切關系。事實上我讀賴特博士對稱義的研究解釋,認為他說的還是有道理,稱義就是外邦人被接納為亞伯拉罕的子孫。

其實在羅馬書4章有一個類似的交叉對偶結構,要說明同一個思想:

1:我們的祖宗亞伯拉罕凴著肉體得了甚麼?
   2:若亞伯拉罕因行為稱義,就有可誇口的
      3:亞伯拉罕信神,這就算為他的義
   4-5:做工的不算恩典,不做工只信神恩的算為義--亞伯拉罕
6-8:因信神得赦免其過的人是有福的--亞伯拉罕之福

有人提出耶穌為我們受了咒詛,意思就是“替代”--本來是我們受到上帝咒詛,現在是基督受到咒詛。但是那個介詞huper,英文一般翻譯成for,有時翻譯成for (one's) sake,有時翻譯成on (one's) behalf,從來沒有翻譯成in (one's) place,我不明白為什麼有人堅持說它在某些地方的意思就一定是in (one's) place,難道理解成耶稣為我們受死(獻為祭)還不對,非要理解成替死不可?

如果說摩西律法中所要求的贖罪祭預表了基督,那我們都知道,事實上摩西從來沒有把獻為祭的牛羊解釋為替主人流血死亡,或者受到上帝咒詛。我認為這段經文的中心是稱義的人因信得生,也就是得到亞伯拉罕的福,如果理解成基督代罰就偏離主題,與前後文想要說明論證的因信得福並不直接相干。

(未完待續)

Tuesday, February 5, 2013

大衛和亞比該的故事

(敘述員)今天講撒母耳記上25章,亞比該和大衛的故事。我要指出一件事,就是這個故事的前面和後面各有一個故事,兩次描寫大衛不肯伸手加害耶和華的受膏者掃羅,夾在中間的就是這第25章。當時大衛還沒有作王,一天到晚被掃羅追殺。在前後兩章裏,大衛遇到的試探是殺死掃羅,登上王位。但是他敬畏耶和華,能夠勝過試探。在第25章,大衛遇到同樣的試探,他可以使用武力除掉一個不擁戴他的惡人。然而這一次他需要耶和華借一個聰明美貌的婦人來阻止,因為他一時忘記神的主權掌管歷史、忘記主必伸冤報應。

(拿八)喂,我叫拿八。我不知道為什麽我那個該死的爸爸給我取這麽個名字,爸爸是個大有錢人,田產、牛羊、和奴僕很多,可是他不快樂,一天到晚罵人。我出生時,他不但不給我祝福,反倒就給我取了這麽一個倒黴名字,結果不光他自己可以一天到晚罵我混蛋,害得所有人見了我都不愛理我,因為他們開口就不得不叫我混蛋,--拿八的意思不光是腦袋瓜笨,它還帶著壞心眼的意思,你說這個名字氣死人不?後來的聖經學者都想不通我爸爸怎麽會給我取這麽個名字,他們有的猜想是不是我長大後別人給我起的綽號。那誰敢哪?我厲害著呢!我們的家族是大名鼎鼎的猶大迦勒族富戶,所以我生下來名字剛取好,拿八的大名就都傳遍了猶大,後來自己想改名字都很難。

我很小就討厭上帝。經上記著摩西說,你們這樣報答雅威嗎?這拿八百姓哪(申32:6)!還有約伯,他對他妻子說,你說話好像拿八。...拿八怎麽啦?有箴言說,拿八說美言是不相稱的(箴17)。哼!我當然不說美言。還說拿八的父親毫無喜樂,活該他!誰叫他給我取這麽一個名字?

(亞比該)你們好,我叫亞比該。我的名字意思是父親是我的喜樂。我父親很喜愛我,我是他的掌上明珠。他又是敬畏神的人,他教我以色列國的大事,又教我時常認真禱告。我嫁給拿八是頂糟糕的一件事,因為和他完全沒有辦法溝通。我起初常常發現他不相信我告訴他的話,後來無論你和他說點什麽,他要麽是不理你,要麽就是暴跳如雷。當然,我理解他一定是自小不受疼愛,變成這個樣子,可是他一點都不懂得珍惜生活。和這樣的人生活在一起只好不和他一般見識。好在僕人們對我都很好,他們有話就告訴我。拿八對他們太兇,他們都不太敢和他講話。

(敘述員)現在大衛在猶大的曠野和山地遊蕩,多次差一點被掃羅拿獲,但耶和華保守他的性命。他下到巴蘭(即瑪雲)的曠野,要受猶大顯赫有名的大富戶拿八的試煉。

(大衛)我是大衛。雖然我並沒有起意殺害掃羅王奪取王位,他卻無故追殺我。瑪雲的曠野是迦勒族大富戶拿八的地盤。我們一直刻意與地主保持友好關系,因為他們是猶大支派有影響的人物,也是我的族弟兄。我希望他們日後擁戴我作王!到了剪羊毛的季節,是個喜慶的時節、也是個狂歡宴樂的日子,我希望我們的地主拿八心情暢快,也希望他能乘此機會給我們一些贊助。可是他顯然沒有主動想起我們平時對他的好處,也許他的僕人平時沒有告訴他,現在我必須提醒他,作一個明確的請求。

我選了10個人,吩咐他們上迦密去找那個富戶拿八。我要他們提我的名問安,說:願你平安,願你家平安,願你一切所有的都平安。提醒拿八,他的牧人在迦密的時候,和我們在一處,我們沒有欺負他們,他們也未曾失落什麽,他的僕人可以為作證。最後說,願我的僕人在你眼前蒙恩,因為是喜慶的日子,求你隨手取點賜給僕人,和你兒子大衛。--為什麽要自稱為他的兒子,又是僕人呢?求他供給軍用嘛。想想看,連掃羅王都稱呼我為“我兒大衛”呢,他假心假意,這拿八說不定見我姿態謙卑就施恩給我的僕人。

(大衛的臣僕)我們一行10人受命來到迦密,請人引見,來到拿八面前,照著大衛的吩咐說了。這拿八其人的確好像他的名字,開口就顯出他的粗暴無禮和傲慢。

(拿八)大衛是誰?耶西的兒子是誰?那個被掃羅王常來追殺的家夥嗎?我的奴僕近來不斷逃跑,我抓住這些悖逆的人絕不輕饒!我才不要贊助一個奔逃的奴僕呢!我的飲食和肉是為給我剪羊毛人的人所預備,那些在附近轉來轉去的人,我不知道是他們是甚麼人,不給!

(大衛的臣僕)有眼不識泰山!他竟拿悖逆主人奔逃的奴僕來影射大衛王!對這種輕慢,我們都非常生氣,我猛一揮手,我們就一起站立。可我不能出令攻擊這個混蛋,我們只是奉命來請求贊助的。於是我吞下口水,只是出了個口令,“向後轉”!這樣我們憤怒地離開,回到大衛王那裏報告。

(拿八的僕人)大衛的臣僕來訪的時候,我領他們去到主人拿八面前。那時我就擔心主人是個不識時務的家夥。果然,拿八不知好歹,蠻橫拒絕了這些貴賓的友善姿態。拿八這個混蛋太過自我中心,他只知道自己的僕人不斷逃跑,不關心誰會作以色列的王。難道他不知道這樣會帶來什麽後果嗎?即使耶西的兒子大衛將來不作王,即使他也不來怪罪和報復你的不仁不義,如果他不但不再守護,反倒來偷來搶,那不是也很糟糕嗎?當我看到他們忽然站起,然後憤怒地離開,對我來說這就是一個無聲的示威!我的主人拿八無疑是大禍臨頭了!我們全部都要跟著遭殃!怎麽辦?有了,趕快去告訴女主人!她是個禱告的人,素常勇敢機智,或許她有辦法把事情挽回!

(大衛)我聽到拿八如此以惡報善,頓時火冒三丈,他有什麽了不起的!我當即決定出動人馬,去拿八家殺戮一場。我在曠野為那人看守所有的,以致他一樣不失落,實在是枉然!他竟向我以惡報善。拿八的家裏凡往墻上撒尿的,我若留一個到明日早晨,願神重重降罰與我!

(敘述員)好狠哪!這個未來的以色列王,耶和華要與他立約的人,馬上就準備要起來殺滅一個迦勒族的大富人家了,他也不想想這件事會給他在猶大支派造成什麽臭名。他忘記了神的主權報應的原則!

(亞比該)大衛和隨從他的人常常在我們的田野裏與我家的僕人相遇,這事我早就知道。僕人多次報告說那些人待我們甚好;在田野與他們來往的時候,沒有受他們的欺負,也未曾失落甚麼。牧羊的時候,他們晝夜作我們的保障。願耶和華恩待耶西的兒子大衛,他若是作以色列的王,我想他必是個好王。掃羅帶人來追尋他也是盡人皆知的,我禱告,發現自己並不同情掃羅。耶和華有眼鑒查,必在祂的時機興起合祂心意的人。

僕人驚慌來告訴我大衛差人到訪的經過,問我該怎麽辦,我頓時感到危機就在眼前!天哪,拿八怎麽可以這麽失禮和隨意惹動怒氣?這大衛會來屠殺我們嗎?他如果兩手沾滿了我們的鮮血,迦勒族人恐怕不會輕易讓他作王!拿八本該把大衛所求的禮物立即送去,還需要立即賠罪!我不知道現在這麽做大衛會不會允準,但這是我們全家和眾多僕人最後的機會了,我急忙將手邊預備宴席的食物隨手拿一些馱在驢子上,那些日子是喜慶宴樂的日子,這些東西在家裏實在是豐豐富富,所以拿八真不該向大衛吝嗇。我讓僕人趕著馱禮物的驢子在前面走,我隨著他們遠遠地在後面走。真希望這些禮物能讓大衛稍稍息怒,不致於先拿我開刀。

我沒有和丈夫講我要去見大衛。你和他講不通的,我知道他會怎樣,他會很拿八,--主啊,願你和我同在!若是你以為美,我必然能成功地阻止大衛。求你保守我全家,求你親自使他息怒,也為他伸冤。我一路禱告祈求耶和華我們以色列的神。

(敘述員)亞比該騎著驢,正下山坡,見大衛和跟隨他的人從對面下來,亞比該見大衛,便急忙下驢,在大衛面前臉伏於地叩拜。亞比該非常聰明,大衛憑什麽要聽一個屬於拿八的女人講話呢?可是,她把拿八的罪先歸在自己身上。

(亞比該)我主啊,願這罪歸我!求你容婢女向你講話,更求你聽婢女所說的話。現在我主不要理這沒有用的拿八,他的性情與他的名相稱;他名叫拿八,他為人果然拿八。但我主所打發的僕人若遇見婢女,我一定多多奉獻。

(敘述員)耶和華與她同在,要使用她陳明利害,之後大衛自有智慧決定如何做。耶和華賜亞比該先知話語傳遞給大衛。

(亞比該)我主啊,耶和華既然阻止你親手報仇,取流血的罪,所以我指著永生的耶和華,又敢在你面前起誓,願你的仇敵和謀害你的人都像拿八一樣。現在求你收下我帶來一些禮物,賜給跟隨我主的僕人,更饒恕你婢女的過犯。願耶和華為我主建立堅固的家,一生保守你沒有過犯,因我主為耶和華爭戰。雖有人起來追逼你,尋索你的性命,你的性命卻在耶和華─你的神那裡蒙保護;至於你仇敵的性命,耶和華必拋去,好像你用彈弓甩石一樣。我主現在若不親手報仇,到了耶和華照所應許你的話賜福與你,立你作以色列王時,那時我主就不致因殺拿八家族而心感不安,良心有愧了。耶和華恩待賜福與我主的時候,求你記念你的婢女。

(大衛)哇,耶和華以色列的神是應當稱頌的!祂今天差派這個女人來迎接我,攔阻我親手報仇,犯無緣無故殺人流血的罪!這個女人的膽識是應當稱贊的,耶和華使用了她。我一聽到她口口聲聲稱耶和華以色列神的名,就不能不起敬畏的心,醒悟過來。她說話好像先知迦得和先知拿單。

神今日用你攔阻了我。我指著永生的耶和華以色列的神起誓,如果你沒有及時地來迎見我,我必釀成大禍,因為到明天早晨,我的人比把拿八所有的男丁殺光。好吧,我聽你的話,準你的情面,收你的禮物,你可以平平安安地回家吧!

(亞比該)贊美感謝耶和華!我回到家裏,拿八還在宴樂喝酒。這個愚蠢的人哪,他擺設宴席好像帝王,卻把以色列真正的王留在野外不供應他!第二天拿八酒醒了,我把所有發生的事告訴他,他這才知道全家幾乎喪命。

(拿八)什麽?若不是我老婆昨天去賠罪,我滿門就被這個大衛抄斬了?可不是嗎?昨天大衛僕人走的時候那個神色我就該提起注意呀!大衛他們是一夥有刀有槍的人,這太可怕了!

(拿八的僕人)我主人拿八嚇得魂不附體,他的身體變得僵硬如石頭。你們的新譯本說他是中風癱瘓了,我們希伯來話說他的心在他裏面死了(his heart died within him),可能是患了心力衰竭。總而言之,10天之後,耶和華擊打拿八,他就死了。這個兇惡的人死了,我們全都松一口氣。

(大衛)應當稱頌耶和華,因他伸了拿八羞辱我的冤,又阻止我行惡;也使拿八的惡歸到自己的頭上。至於那個美麗的女人亞比該,我一定要娶她為妻,一來她是一個有見識的女人,對我有恩,現在又有豐富的產業,歸我對我有益處,二來可以防止她與別人結婚,免得有人使用這個家族的權勢和我作對,這才萬無一失。我打發僕人到拿八家裏提親,沒想到亞比該女士不僅一口答應,還立刻起身,騎上驢,帶著五個使女,跟隨僕人來到曠野我的住處!

Monday, February 4, 2013

恩典:上帝兒子帶我們回家

搜索和合本的中文“恩典”,新約共出現35筆,其中26筆在保羅書信中。但希臘文的恩典那個字 charis,新約中有147筆,因為這詞有好幾個意思,很多時候不能翻譯成恩典。我不關心人的恩慈舉動或善行,我只想要看“神的恩典”到底是什麽意思。保羅說我們信徒“如今蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義”(羅三24)。這句話忘記是聽哪個牧師講解,說“恩典”的意思就是我們不配得到的好處,後來許多人牢記,每次在聖經中讀到“恩典”二字,立刻有人詮釋為不配得。我後來有點懷疑:是上帝認為我們不配得他的恩典呢?還是我們當中有人覺得自己不配得?作一些字義研究吧。

在“如今蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義”的原文中,神的恩典是原因或手段,基督的救贖是對神恩典的進一步描述,沒有提我們配不配的事。從這句話本身,恩典應該理解為上帝向人所施的恩惠,因為帶來信徒的白白稱義。不管稱義是個人在神面前的一個地位(舊觀),還是被神接納為亞伯拉罕之約有份的子民(新觀),稱義毫無疑問是人因為信耶穌所得到的一個好處。其它一些句子中表達同樣這個“恩惠”意思的還有:羅十五29,保羅說他將來到羅馬去的時候,“必帶著基督豐盛的恩典而去”;又吩咐哥林多教會的信徒“不可徒受他的恩典”(林後六1)。林後十二9,基督對保羅說:我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。保羅所求的恩典是拔去身體上的某種“刺”,基督沒有準他,但應許用他的能力覆蓋保羅。這屬於上帝的恩惠。

羅四4說明了什麽不是恩典:做工的得工價,不算恩典,乃是該得的。... 這裏提到了該得不該得的問題。我們從神得到各樣的恩惠/好處,但做工得獎賞是該得的,你從神那裏因為做工賺到的那部份恩惠不算恩典。前後文講的是亞伯拉罕不做工(沒有善行可言,沒有什麽可誇口的),卻白白得到上帝與他立約,算他為義,那是恩典,因為不是本來該得的份,乃是意外得到的禮物。不該與不配是不一樣的,好比一位朋友花了不少功夫,免費幫我修好一臺電腦,這不是我該得的,因為我起初根本不會指望遇到這麽好的事。但若說成我不配得幫助,就要帶著論斷和定罪的味道了,因為除非我過去得罪過這位朋友,不應該說成不配。從這個意義上,我們過去恐怕是得罪過上帝的,那的確堪稱不配。提後一9也是這個意思:神救了我們,以聖召召我們,不是按我們的行為,乃是按他的旨意和恩典;這恩典是萬古之先,在基督耶穌裡賜給我們的。不過,我們是否每個人都得罪過上帝,因而不配?未必。比如小孩子們,主耶穌好像每個都喜歡。

羅馬書第五章是解釋上帝恩典的篇章。歸根結蒂是說,上帝在我們最軟弱、最不敬虔、甚至與他為敵的情況下,還是讓他兒子基督舍命成為我們的贖罪祭--用這個方式告訴我們的確價值連天。2節把神的恩典描寫成一個環境,我們可以靠著信心進去,立在其上。換句話說,神的恩典不僅僅是這樣或那樣的恩惠而已,恩典使人能夠靠上帝的榮耀盼望誇口,恩典能夠給人這樣一個美好的內在感受。我不知你曾否為某種努力成果得意過,但連亞伯拉罕都沒有什麽好誇口的時候,上帝給我們的恩典使我們可以歡喜誇口。加拉太書五章4節也相仿,談到人可能從這恩典的環境中墮落:那些要靠律法稱義的(以為人必須賺取上帝喜愛的),是與基督隔絕,從恩典中墜落了。

羅五15與2節類似,把神的恩典和禮物並列(中文和合本沒有翻出來),可以借著耶穌“一個人的恩典” 像雨露一樣臨到眾人。20-21節與15節一樣,都是要把神的恩典和人的過犯作對比,要說明前者超過/勝過後者的關系,神的恩典必然消除人的過犯。上帝親自為我們預備了贖罪祭,這就是恩典臨到的途徑:恩典藉著“義”作王,叫人可以因我們的主耶穌基督得永生。

羅馬書第六章開頭把第五章末尾的話鋒一轉,開始把神的恩典和神的律法相比較。這一段是討論行為表現,但是從觀念出發,而非就事論事。14-15節:罪必不能作你們的主;因你們不在律法之下,乃在恩典之下。這卻怎麼樣呢?我們在恩典之下,不在律法之下,就可以犯罪嗎?斷乎不可!--這裏神的恩典和律法相提並論,是兩股全然不同的掌控我們行為的力量。神的恩典不再是某種恩惠而已,也不僅消除人的罪而已,乃帶著能量,從我們的觀念下手,轉變我們的行為。在不犯罪這件事上,領受恩典、住在恩典中、靠恩典站立的人,絕對有更大的能動力。看自己從罪裏得釋放,不再做罪的奴仆,意思遠遠不是從此可以閑懶,反倒有更大的動力奮勇去行善,好像是奴仆一樣,叫作獻給神作“義”的奴仆。

羅馬書十一章5-6節把恩典歸納和形容為神的“揀選”,完完全全是上帝的作為,也就是說,人沒有辦法靠自己的努力讓神揀選。十五章15節也是類似的意思,保羅說自己是得了神的恩典,有幸被神揀選來做基督的仆人,服事外邦人(上帝的非猶太人子民)。哥林多後書八章9節描述神的恩典就是主耶穌基督的恩典:他(基督)本來富足,卻為你們(信徒)成了貧窮,叫你們因他的貧窮,可以成為富足。保羅的意思基督本來是天上的主,放下榮耀降世為人,好叫屬他的人得到天上的基業和福份,指的是耶穌所完成的人類救贖大工。以弗所書中的幾處“恩典”都是指這個意義上的恩惠—上帝揀選和救贖人。

在加拉太書二章6-10節,保羅說耶路撒冷教會聽取了自己和巴拿巴的見證,看見主賜的恩典,就和他們“行右手相交之禮”,即握手接納,在這裏主賜的恩典顯然就是傳福音和領外邦人歸主的機會。

總歸來說,神的恩典就是他兒子拯救了我們,勸我們與父神和好,邀請我們回到愛子之家的環境得到不僅僅是許多恩惠,更得到動力,漸漸轉變成為因著大有盼望,過有意義人生的人。

Friday, February 1, 2013

你相信上帝器重你嗎?

很多人不相信。我曾經寫過一篇平安喜樂何處尋,論到人的自我觀(在世界中、在神面前的價值等等)如何影響我們的精神和靈性生活品質。自我觀就是identity,我們常常翻譯成“身份”的那個東西。但是華人的“身份”是social status,是給別人看的東西,與自我觀可以毫無關系。我們一般的感受是:我的身份地位並不改變我裏面那個獨特、無以取代的人。有些人不覺得自己有什麽高貴、值得持守的價值,那很可能是因為他們從來沒有遇到一個相信、器重他們的人。但我們所信的神卻是一位尊重、愛護、喜悅我們的神,無論你的自我感覺可能有多糟,你必須學著相信祂:不僅是相信祂的能力,更是相信你已經進入一個新的生活環境,住在其中受培育,在父神面前是蒙愛的兒女。

前兩天我因為要等候某個約定的時間,就在圖書館裏閑逛。我看到一本書,《Believe in the God Who Believes You》,覺得這個標題意味深長,就借回來看看。這本書是一個退休的美國老牧師Robert Schuller寫的。他的立論是:上帝按照自己的形象造人,最大的特點之一就是重視榮耀和尊貴。人自從始祖亞當墮落犯罪,就虧缺了這榮耀,因而總是不自覺地用各種手段去尋找那失落的自尊和榮耀,甚至不惜彼此冒犯。上帝在耶穌裏要把我們贖回來,恢復上帝兒女的尊貴地位,但我們必須不住地操練信心。

Schuller提出好幾個問題要讀者思考,我覺得挺好,因為我曾經受訓,了解什麽是健康和不健康的心理。其中最突出的就是我們人的生長環境,能建立一個人也能拆毀一個人。如果你的父母尊長和社會環境不住地打擊你、不信任你的人格和學習、創造能力,你學會的就是防衛,甚至是不正當的防衛,因為你覺得不能不保護自己、你必須不斷地證明自己,你遇到有人表揚就提高警覺...哈哈!如果你遇到一位信任賞識你的父母尊長,你就學著負責任、幫助人、用你的創意去貢獻力量。我尚未遇到一人對這個心理行為現象提出反證,所以歡迎你指出不同的感受。上帝竟然賞識我們這些人,這個信息足以讓我們反思自己的回應,比戴上“罪人”的頭銜更厲害。

在一個罪惡污染的世界裏,信任必須賺取,但起初的許多機會卻是白白給的。我們需要學習給別人機會,就是學習信任。怎麽知道人是否信任你呢?不僅僅是信任你為人實實在在,還包括信任了你的價值。一般人很少描述出來,Schuller建議你問自己幾個問題,我覺得很有道理:
  1. 他們把什麽東西托付給你?管理他們的錢?管理他們的項目/計劃?照顧他們的寶貝孩子?托付的份量永遠是由少增加的,正如耶穌所說,人在最小的事上忠心,在大事上也忠心,在最小的事上不義,在大事上也不義(路十六10)。
  2. 他們給你什麽樣的自由?你可以做一些抉擇嗎?你可以有創意、選擇用自己的方式完成任務嗎?
  3. 他們對你有要求的同時給你足夠的支持、幫助你成長嗎?他們看見你的缺點和錯誤怎樣對待?還相信你會學習成長嗎?
  4. 他們在事情不順利的時候對你用愛心講誠實話嗎?囑咐你、肯定你、提醒你,而不是嘮嘮叨叨提舊帳?相信你會汲取教訓越來越成熟,這是對你說實話的基礎。
  5. 他們時常掛記你,與你保持聯絡嗎?因為他們相信你值得做朋友,所以會關心你可能遇到的困難,必要時關照和鼓勵你。
  6. 他們相信你的能力,把棘手和困難的事情交給你解決嗎?
  7. 你相信他們有時間聆聽你、回應你嗎?這是你在他們眼裏價值的重要指標。任何時候任何地點
  8. 他們把自己的“榮耀”與你分享嗎?功勞啦,成就啦,名譽啦,和你一起共事,他們認為值得誇耀。
  9. 你需要幫助的時候,他們知道了一定會伸手幫忙嗎?你感到重要的事情他們也會在意,你的指望不會落空,是因為他們以你為足夠的重要。
你如果拿這些問題問上帝,所有的答案都是肯定,因為許多經文都描述了。上帝信任聖經中的一些人物,說明祂也信任你,因為你是蒙愛的兒女。我們應該學著建立信任的關系,特別是對我們的孩子,無論他們的天賦如何,要把上帝給他們的尊嚴表達出來,他們就知道自己是蒙愛的,不再懷疑。上帝器重祂的兒子,以及所有在祂兒子裡面的人!因為祂相信你的價值。

Tuesday, January 29, 2013

舊約書卷的寫作和流傳

過去我都是以為,聖經每一卷都是上帝讓歷史上某人一氣呵成寫出來的。但我們如果注意到一些字句,顯然有編輯的痕跡。好比耶利米書,不講1章1節“耶利米的話記在下面”,只看51章64節:“...耶利米的話到此為止”,後面卻跟著52章,聖經學者們看為一份歷史補錄,顯然不是耶利米的手筆,乃是由後人編寫。

自從上一個世紀40年代發現死海旁邊的昆蘭洞穴以後,學者們研究大量古卷中不同版本的聖經手抄本及殘卷,還有沒有收進正典的次經、偽經作品抄本和譯本,大有新鮮成果。由於昆蘭洞穴是主前一兩個世紀到主後70年之間的遺物,有人提出希伯來聖經發展的新理論:聖經的字句從書卷寫好以後就開始在抄寫過程中有變化,甚至在整卷書尚未完成之時,先寫的部分在流傳/抄寫中,字句變化就已經開始了。後寫的書卷,比如歷代誌,作者參考先寫的書卷,加以發揮或縮減,或許參考了其它的口傳/筆錄資料,形成聖經正典的終稿。直到主後一個世紀,眾多抄本才開始注重忠實於“原稿”,小心標出文本比較和訂正解釋,流傳下來的抄本逐步趨向統一版本,即11世紀的馬索拉版本(MT)。

Emanual Tov舉出一些例子,說明昆蘭洞穴中有的書卷抄本可能是經文發展過程的早期留下來的。句子比較短,有些字、詞組、甚至整段經節缺失,並且這些經文早已很忠實地反映在希臘七十士譯本(LXX)的翻譯中。就拿耶利米書來說,從LXX復原/重構的希伯來文本(B*)在昆蘭4號洞找到一些抄本的殘卷,用4QJer來代表。這些殘卷說明LXX的文士並非好像過去所懷疑的,擅自刪減了他們所翻譯的原版B*。B*比MT短了大約六分之一,其中有些經文的次序還調換了。比如歷史補錄前面的好幾章經文,從46章到51章針對鄰國和巴比倫的許多預言,在LXX版本是夾在中間的,接在25章13節後面:“我必使我向那地所說的話,就是記在這書上的話,是耶利米向這些國民說的預言,都臨到那地”。

耶利米書33章14-26節,關於耶和華重新堅定大衛之約的那一大段話,在LXX所翻譯的版本B*中是沒有的。還有其它一些經節,雖有可能是LXX遺漏,但MT更有可能是後來的編輯和添加。耶利米書27章也相似,MT多出不少字句,我把凡是B*中沒有的部分都加括號,就成了下面這樣,不讀括號內也讀得通:

(猶大王約西亞的兒子約雅敬登基的時候,有這話從耶和華臨到耶利米說:)雅威(對我)如此說,你做繩索與軛,加在自己的頸項上,藉那些來到耶路撒冷(見)猶大王西底家的使臣之手,把繩索與軛送到以東王、摩押王、亞捫王、泰爾王、西頓王那裡,且囑咐使臣,傳與他們的主人說,(萬軍之)耶和華─以色列的神如此說:我用大能和伸出來的膀臂,創造大地(和地上的人民、牲畜)。我看給誰相宜,就把地給誰。(現在)我將(這全)地都交(給我僕人)巴比倫王尼布甲尼撒的手,我也將田野的走獸給他使用。列國都必服事他和他的兒孫,直到他本國遭報的日期來到。那時,多國和大君王要使他作他們的奴僕。)無論哪一邦哪一國,(不肯服事這巴比倫王尼布甲尼撒,也)不把頸項放在巴比倫王的軛下,我必用刀劍、饑荒(和瘟疫)刑罰(那邦),直到我藉巴比倫王的手將他們毀滅。這是耶和華說的。至於你們,不可聽從你們的先知和占蔔的、圓夢的、觀兆的,以及行邪術的;他們(對你們)說:你們不致服事巴比倫王。他們向你們說假預言,要叫你們遷移,遠離本地(以致我將你們趕出去,使你們滅亡)。但哪一邦肯把頸項放在巴比倫王的軛下服事他,我必使那邦仍在本地存留,得以耕種居住。(這是耶和華說的。)我就照這一切的話對猶大王西底家說:要把你們的頸項(放在巴比倫王的軛下),服事他(和他的百姓,便得存活。你和你的百姓為何要因刀劍、饑荒、瘟疫死亡,正如耶和華論到不服事巴比倫王的那國說的話呢?不可聽那些先知對你們所說的話;他們說:你們不致服事)巴比倫王,因為他們向你們說假預言。耶和華說:我並沒有打發他們,他們卻託我的名說假預言,好使我將你們、和向你們說預言、向你們說謊再說謊的那些先知趕出去,一同滅亡。我又對祭司和這眾民說:耶和華如此說:你們不可聽那先知對你們所說的預言。他們說:(現在)耶和華殿中的器皿(快要)從巴比倫帶回來了;其實他們向你們說假預言。(不可聽從他們,只管服事巴比倫王便得存活。這城何致變為荒場呢?)他們若果是先知,若有耶和華的話臨到他們,讓他們來見(萬軍之)耶和華(使那在耶和華殿中和猶大王宮內,並耶路撒冷剩下的器皿),不帶(到巴比倫)去。因為萬軍之耶和華如此說,(柱子、銅海、盆座,並)剩(在這城裡)的器皿,就是巴比倫王(尼布甲尼撒)擄掠(猶大王約雅敬的兒子)耶哥尼雅(和猶大、和耶路撒冷一切貴冑)的時候沒有從耶路撒冷掠去的器皿(論到那在耶和華殿中和猶大王宮內,並耶路撒冷剩下的器皿,萬軍之耶和華─以色列的神如此說:)必被帶到巴比倫存在那裡(,直到我眷顧以色列人的日子。那時,我必將這器皿帶回來,交還此地)。這是耶和華說的。

這章經文的詳細解釋請參考另一個博客。您以為如何?LXX的耶利米書來自比較早一些的版本是嗎?東正教至今奉LXX為最權威的版本。昆蘭4號洞還發現一卷撒母耳記,與馬索拉版本比較也有好多不同的地方。比如1章23節,按馬索拉版本,以利加拿對他妻子說“但願耶和華應驗他的話”,昆蘭的書卷卻是“願耶和華成就你所說的話/許的願”。雖有可能昆蘭的抄寫文士覺得在前文中耶和華沒有說什麽話,所以把句子改了,但也有可能是有人在抄寫過程中把句子改得更加敬重耶和華。

MT和B*顯然來自不同版本,在昆蘭都有抄本作證,各自流傳下來,我們很難用文本比較的方法確定哪是更“正確”,我們最好接受。我相信神的靈透過我們現在閱讀的中文聖經對中國人說話,改變我們的價值觀、人生觀、和不正確的神觀,也透過其它譯本對其它族群說話。弟兄姐妹無需借著爭論哪個版本更加“權威”來證明自己更加符合真理,倒該彼此虛心學習。(本文參考了Emanuel Tov寫的《Textual Criticism of the Hebrew Bible》一書。)