我相信完全得到上帝醫治的人是除去了所有懼怕的人。下面有些部份是節選自Allender教授《The Cry of the Soul》一書。
懼怕是在危險、痛苦、或損失面前感到不確定和沒有把握的一種感受。懼怕感通常都是深藏在心，而一點小事就能把它激發顯露出來的。根據懼怕感的不同程度，它可以描述為緊張、擔心、焦慮、害怕、和驚恐。很多時候人爲很小的問題害怕。有的婦女可能會為家裏廚房地板不乾淨而焦慮，有的學生會在考試的前一夜擔心得睡不着覺。
人爲什麽會擔心和懼怕呢？不同的人會爲不同的事情有不同程度的擔心懼怕。這些感受的共同點都是來源於自己無法掌控的事情。一個（身體或人際關係方面的）危險來臨，自己沒有辦法能力保留心所珍愛的東西，面對這個現實是讓人很痛苦的。這就引發了懼怕感。
舉個例子，一般來講女人對於離婚會有懼怕感，她會盡力按自己所具備的技巧來原諒、擔待、維持和丈夫的關係，可是她無法掌控丈夫的脾氣、缺點，也不能改變丈夫從某些負面經歷而來的消極態度。她無法命令他對自己滿意，除了禱告和尋求朋友的支持幫助以外，她是沒有辦法制止丈夫離開她的。所以離婚是一個危險，撒旦每天都會在我們的家庭中、職場上挑起困難、爭端、隔閡，其中好多事情是不能掌控、因而讓人擔心懼怕的。
Allender教授講了一個自己的例子，在夢境中反映出這類人生懼怕：他囘到學校，進入一個代數課堂，然後發現正好是期末考試，試卷上一大堆的代數符號，都是些似曾相識、卻又不得要領東西，他必須給出答案，並寫出步驟證明自己得出那些答案的正確邏輯。他開始答卷，一頁接一頁，老師走過來的時候看見他正在匆忙作答…可是最後他忽然被要求站在全班同學面前，展示那一頁頁寫得密密麻麻的東西。老師拿起一頁來開始評論，他的表情變得嚴肅，他的評論也很不客氣，讓他感到無地自容。正在老師開始滔滔不絕的時候，夢就清醒過來。
這個夢是一個典型的例子。測驗/考驗在你意料不到的時候就臨到你，你甚至不知道自己進入的房間是一個課室，坐下來才知道要考試了。世界對你是有所要求的，而你並不真正具備足夠的智慧和耐力來應付。你盡力而爲，勉強得意一時，可是你知道你的某個要命的弱點早晚有一天要露餡。同時，你感到能力不足，肩上擔子越來越重，卻無一人能夠分擔你，孤單！很多人都有類似的夢境感受。我們的人生就是一幅無助的場面，從生到死都被別人的權威、氣質和能力轟擊，好像是沒有自由選擇的人。你不能脫離文化的束縛、家庭環境、個人經歷、人際關係、和健康因素的影響，你也不能擺脫日常基本生存的各種要求。
死亡是人生最大的未知數，因而是最讓人懼怕的因素。病痛沒有什麽，死亡是大問題。爲什麽？Allender教授說是因爲人懼怕離別，死亡是讓人孤單至極的經歷，它象徵性地表達出重大理想破滅的那份絕望。
我們一方面有掌控前路的願望，另一方面討厭失敗。懼怕來源於我們的不能勝任終要顯露人前的那份不安全感。在上帝懷裏找到安全感的人有福了，因爲他們信任祂，不再擔心失敗。艾克曼博士指出，從健康家庭出來、或具有健康心理的人坦然對待自己的弱點和失敗，不會擔心別人知道了就不再接納自己。而不健康的防衛卻是憤怒指責、裝假討好、冷漠退後、和打岔掩藏，把信任和袒露心扉當作危險，我們人際關係的質量降低就在於此。
上帝的安慰和醫治在於祂無條件接納我們，也希望祂所有的兒女都能彼此安慰和接納，合一如同主耶穌、天父、和聖靈，除去一切的懼怕。“清心的人有福了！因為他們必得見神”（太5:8）。
Thursday, December 30, 2010
Saturday, December 25, 2010
錯誤的自我觀影響靈命成長
我們基督徒常常說我們是“在基督裏”，可是除非我們真正改變對自己“身份”的看法，換一個身份/自我觀，我們不可能有新的生活感受。在基督裏的身份Identity應該是在基督裏的自我觀。
我八月份曾經寫過一篇怎麽對付自卑這個消極情緒，裏面有一份自我測試的問卷。自卑就是莫名其妙地輕看了自己，與是否犯過錯誤無關---好像年輕人在一個工作團隊裏不認爲自己的想法有任何價值。自卑也與自己的才幹成就無關---工作很出色的人照樣會討厭被人指出自己的缺點毛病，害怕因此被人否定掉。基督徒作爲神的兒女應該力圖擺脫這個錯誤的自我觀，有君王兒女的豁達和滿足感。
你想知道自己的自我觀是否健康嗎？蒙恩成長小組（Aphesis Groups）有下面一組問卷，幫助你用一個分數來確定。請閲讀每個陳述語句，然後選擇數字1-7填寫在各題前面。答的時候請不要按照你所知道的“應該”如何來回答，而要盡量按你的實際感覺來回答。
1 總是 2 很經常 3 經常 4有時 5 不常 6 偶爾 7從不
假如你的分數在95分以上，神給了你一個很積極、正面的自我人格意識。你很可能從神或在原生家庭裏經歷到長久穩定無條件的愛和接納，這愛對你的影響很明顯。人所常見的自卑感似乎沒有折磨到你，歡喜快樂吧，因爲這類的健康自我觀是比較稀少的。
假如你的分數是在45-94之間，那麽你可能有時感到自卑或自我否定。你或許覺得周圍總是有幾個人不接納你。你需要改變對自我人格的感受，接受一個新的自我觀。
假如你的分數在44分以下，那麽你的自卑感很嚴重。你很可能對自己的人格有不少内心掙扎，或許沒有幾天日子是不受自卑感影響的。你不可能有真正的喜樂，反倒容易怨恨、苦毒、或鬱悶。你需要換一副成熟的眼光來看自己，只有神能夠給你一個新的自我觀。你的自我價值感需要深深地得到醫治。
我八月份曾經寫過一篇怎麽對付自卑這個消極情緒，裏面有一份自我測試的問卷。自卑就是莫名其妙地輕看了自己，與是否犯過錯誤無關---好像年輕人在一個工作團隊裏不認爲自己的想法有任何價值。自卑也與自己的才幹成就無關---工作很出色的人照樣會討厭被人指出自己的缺點毛病，害怕因此被人否定掉。基督徒作爲神的兒女應該力圖擺脫這個錯誤的自我觀，有君王兒女的豁達和滿足感。
你想知道自己的自我觀是否健康嗎？蒙恩成長小組（Aphesis Groups）有下面一組問卷，幫助你用一個分數來確定。請閲讀每個陳述語句，然後選擇數字1-7填寫在各題前面。答的時候請不要按照你所知道的“應該”如何來回答，而要盡量按你的實際感覺來回答。
1 總是 2 很經常 3 經常 4有時 5 不常 6 偶爾 7從不
- ____縂的說來我對自己很失望。
- ____我常常想到自己過去的失敗、犯過的錯誤、以及曾被人拒絕的情景。
- ____我感到自己不如同伴和周圍的人。
- ____我的相貌有問題，讓我不喜歡。
- ____我覺得自己有缺點不能改掉。
- ____由於某些擔心，我常常避免參加某些社交活動。
- ____我傾向于追求完美。
- ____當我感到自己在某個重要方面可能要失敗時，我就會着急起來。
- ____我覺得在某些方面我必須成功。
- ____我不成功的時候會變得沮丧消沉。
- ____我不得不嚴于律己，有時太苛刻。
- ____我必須要達到某個標準才會有比較良好的自我感覺。
- ____我必須要得到某些人的肯定才會有比較良好的自我感覺。
- ____有人對我不友好的時候我會質疑我自己。
- ____我基本上是怕羞和不善于社交的。
- ____我總是在意自己是否給別人留下好印象。
- ____有人批評我的時候我會變得沮喪或消沉。
- ____我總是揣磨人家對我的想法如何。
- ____我避免和某些人打交道，因爲擔心他們表現出排斥。
- ____我經常開玩笑自貶。
假如你的分數在95分以上，神給了你一個很積極、正面的自我人格意識。你很可能從神或在原生家庭裏經歷到長久穩定無條件的愛和接納，這愛對你的影響很明顯。人所常見的自卑感似乎沒有折磨到你，歡喜快樂吧，因爲這類的健康自我觀是比較稀少的。
假如你的分數是在45-94之間，那麽你可能有時感到自卑或自我否定。你或許覺得周圍總是有幾個人不接納你。你需要改變對自我人格的感受，接受一個新的自我觀。
假如你的分數在44分以下，那麽你的自卑感很嚴重。你很可能對自己的人格有不少内心掙扎，或許沒有幾天日子是不受自卑感影響的。你不可能有真正的喜樂，反倒容易怨恨、苦毒、或鬱悶。你需要換一副成熟的眼光來看自己，只有神能夠給你一個新的自我觀。你的自我價值感需要深深地得到醫治。
Friday, December 24, 2010
遵守主道和榮耀主名的關鍵
默想約翰福音17章6-10節，忽然意識到基督徒“遵守神的道”也好，“榮耀主的名”也好，都不是指行爲高大完美。這是從耶穌的禱告裏透露出來的。
6節：“你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道”。 關於“名”，艾克曼（Dr. David Eckman）博士說得對，它不單單是用來稱呼張三李四的，它代表了一個人全部的工作、人品、名聲。耶穌說他已經將父的名顯明（啓示）給門徒，意思不是說門徒曉得天父的名字姓甚名啥---天父無疑就是大家一貫敬拜的造物主耶和華，摩西早已報明。耶穌的意思是他已經把天父的工作、屬性、榮耀顯明給人。那榮耀就是與聖子耶穌合一相通的密切愛情，聯手同心創造、同心救贖的榮耀。那麽怎樣是榮耀主的名呢？請看第10節。
10節：“凡是我的都是你（父神）的，你（父神）的也是我的，並且我因他們（門徒）得了榮耀”。你看，耶穌把我們信徒描述為他和父神自己家的孩子，好像我們指著我們的孩子告訴朋友，“這個是我的”。耶穌還說他的榮耀已經藉著門徒彰顯出來，一個完成式。這是從何談起？當然不是說門徒的好行為已經替耶穌揚名天下！我們所希望榮耀的“主的名”，就是祂的工作做在我們這些卑微人的身上，成爲祂的真善美的計劃成全的證據。如果祂使信徒感受到前所未有的理解、安慰、支持、信任，我們的人際關係和行爲豈不改變呢？但耶穌得榮耀卻不是靠我們的行爲先變好而來的。
有的人可能會說，耶穌在第6節裏說門徒遵守了神的道（完成式），意思大概是說他們律法守得不錯吧？不可能。這單數的“道”logos肯定不是指摩西律法。耶穌接下去解釋說，信那位獨一無二的神差了耶穌基督來，這就叫作遵守神的道。
7-8節：“如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的；你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來”。耶穌爲什麽說門徒已經知道，所有的信徒（父賜給耶穌的人）都是從父那裏來的呢？Are of thee也當“屬於你”講。耶穌一再説明就是這個我們屬於父神的觀念。門徒領受了耶穌的道，意思是他們相信了他所傳的信息，一個神愛世人、拯救世人的好消息。第8節就是為説明，領受和相信就是7節中“從你那裏來”的含義。
9節耶穌特別說他接下去的禱告是為這些信徒作的禱告，不是為其他人。從耶穌禱告的基本内容來看，他主要是為門徒的心思意念的合一來禱告。他並沒有為門徒能夠好好遵守律法來榮耀主名祈求，我們從什麽時候開始這樣看重行爲的呢？看來遵守主道和榮耀主名的關鍵在於“常在基督裏”的信心。
6節：“你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道”。 關於“名”，艾克曼（Dr. David Eckman）博士說得對，它不單單是用來稱呼張三李四的，它代表了一個人全部的工作、人品、名聲。耶穌說他已經將父的名顯明（啓示）給門徒，意思不是說門徒曉得天父的名字姓甚名啥---天父無疑就是大家一貫敬拜的造物主耶和華，摩西早已報明。耶穌的意思是他已經把天父的工作、屬性、榮耀顯明給人。那榮耀就是與聖子耶穌合一相通的密切愛情，聯手同心創造、同心救贖的榮耀。那麽怎樣是榮耀主的名呢？請看第10節。
10節：“凡是我的都是你（父神）的，你（父神）的也是我的，並且我因他們（門徒）得了榮耀”。你看，耶穌把我們信徒描述為他和父神自己家的孩子，好像我們指著我們的孩子告訴朋友，“這個是我的”。耶穌還說他的榮耀已經藉著門徒彰顯出來，一個完成式。這是從何談起？當然不是說門徒的好行為已經替耶穌揚名天下！我們所希望榮耀的“主的名”，就是祂的工作做在我們這些卑微人的身上，成爲祂的真善美的計劃成全的證據。如果祂使信徒感受到前所未有的理解、安慰、支持、信任，我們的人際關係和行爲豈不改變呢？但耶穌得榮耀卻不是靠我們的行爲先變好而來的。
有的人可能會說，耶穌在第6節裏說門徒遵守了神的道（完成式），意思大概是說他們律法守得不錯吧？不可能。這單數的“道”logos肯定不是指摩西律法。耶穌接下去解釋說，信那位獨一無二的神差了耶穌基督來，這就叫作遵守神的道。
7-8節：“如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的；你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來”。耶穌爲什麽說門徒已經知道，所有的信徒（父賜給耶穌的人）都是從父那裏來的呢？Are of thee也當“屬於你”講。耶穌一再説明就是這個我們屬於父神的觀念。門徒領受了耶穌的道，意思是他們相信了他所傳的信息，一個神愛世人、拯救世人的好消息。第8節就是為説明，領受和相信就是7節中“從你那裏來”的含義。
9節耶穌特別說他接下去的禱告是為這些信徒作的禱告，不是為其他人。從耶穌禱告的基本内容來看，他主要是為門徒的心思意念的合一來禱告。他並沒有為門徒能夠好好遵守律法來榮耀主名祈求，我們從什麽時候開始這樣看重行爲的呢？看來遵守主道和榮耀主名的關鍵在於“常在基督裏”的信心。
Wednesday, December 22, 2010
成長：留意情緒感受
Dan B. Allender教授是基督徒心理學家。他寫了一本書The Cry of the Soul--How our emoitons reveal our deepest questions about God，專門討論人的情感和神的情感，而且是專門選聖經詩篇中一些最迷茫的字裏行間去看這些情感，很有意思。
Allender教授說我們人經常進入兩個極端，要麽感覺過份、神經敏感，對某些事情受不了，要麽缺乏感覺，該感動的事情不感動，該關心的不關心。可是Allender教授說，如果我們留意的話，就可以從自己的情緒感受裏認識神的真實屬性，因爲我們是按照神的樣式受造的。他擧了個例子：
有一個姐妹，她丈夫剛剛被公司解雇。她向朋友們提說這件事的時候臉都扭歪了，顯然心裏很痛苦。你問她對這事感覺如何，她不是描述自己的痛苦，而是盡量平靜地就事論事：“他為這家公司服務了24年，現在讓他走人是為了節省保健費用，好叫人生氣。他都54嵗了，能上哪裏去找另外一份工作呢？我怎麽能鼓勵他堅強起來呢？太不公平了”。她的聲音裏流露出困惑、憤怒、和懼怕。
實際情況是這樣的：這個姐妹是溫文有禮的人，但同時也是很堅決的人。她那性情退縮且有些憂鬱的丈夫每天下班回家都是聽從命令、做這做那。他們的夫妻關係是普通、呆板的那種。現在丈夫失去工作，就必須開始面對婚姻的掙扎了。丈夫上班時，他們有各種日常事務分心打岔，可以不去面對生活中的空虛和彼此疏遠的事實，現在就不行了。臉上扭曲的表情説明有悲嘆，表面上是失去工作、安全感、名聲的悲嘆，但深層卻是婚姻理想破滅的悲嘆：她結婚時盼望找到一個休息的地方，一個放鬆沒有懼怕的地方，夢想可以享受親密的愛情。但是她逐漸犧牲了這些理想，換成委屈求全的穩定婚姻、為孩子們將來能上大學而努力，這豈不是很基督化？現在好像連退一步的追求都要落空啦。
Allender教授說，這個姐妹如果願意敞開心門去感受，她就會發現她内心所掙扎的不僅僅是金錢方面的問題---她會面對自己日益衰敗的婚姻，她會開始正視那些自己從來不敢面對的問題，關於丈夫、關於自己、關於神的問題。
留意自己和別人的真實感受是一個技巧，心理咨詢師必須會這個技巧。在健康的家庭裏，這個技巧是模仿來的：人們彼此留心對方的真實感受，談論那些感受，負面的情緒得到理解，正面的情緒共同分享。而在不健康的家庭裏，人們刻意訓練自己、也訓練孩子忽略和不談真實感受。沒有一個孩子是天生不願告訴父母自己真實感受的，可是很多人不容孩子哭泣。他們在孩子表達“負面”情緒的時候用打岔、貶斥甚至懲罰的方式對待，而不是描述和談論那些情緒。爲什麽這樣？很可能自己小的時候是被這樣對待的。
聖父聖子聖靈之間卻是彼此完全體會情感的。在神的家裏，聖靈卻希望我們能夠認識自己真正的情緒，並學會關心他人的感受。所以，我們的團契小組應該利用流露出來憤怒、焦慮、失望等等情緒，作爲學習彼此珍惜、安慰、接納的好機會，養成新的習慣，真正體現出基督的愛。
Allender教授說我們人經常進入兩個極端，要麽感覺過份、神經敏感，對某些事情受不了，要麽缺乏感覺，該感動的事情不感動，該關心的不關心。可是Allender教授說，如果我們留意的話，就可以從自己的情緒感受裏認識神的真實屬性，因爲我們是按照神的樣式受造的。他擧了個例子：
有一個姐妹，她丈夫剛剛被公司解雇。她向朋友們提說這件事的時候臉都扭歪了，顯然心裏很痛苦。你問她對這事感覺如何，她不是描述自己的痛苦，而是盡量平靜地就事論事：“他為這家公司服務了24年，現在讓他走人是為了節省保健費用，好叫人生氣。他都54嵗了，能上哪裏去找另外一份工作呢？我怎麽能鼓勵他堅強起來呢？太不公平了”。她的聲音裏流露出困惑、憤怒、和懼怕。
實際情況是這樣的：這個姐妹是溫文有禮的人，但同時也是很堅決的人。她那性情退縮且有些憂鬱的丈夫每天下班回家都是聽從命令、做這做那。他們的夫妻關係是普通、呆板的那種。現在丈夫失去工作，就必須開始面對婚姻的掙扎了。丈夫上班時，他們有各種日常事務分心打岔，可以不去面對生活中的空虛和彼此疏遠的事實，現在就不行了。臉上扭曲的表情説明有悲嘆，表面上是失去工作、安全感、名聲的悲嘆，但深層卻是婚姻理想破滅的悲嘆：她結婚時盼望找到一個休息的地方，一個放鬆沒有懼怕的地方，夢想可以享受親密的愛情。但是她逐漸犧牲了這些理想，換成委屈求全的穩定婚姻、為孩子們將來能上大學而努力，這豈不是很基督化？現在好像連退一步的追求都要落空啦。
Allender教授說，這個姐妹如果願意敞開心門去感受，她就會發現她内心所掙扎的不僅僅是金錢方面的問題---她會面對自己日益衰敗的婚姻，她會開始正視那些自己從來不敢面對的問題，關於丈夫、關於自己、關於神的問題。
留意自己和別人的真實感受是一個技巧，心理咨詢師必須會這個技巧。在健康的家庭裏，這個技巧是模仿來的：人們彼此留心對方的真實感受，談論那些感受，負面的情緒得到理解，正面的情緒共同分享。而在不健康的家庭裏，人們刻意訓練自己、也訓練孩子忽略和不談真實感受。沒有一個孩子是天生不願告訴父母自己真實感受的，可是很多人不容孩子哭泣。他們在孩子表達“負面”情緒的時候用打岔、貶斥甚至懲罰的方式對待，而不是描述和談論那些情緒。爲什麽這樣？很可能自己小的時候是被這樣對待的。
聖父聖子聖靈之間卻是彼此完全體會情感的。在神的家裏，聖靈卻希望我們能夠認識自己真正的情緒，並學會關心他人的感受。所以，我們的團契小組應該利用流露出來憤怒、焦慮、失望等等情緒，作爲學習彼此珍惜、安慰、接納的好機會，養成新的習慣，真正體現出基督的愛。
Tuesday, December 21, 2010
Beautiful Words of Wisdom to Share
以下話語取自一組幻燈片，可惜那個用戶幻燈片網站已經不在了。
My sister shared this with me. Have a great Christmas season and may the Father's blessings richly upon whoever watch this! You can click the button on the right buttom to make it a full screen presentation.
Slide 2: Give God What’s right……not what’s left.
Slide 3: Man's way leads to hopeless end .... God's way leads to an endless hope.
Slide 4: A lot of kneeling will keep you in good standing.
Slide 5: He who kneels before God can stand before anyone.
Slide 6: In the sentence of life, the devil may be a comma, but never let him be the period.
Slide 7: Don't put a question mark where God puts a period.
Slide 8: Are you wrinkled with burden? Come to the church for a face-lift.
Slide 9: When praying, don't give God instructions. ..... just report for duty
Slide 10: Don’t wait for six storng men to take you to church.
Slide 11: We don't change God's message..... . His message changes us.
Slide 12: The church is prayer-conditioned.
Slide 13: When God ordains, He sustains.
Slide 14: Warning: Exposure to the Son may prevent burning.
Slide 15: Plan ahead - It wasn't raining when Noah built the ark.
Slide 16: Most people want to serve God, but only in an advisory position.
Slide 17: Suffering from truth decay? Brush up on your Bible.
Slide 18: Exercise daily…..walk with the Lord.
Slide 19: Never give the devil a ride...... he will always want to drive.
Slide 20: Nothing else ruins the truth like stretching it.
Slide 21: Compassion is difficult to give away, becaue it keeps coming back. .
Slide 22: He who angers you controls you.
Slide 23: Worry is the darkroom in which negatives can develop.
Slide 24: Give Satan an inch & he'll be a ruler.
Slide 25: Be ye fishers of men..... You catch them and He’ll clean them.
Slide 26: God doesn't call the qualified, He qualifies the called.
My sister shared this with me. Have a great Christmas season and may the Father's blessings richly upon whoever watch this! You can click the button on the right buttom to make it a full screen presentation.
Slide 2: Give God What’s right……not what’s left.
Slide 3: Man's way leads to hopeless end .... God's way leads to an endless hope.
Slide 4: A lot of kneeling will keep you in good standing.
Slide 5: He who kneels before God can stand before anyone.
Slide 6: In the sentence of life, the devil may be a comma, but never let him be the period.
Slide 7: Don't put a question mark where God puts a period.
Slide 8: Are you wrinkled with burden? Come to the church for a face-lift.
Slide 9: When praying, don't give God instructions. ..... just report for duty
Slide 10: Don’t wait for six storng men to take you to church.
Slide 11: We don't change God's message..... . His message changes us.
Slide 12: The church is prayer-conditioned.
Slide 13: When God ordains, He sustains.
Slide 14: Warning: Exposure to the Son may prevent burning.
Slide 15: Plan ahead - It wasn't raining when Noah built the ark.
Slide 16: Most people want to serve God, but only in an advisory position.
Slide 17: Suffering from truth decay? Brush up on your Bible.
Slide 18: Exercise daily…..walk with the Lord.
Slide 19: Never give the devil a ride...... he will always want to drive.
Slide 20: Nothing else ruins the truth like stretching it.
Slide 21: Compassion is difficult to give away, becaue it keeps coming back. .
Slide 22: He who angers you controls you.
Slide 23: Worry is the darkroom in which negatives can develop.
Slide 24: Give Satan an inch & he'll be a ruler.
Slide 25: Be ye fishers of men..... You catch them and He’ll clean them.
Slide 26: God doesn't call the qualified, He qualifies the called.
Monday, December 20, 2010
聖子向聖父禱告：榮耀永生的奧秘
福音書記載耶穌常常向父禱告，只是我以前都沒有怎麽注意，他每次和上帝說什麽呢？約翰福音17章詳細記述了耶穌臨別前的禱告内容。那時沒有錄音機，所以很可能是聖靈後來使約翰想起來的，更可能是聖靈提醒、約翰已帶領初期教會禱告了無數次的内容。
有一次，耶穌在人家見神跡而都不悔改的時候禱告說：“父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父”（太11:27）。--他好像沒有為那些人焦急傷心的樣子嘛，反倒欣賞起自己與父那不為人所知的美妙關係。
還有一次，耶穌要將拉撒路復活的時候，在打開的墳墓前，耶穌禱告說：“父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來”（約11:41-42）。這個禱告的模式和約翰福音17章記下來的内容好像很類似。現在我們來從17章仔細看看，聖父差遣聖子到底爲什麽值得誇耀。
1-5節：“父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你─獨一的真 神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀”。
“願你榮耀你的兒子”，耶穌用的是祈使/命令語氣。由於人與人之間説話很少用“彼此榮耀”的説法，耶穌這樣請求除了讓人想起他是神以外，有些讓人不可思議。我們懂得互相敬重，彼此擡舉，卻很少直接請求對方給自己尊榮的。而且耶穌還直接了當地表明，“使兒子也榮耀你”是目的。這使我想起中國人都是些心照不宣的高手，凡假定對方已經有共見的事情就不明講，我相信耶穌與父也是同樣。但是很可能是為了門徒的緣故，主耶穌此時大聲把同父的交流溝通禱告出來：honor your son, so that I can honor you! 抱歉翻譯不過來，中國人不這麽説話。
“你曾賜給他權柄管理…”，“管理”二字是中文譯者加上去的，英文大多翻譯成power over，但後面那句話“叫他將永生賜給你所賜給他的人”描述了這權柄或能力。權柄常常讓人聯想到管轄，但這裡power不是管轄，而是賜生命。論到“永生”，永生決不是死後才得到，而是信徒立即得到的，因爲這裡把永生描述為一個不斷認識聖父聖子的過程：“認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督”，是在基督裏、透過基督的生命。
這個我們通常翻譯成“永生”的希臘文，觀念上常和一個中文翻譯為“來世”的字聯係著。比如“人為神的國撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的”（路18:29-30，可10:29-30）；或者“凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免”（太12:32）。
可是那個age to come並不是中國文化裏指“下一輩子”說的那個“來世”。聖經根本不支持我們文化傳統上的輪回觀念。查了一下資料，原來在耶穌時代，猶太人把歷史分爲兩段：“現在的世代”present age和“末了的世代”the age to come。現在的世代是有限的，是有一天要結束的；而末了的世代是耶和華終于來審判罪惡、救拔以色列、創建一個公義和平新世界的世代，是永遠的。初期的信徒都相信，那所盼望的末了的世代已經降臨，儘管新世代全面的祝福尚未到來，但是從耶穌降世、受死、復活開始，人們就能夠透過相信基督，受洗進入the age to come那新的世代。“永生”就是這個末後新世代的生命。所以永生不單單是永遠不死而已，更是一個彌賽亞降臨掌權的全新生命的世代。
所以門徒實際上從耶穌這個禱告確實地知道，認識天父獨一的真神，並且認識祂所差來的耶穌基督，就是進入這個先知講論、衆人期盼的末後新世代生命了！他們明白（至少約翰寫下這福音書時已經明白），先知但以理所說的“我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞”（7章13-14節），就是彌賽亞（受膏者）耶穌！
耶穌的“賜永生”的權柄能力正在于此！他不是延長人的肉體生命不死，乃是把信徒帶囘天父的家，聖靈要在我們心中做工，讓我們看清這全然不同、暫新的家是何等歡喜接納我們回家，並且能夠習慣住在這家裏！
“我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀”。聖天父所托付聖子的事不是別的，就是來把你我帶囘家，也叫做神的國度，或稱爲“永生”的暫新品質的生活。由於耶穌成全了這個使命，話題可以回到“榮耀”。耶穌完成的是榮耀使命，他竟為此誇耀，以我們為他的榮耀！“現在求你使我同你享榮耀”，意思要把我們這些微不足道的人也帶進他的榮耀。我們需要何等的信心來接受啊！
我曾經寫過一篇博客，什麽是神的榮耀？神的榮耀就是祂那手拉手、心連心的聯結與合一的可羡關係。進入神的榮耀不是未來的事情，而是從信基督的時候就開始了，可是身在世界、心住基督，不住地被祂醫治和更新卻仍有許多的挑戰！願我們都時時尋求祂的榮耀，讓祂的榮耀可以透過我們彰顯，也就是說，我們彼此之間也能顯出神那彼此聯結相通、敞開心懷的愛心來。
有一次，耶穌在人家見神跡而都不悔改的時候禱告說：“父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父”（太11:27）。--他好像沒有為那些人焦急傷心的樣子嘛，反倒欣賞起自己與父那不為人所知的美妙關係。
還有一次，耶穌要將拉撒路復活的時候，在打開的墳墓前，耶穌禱告說：“父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來”（約11:41-42）。這個禱告的模式和約翰福音17章記下來的内容好像很類似。現在我們來從17章仔細看看，聖父差遣聖子到底爲什麽值得誇耀。
1-5節：“父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你─獨一的真 神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀”。
“願你榮耀你的兒子”，耶穌用的是祈使/命令語氣。由於人與人之間説話很少用“彼此榮耀”的説法，耶穌這樣請求除了讓人想起他是神以外，有些讓人不可思議。我們懂得互相敬重，彼此擡舉，卻很少直接請求對方給自己尊榮的。而且耶穌還直接了當地表明，“使兒子也榮耀你”是目的。這使我想起中國人都是些心照不宣的高手，凡假定對方已經有共見的事情就不明講，我相信耶穌與父也是同樣。但是很可能是為了門徒的緣故，主耶穌此時大聲把同父的交流溝通禱告出來：honor your son, so that I can honor you! 抱歉翻譯不過來，中國人不這麽説話。
“你曾賜給他權柄管理…”，“管理”二字是中文譯者加上去的，英文大多翻譯成power over，但後面那句話“叫他將永生賜給你所賜給他的人”描述了這權柄或能力。權柄常常讓人聯想到管轄，但這裡power不是管轄，而是賜生命。論到“永生”，永生決不是死後才得到，而是信徒立即得到的，因爲這裡把永生描述為一個不斷認識聖父聖子的過程：“認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督”，是在基督裏、透過基督的生命。
這個我們通常翻譯成“永生”的希臘文，觀念上常和一個中文翻譯為“來世”的字聯係著。比如“人為神的國撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的”（路18:29-30，可10:29-30）；或者“凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免”（太12:32）。
可是那個age to come並不是中國文化裏指“下一輩子”說的那個“來世”。聖經根本不支持我們文化傳統上的輪回觀念。查了一下資料，原來在耶穌時代，猶太人把歷史分爲兩段：“現在的世代”present age和“末了的世代”the age to come。現在的世代是有限的，是有一天要結束的；而末了的世代是耶和華終于來審判罪惡、救拔以色列、創建一個公義和平新世界的世代，是永遠的。初期的信徒都相信，那所盼望的末了的世代已經降臨，儘管新世代全面的祝福尚未到來，但是從耶穌降世、受死、復活開始，人們就能夠透過相信基督，受洗進入the age to come那新的世代。“永生”就是這個末後新世代的生命。所以永生不單單是永遠不死而已，更是一個彌賽亞降臨掌權的全新生命的世代。
所以門徒實際上從耶穌這個禱告確實地知道，認識天父獨一的真神，並且認識祂所差來的耶穌基督，就是進入這個先知講論、衆人期盼的末後新世代生命了！他們明白（至少約翰寫下這福音書時已經明白），先知但以理所說的“我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞”（7章13-14節），就是彌賽亞（受膏者）耶穌！
耶穌的“賜永生”的權柄能力正在于此！他不是延長人的肉體生命不死，乃是把信徒帶囘天父的家，聖靈要在我們心中做工，讓我們看清這全然不同、暫新的家是何等歡喜接納我們回家，並且能夠習慣住在這家裏！
“我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀”。聖天父所托付聖子的事不是別的，就是來把你我帶囘家，也叫做神的國度，或稱爲“永生”的暫新品質的生活。由於耶穌成全了這個使命，話題可以回到“榮耀”。耶穌完成的是榮耀使命，他竟為此誇耀，以我們為他的榮耀！“現在求你使我同你享榮耀”，意思要把我們這些微不足道的人也帶進他的榮耀。我們需要何等的信心來接受啊！
我曾經寫過一篇博客，什麽是神的榮耀？神的榮耀就是祂那手拉手、心連心的聯結與合一的可羡關係。進入神的榮耀不是未來的事情，而是從信基督的時候就開始了，可是身在世界、心住基督，不住地被祂醫治和更新卻仍有許多的挑戰！願我們都時時尋求祂的榮耀，讓祂的榮耀可以透過我們彰顯，也就是說，我們彼此之間也能顯出神那彼此聯結相通、敞開心懷的愛心來。
Saturday, December 18, 2010
父神是否離棄了十字架上的耶穌？
這個問題有爭議。我們常聽見的是肯定的回答，但否定的回答也有其道理。本文參考了Maurice Barnett的文章Did the Father Abandon Jesus on the Cross？
關於聖父離棄了十字架上的耶穌的説法是根據：
一、歸算理論：當耶穌在十字架上的時候，所有人的所有罪都歸算到耶穌身上。聖父對於人類的罪極其憤怒，所以當聖子在十字架上背負這些罪的時候，天父無法忍受，掩面不看他，一時割斷了平時那密切相處的心連心關係---這就是耶穌替世人擔當的最大刑罰：靈魂與父隔絕的死亡。
馬可記載說，耶穌在十字架上大聲喊叫：我的神！我的神！為甚麼離棄我（可15:34）？---這句話證明歸算理論是對的。Barnett說這是一個環形推理：父神爲什麽離棄他呢？因爲耶穌這樣叫喊。耶穌爲什麽叫喊呢？因爲我們的罪都歸算在耶穌身上，父神離棄了他。（我看見一處聖經註釋說，不這樣理解就無法解釋耶穌的這句話。）
二、耶穌肉身死在十字架上的時候是作爲一個完全的人，他為了能夠救贖人類，必須經歷人所經歷的一切痛苦，包括靈魂與神隔絕的痛苦，稱爲“靈死”。怎知耶穌靈死了呢？因爲耶穌的喊叫證明父神離開了他。
關於歸算的理論，聖經上的有關教導只有一處經文---林後5章21節：神使那不知罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為“神的義”。聖經學者N.T. Wright有篇關於“什麽是成爲神的義”的文章，卻認爲耶穌“替我們成爲罪”應該翻成“替我們成爲贖罪祭”，而成爲神的義在那節經文裏的意思應該理解為：成爲神的公義作爲的具體體現，即信實的神透過基督與人立約、拯救世人，我們成爲神所差遣的使者。
父神到底離棄了耶穌沒有？明確否定的經文有兩處。Barnett認爲耶穌在十字架上的那句叫喊不但不證明父神離棄了耶穌，反倒證明耶穌是基督，因爲耶穌引用了詩篇22篇的第一句話，來提醒人那篇詩裏的全部内容。
約翰福音8章28-29節：耶穌說：“你們舉起人子以後，必知道我是（基督），you shall know that I AM，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。那差我來的是與我同在；祂沒有留下我獨自一人（否定的過去時態意思是祂從來未曾留下我獨自一人），因為我常做祂所喜悅的事”。
這是耶穌第一次告訴猶太人，他被舉起來（即釘在十字架上）以後，差他降世為人的父沒有撇棄他。“與我同在”在希臘原文裏有個強調的語氣，應該翻譯成“祂親自與我同在”，又由於是現在主動語態，所以意思是這同在持續不斷。耶穌“常做父神所喜悅的事”也是用現在時態、表示持續不斷的。事實上前面（16節）談到判斷人的時候，耶穌也說“我不是獨自一人，而是差我來的父和我在一起”。現在時態的“不是獨自一人”意味著聖父和耶穌的同在一處是個恆常的狀態。
耶穌這番話是在聖殿對猶太人的文士和法利賽人講的，一群想要殺害他的人。他特意告訴他們父神從未離棄過，而會持續不斷地“與我同在”，而且在他們把他釘十字架以後，必然會知道耶穌的身份。
第二處是約翰福音16章32節：“看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在”。
這一次是上十字架之前對門徒講的。他預言他們都要分散、無人和他在一起時，“父與我同在”。又是個現在時態，表示持續不斷的情景。門徒分散的這段時間當然包括了耶穌釘十字架的時間，他們直到耶穌復活才又聚集。然而耶穌說“其實我不是獨自一人，因為有父與我同在”。Barnett認爲這兩處經文清楚反駁了父神離棄了十字架上的耶穌一說。
還有，“你們舉起人子以後，必知道我是基督”，“基督”二字是譯者加上去的，英文you will know that I am he也一樣，he是加上去的。耶穌意思說你們那時就知道我是誰了---I AM。
“我是”（I AM）的希伯來文發音是耶和華，是上帝告訴摩西祂的名（出3:14）。“I am that I am”中文翻譯為“我是自有永有的”，但上帝對摩西說的話從希伯來文直譯卻是：我就是那位“我是”…你要對以色列人這樣說，那位“我是”打發我到你們這裡來...耶穌生平好幾次宣告說“我是”，這次他對猶太人說“你們舉起人子以後，必知道我是”，是為了説服他們信他。
在以賽亞書48章12-19節，聖子耶和華發話：我是耶和華，我是首先的，也是末後的。…現在，主耶和華差遣我和祂的靈來(has sent me是完成式，意即祂已經差遣了我)…。
問題是，耶穌釘在十字架上的時候，他如何能讓那些文士和法利賽人知道祂是耶和華神呢？他們顯然確定耶穌不是神，因爲馬太記載他們戲弄的話說，“他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他”（太27:42）。如果耶穌“爲什麽離棄我”的喊叫證明天父真的離開了耶穌，又怎麽能夠向他們證明“我是”神或基督呢？只能證實他們自己已有的想法是正確的吧？他只是一個人而已。
但耶穌是喊叫的是詩篇22篇第1節。Barnett說這篇詩會讓文士和法利賽人知道他是神。沒有別的東西能夠説服猶太人，只有聖經上的話。Wheaton神學院的院長Oliver Buswell曾說，在新約時代，一個人如果引述舊約一個段落的第1節，就等於引述那段落的整篇。所以Barnett認爲，耶穌的門徒一定明白，耶穌喊叫的意思是：“請回想詩篇22篇”！
福音書的作者引用了詩篇22篇中的好幾節經文來證明舊約的應驗。看看猶太人對挂在十字架上的耶穌說的譏誚話（應驗了7-8節），再看看“他們扎了我的手、我的腳的一切描述（應驗了16-17節），還有兵丁分耶穌的外衣和為他的内衣掂鬮（應驗了18節），那些猶太人會好像照鏡子一樣從詩中看見自己。
如果看的是整篇的詩，那麽這篇詩的主題不是詩人被神抛棄，而是感恩的讚美：我要將你（耶和華）的名傳與我的弟兄，...尋求耶和華的人必要讚美祂，…主所行的事必傳與後代，…這些讚美正是耶穌降世為人的使命，和他為世人所成就的義行---拯救。這些文士和法利賽人就知道他是神所差来的基督了。
關於聖父離棄了十字架上的耶穌的説法是根據：
一、歸算理論：當耶穌在十字架上的時候，所有人的所有罪都歸算到耶穌身上。聖父對於人類的罪極其憤怒，所以當聖子在十字架上背負這些罪的時候，天父無法忍受，掩面不看他，一時割斷了平時那密切相處的心連心關係---這就是耶穌替世人擔當的最大刑罰：靈魂與父隔絕的死亡。
馬可記載說，耶穌在十字架上大聲喊叫：我的神！我的神！為甚麼離棄我（可15:34）？---這句話證明歸算理論是對的。Barnett說這是一個環形推理：父神爲什麽離棄他呢？因爲耶穌這樣叫喊。耶穌爲什麽叫喊呢？因爲我們的罪都歸算在耶穌身上，父神離棄了他。（我看見一處聖經註釋說，不這樣理解就無法解釋耶穌的這句話。）
二、耶穌肉身死在十字架上的時候是作爲一個完全的人，他為了能夠救贖人類，必須經歷人所經歷的一切痛苦，包括靈魂與神隔絕的痛苦，稱爲“靈死”。怎知耶穌靈死了呢？因爲耶穌的喊叫證明父神離開了他。
關於歸算的理論，聖經上的有關教導只有一處經文---林後5章21節：神使那不知罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為“神的義”。聖經學者N.T. Wright有篇關於“什麽是成爲神的義”的文章，卻認爲耶穌“替我們成爲罪”應該翻成“替我們成爲贖罪祭”，而成爲神的義在那節經文裏的意思應該理解為：成爲神的公義作爲的具體體現，即信實的神透過基督與人立約、拯救世人，我們成爲神所差遣的使者。
父神到底離棄了耶穌沒有？明確否定的經文有兩處。Barnett認爲耶穌在十字架上的那句叫喊不但不證明父神離棄了耶穌，反倒證明耶穌是基督，因爲耶穌引用了詩篇22篇的第一句話，來提醒人那篇詩裏的全部内容。
約翰福音8章28-29節：耶穌說：“你們舉起人子以後，必知道我是（基督），you shall know that I AM，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。那差我來的是與我同在；祂沒有留下我獨自一人（否定的過去時態意思是祂從來未曾留下我獨自一人），因為我常做祂所喜悅的事”。
這是耶穌第一次告訴猶太人，他被舉起來（即釘在十字架上）以後，差他降世為人的父沒有撇棄他。“與我同在”在希臘原文裏有個強調的語氣，應該翻譯成“祂親自與我同在”，又由於是現在主動語態，所以意思是這同在持續不斷。耶穌“常做父神所喜悅的事”也是用現在時態、表示持續不斷的。事實上前面（16節）談到判斷人的時候，耶穌也說“我不是獨自一人，而是差我來的父和我在一起”。現在時態的“不是獨自一人”意味著聖父和耶穌的同在一處是個恆常的狀態。
耶穌這番話是在聖殿對猶太人的文士和法利賽人講的，一群想要殺害他的人。他特意告訴他們父神從未離棄過，而會持續不斷地“與我同在”，而且在他們把他釘十字架以後，必然會知道耶穌的身份。
第二處是約翰福音16章32節：“看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在”。
這一次是上十字架之前對門徒講的。他預言他們都要分散、無人和他在一起時，“父與我同在”。又是個現在時態，表示持續不斷的情景。門徒分散的這段時間當然包括了耶穌釘十字架的時間，他們直到耶穌復活才又聚集。然而耶穌說“其實我不是獨自一人，因為有父與我同在”。Barnett認爲這兩處經文清楚反駁了父神離棄了十字架上的耶穌一說。
還有，“你們舉起人子以後，必知道我是基督”，“基督”二字是譯者加上去的，英文you will know that I am he也一樣，he是加上去的。耶穌意思說你們那時就知道我是誰了---I AM。
“我是”（I AM）的希伯來文發音是耶和華，是上帝告訴摩西祂的名（出3:14）。“I am that I am”中文翻譯為“我是自有永有的”，但上帝對摩西說的話從希伯來文直譯卻是：我就是那位“我是”…你要對以色列人這樣說，那位“我是”打發我到你們這裡來...耶穌生平好幾次宣告說“我是”，這次他對猶太人說“你們舉起人子以後，必知道我是”，是為了説服他們信他。
在以賽亞書48章12-19節，聖子耶和華發話：我是耶和華，我是首先的，也是末後的。…現在，主耶和華差遣我和祂的靈來(has sent me是完成式，意即祂已經差遣了我)…。
問題是，耶穌釘在十字架上的時候，他如何能讓那些文士和法利賽人知道祂是耶和華神呢？他們顯然確定耶穌不是神，因爲馬太記載他們戲弄的話說，“他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他”（太27:42）。如果耶穌“爲什麽離棄我”的喊叫證明天父真的離開了耶穌，又怎麽能夠向他們證明“我是”神或基督呢？只能證實他們自己已有的想法是正確的吧？他只是一個人而已。
但耶穌是喊叫的是詩篇22篇第1節。Barnett說這篇詩會讓文士和法利賽人知道他是神。沒有別的東西能夠説服猶太人，只有聖經上的話。Wheaton神學院的院長Oliver Buswell曾說，在新約時代，一個人如果引述舊約一個段落的第1節，就等於引述那段落的整篇。所以Barnett認爲，耶穌的門徒一定明白，耶穌喊叫的意思是：“請回想詩篇22篇”！
福音書的作者引用了詩篇22篇中的好幾節經文來證明舊約的應驗。看看猶太人對挂在十字架上的耶穌說的譏誚話（應驗了7-8節），再看看“他們扎了我的手、我的腳的一切描述（應驗了16-17節），還有兵丁分耶穌的外衣和為他的内衣掂鬮（應驗了18節），那些猶太人會好像照鏡子一樣從詩中看見自己。
如果看的是整篇的詩，那麽這篇詩的主題不是詩人被神抛棄，而是感恩的讚美：我要將你（耶和華）的名傳與我的弟兄，...尋求耶和華的人必要讚美祂，…主所行的事必傳與後代，…這些讚美正是耶穌降世為人的使命，和他為世人所成就的義行---拯救。這些文士和法利賽人就知道他是神所差来的基督了。
Thursday, December 16, 2010
有求必應的喜樂天父
曾在網上看見一個人blog about他請求會見布什總統的經過。這人是個普通的美國公民，希望能親自認識一下總統。根據宣傳報道，布什很親切友好，不過這人認爲小布什給一些人留下智力不高的印象。一通電話打到白宮，說要會見總統，接綫生二話不説，很有禮貌地為他接通了scheduling office。結果人家請他正式寫封信説明自己的目的和意願，用電傳或郵寄送到白宮的scheduling office。這位老美真夠直率的，在信中講自己對布什總統的印象，説，…民主平等嘛，我這個普通公民應該可以和人民選出來的領袖會面。…好親自體驗您的智力、熱情、幽默感、和領導力。
第一次電傳如石沉大海。經過電話追問，人家終于確認收到了第二次的電傳。過了幾天，白宮來信，裏面套話連篇，所有政治家的辦公室給公民寫信大概都是一樣味道的：Unfortunately, we have had to make some difficult decisions（艱難的決定） regarding the President's schedule. It is with sincere regret （真心的遺憾）that we must decline（謝絕） your invitation. I want to assure you, however, that your letter received every consideration. Thank you for your understanding.
拒絕接見就拒絕唄，偏偏假裝“您的信經過了我們全面的考慮”。這人較真，鄭重其事地電傳回答說，誤解了吧？我沒有要求立即見啊，總統現在忙，明年後年都行啊，我很樂意耐心等待。架不住繼續查詢，白宮來了電話：來信收到了，總統現在沒空，我們會繼續看總統是否可能有空給你，但不保證。又經兩個回合的溝通和拒絕，這人最後放棄了，勸人說：去找點更有價值的事情做吧，獻個血啦，鍛煉鍛煉身體什麽的。
在神的國度裏可不像這樣。主耶穌在約翰福音16章告訴門徒，凡屬他的人都可以馬上、直接、立即地進到永生的父神面前，所有的想法都受到祂的高度重視。由於耶穌和聖父之間有著不尋常的密切結合，所有屬於耶穌的人，所有屬於葡萄樹的枝子，都獲准享有耶穌本人所享有的、那種即刻面對面溝通的特權。特別是當他們“奉耶穌的名求”的時候，也就是意識到自己歸屬祂、記念祂榮耀時，天父就立即歡迎他們，甚至無論求什麽都會得到。
23-24節：“我實實在在的告訴你們，你們若向父求甚麼，他必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足”。我們的神是喜樂滿足的神，祂多麽希望將這喜樂滿足與祂所有的兒女分享！不像美國總統辦公廳把平頭百姓的小小願望當作不值，耶穌顯然把我們的喜樂滿足當作很重要的一件事。
25-29節：“時候將到，我不再用比喻（諺語/picture language/proverbs/veiled language）對你們說，乃要將父明明的告訴你們。…我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去”。門徒說：如今你是明說，並不用比喻（同上）了。耶穌是神子降世、完成了使命！門徒終于聼明白了。約翰清楚地告訴我們，神子耶穌的使命就是把父所喜愛的兒女帶囘這一親密無間的家，來享受祂的喜樂。很有意思，我們常常覺得神拯救我們是為了讓我們做工，可是耶穌不是這樣說的。
爲什麽呢？“我並不對你們說我要為你們求父。父自己愛你們，因爲你們已經愛我，又信我是從父出來的”（約16:26-27）。這句話引起我的注意。何曾幾時，我們不少人頭腦中父神的形象就是：祂很遙遠，和我們很生分，對我們不太關心；你必須有很好的理由來向祂懇求，加上祂自己兒子的血，才能從祂換取一些恩惠。不止一兩個人告訴我，還是耶穌比較親近好説話，禱告找耶穌就行。還有一些宗派的信徒大概覺得耶穌也挺遙遠，最好還是透過一些聖徒來求，他們更好説話一些。你看美國總統比上帝不知差了多少等級，見他都那麽難嘛。
其實，最偉大的基督徒就是那些按照字面全盤相信和接受耶穌應許的人---奉耶穌的名求。人如果把他們當作王宮裏的侍臣，專門在王面前為我們說好話的，他們可能會說：金鑾殿的門是開著的呀，你怎麽不自己進去和阿爸講呢？耶穌門徒沒有這樣的誤解，他們從耶穌的這番話中瞥見天門裏面的樣式，祂是何等地敞開接納信祂的人：
30節：現在我們曉得你凡事都知道，…因此我們信你是從神出來的。
既然相信，太好啦，不過自家人不說外話，還是要預備好先有一段憂愁喪膽的經歷。耶穌說：“現在你們信嗎？看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界”（約16:31-33）。
總而言之，我們不需要有罪咎感、無價值感、挫敗感、和怨恨，耶穌認爲我們在他裏面放心、有平安很重要。我們會失敗，但聖父愛聖子，是我們的堅固後盾！
第一次電傳如石沉大海。經過電話追問，人家終于確認收到了第二次的電傳。過了幾天，白宮來信，裏面套話連篇，所有政治家的辦公室給公民寫信大概都是一樣味道的：Unfortunately, we have had to make some difficult decisions（艱難的決定） regarding the President's schedule. It is with sincere regret （真心的遺憾）that we must decline（謝絕） your invitation. I want to assure you, however, that your letter received every consideration. Thank you for your understanding.
拒絕接見就拒絕唄，偏偏假裝“您的信經過了我們全面的考慮”。這人較真，鄭重其事地電傳回答說，誤解了吧？我沒有要求立即見啊，總統現在忙，明年後年都行啊，我很樂意耐心等待。架不住繼續查詢，白宮來了電話：來信收到了，總統現在沒空，我們會繼續看總統是否可能有空給你，但不保證。又經兩個回合的溝通和拒絕，這人最後放棄了，勸人說：去找點更有價值的事情做吧，獻個血啦，鍛煉鍛煉身體什麽的。
在神的國度裏可不像這樣。主耶穌在約翰福音16章告訴門徒，凡屬他的人都可以馬上、直接、立即地進到永生的父神面前，所有的想法都受到祂的高度重視。由於耶穌和聖父之間有著不尋常的密切結合，所有屬於耶穌的人，所有屬於葡萄樹的枝子，都獲准享有耶穌本人所享有的、那種即刻面對面溝通的特權。特別是當他們“奉耶穌的名求”的時候，也就是意識到自己歸屬祂、記念祂榮耀時，天父就立即歡迎他們，甚至無論求什麽都會得到。
23-24節：“我實實在在的告訴你們，你們若向父求甚麼，他必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足”。我們的神是喜樂滿足的神，祂多麽希望將這喜樂滿足與祂所有的兒女分享！不像美國總統辦公廳把平頭百姓的小小願望當作不值，耶穌顯然把我們的喜樂滿足當作很重要的一件事。
25-29節：“時候將到，我不再用比喻（諺語/picture language/proverbs/veiled language）對你們說，乃要將父明明的告訴你們。…我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去”。門徒說：如今你是明說，並不用比喻（同上）了。耶穌是神子降世、完成了使命！門徒終于聼明白了。約翰清楚地告訴我們，神子耶穌的使命就是把父所喜愛的兒女帶囘這一親密無間的家，來享受祂的喜樂。很有意思，我們常常覺得神拯救我們是為了讓我們做工，可是耶穌不是這樣說的。
爲什麽呢？“我並不對你們說我要為你們求父。父自己愛你們，因爲你們已經愛我，又信我是從父出來的”（約16:26-27）。這句話引起我的注意。何曾幾時，我們不少人頭腦中父神的形象就是：祂很遙遠，和我們很生分，對我們不太關心；你必須有很好的理由來向祂懇求，加上祂自己兒子的血，才能從祂換取一些恩惠。不止一兩個人告訴我，還是耶穌比較親近好説話，禱告找耶穌就行。還有一些宗派的信徒大概覺得耶穌也挺遙遠，最好還是透過一些聖徒來求，他們更好説話一些。你看美國總統比上帝不知差了多少等級，見他都那麽難嘛。
其實，最偉大的基督徒就是那些按照字面全盤相信和接受耶穌應許的人---奉耶穌的名求。人如果把他們當作王宮裏的侍臣，專門在王面前為我們說好話的，他們可能會說：金鑾殿的門是開著的呀，你怎麽不自己進去和阿爸講呢？耶穌門徒沒有這樣的誤解，他們從耶穌的這番話中瞥見天門裏面的樣式，祂是何等地敞開接納信祂的人：
30節：現在我們曉得你凡事都知道，…因此我們信你是從神出來的。
既然相信，太好啦，不過自家人不說外話，還是要預備好先有一段憂愁喪膽的經歷。耶穌說：“現在你們信嗎？看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界”（約16:31-33）。
總而言之，我們不需要有罪咎感、無價值感、挫敗感、和怨恨，耶穌認爲我們在他裏面放心、有平安很重要。我們會失敗，但聖父愛聖子，是我們的堅固後盾！
Tuesday, December 14, 2010
分娩的憂愁和喜樂
其實人是不怕吃苦、也不怕冒險的，但是必須認爲有價值，而且必須得到理解支持。我默想約翰福音16章，就決定把分娩的經歷寫出來，因爲主耶穌用婦人分娩來形容暫時的苦楚和哀號。
由於種種原因，我生孩子很晚，生老大的時候已經叫作“高齡初產”。不過，我那時總的身體狀況好極了，比我年輕一些的時候還好，是主的恩典。我的家庭醫生鼓勵我說，年齡不算什麽，健康狀況才重要，所以我先生和我都對於盼望頭一個孩子到來非常興奮。
我是深夜裏開始陣痛，並且在沒有多少其它徵兆的情況下忽然先破了羊水的。當時跑到廁所，掉出來的水多得令我吃驚，源源不絕，不知怎麽辦好，因爲根本不能用衛生巾來臨時防護一下。根據書上的描述，初產一般都要花很長時間讓子宮口慢慢打開。我的陣痛既不頻繁又不厲害，分娩一定還早，可是這些水讓我不安。我先生和我都沒有辦法去睡覺。到了早上4點多鐘打電話給醫生（做接生真是辛苦），醫生說既然破了水，你天亮以後到醫院裏去待產吧，不要在家裏等。
我吃了早餐以後才讓先生把我送去醫院的，他那時還在讀博士學位，所以還照常去學校。生孩子是女人的事，男人幫不上忙，到時等著抱孩子，他心裏不知有多美。我呢，在醫院裏一整天無事可做，陣痛既不頻繁又不厲害。醫院給產婦穿的褂子很單薄，中午又不給我吃正經的飯，因爲醫生恐怕我需要做剖腹產手術，所以吩咐只給我吃“流質”的食物。我在那兒不住地後悔：來醫院太早啦，在家裏暖暖和和地好好吃頓中飯多好！焉知飯食不會增加我的體能，加快分娩的速度呢？
到晚上10點鐘多，大概5分鐘陣痛一次，還是痛得不厲害，看樣子離分娩還早哩，還不到進產房的時候。我先生來了也沒有他坐下休息的地方，那裏還有其他產婦，他只好隔一會兒就進進出出一下。我這時幾乎是盼著那強有力的宮縮能夠趕快出現，痛也不怕。監測嬰兒心跳的機器指示出寶寶的心律大約在每分鐘150次左右，可是我和我先生注意到那個數字偶爾降到八十幾次。告訴醫生以後，他建議我立刻做剖腹產手術，理由是羊水破了24小時就有感染的危險，對孩子不好，必須要在24小時之内生，而且心律表示孩子已經很不舒服了。我半信半疑，覺得還可以等，不過我可不希望寶寶生病，所以同意了。
那時我先生剛好不在旁邊，醫護人員的動作極其迅速，15分鐘之内一切安排就緒。還好他們找到了我先生，讓他來到手術室，這樣在我開刀的時候就有一只手可以拉住。他們下第一刀的時候，不知爲什麽麻醉劑沒有完全起作用，我叫了出來。醫生不相信地問我是不是肚子上感到有壓力，我說不是壓力，是刀戳得痛了。他又試了一下，我又叫一聲，麻醉師趕緊調整了一下。後來孩子順利地拿出來，抱到旁邊一張桌子上，好幾個人圍著擦洗乾淨，包好，交給我抱，又給我先生抱。我先生簡直是樂得合不攏嘴。我們的寶寶臉上白白淨淨，睜開眼睛看著這個新的世界和其中的人，可愛極了。她在我的懷裏幾秒鐘就開始嘰嘰歪歪，可是好像一到爸爸的手上、聽見他的聲音就特別地安靜！這使他特別得意。
我老二出生是順產的，因爲我禱告神要求順產。這次我還特別學了如何用呼吸法來控制疼痛，很靈驗的。陣痛一來，立即改用很短很淺的呼吸就不痛，或是可以忍受的那種痛吧。可是使用淺呼吸對旁邊的人有壓力，他們以爲你一定是因爲非常痛才那樣呼吸。結果醫生問我要不要用麻醉劑來help，我本來應該拒絕的，並不那麽痛嘛，可是人在那個時候好像頭腦也不大清楚，聽見help就說好啊，結果麻醉針挂上以後，不知爲何呼吸法就不靈了！還記得我頭一次產科麻醉出現問題吧？這第二次又出現問題，麻醉劑不為我止痛！而且麻醉還有個副作用：你再也不知什麽時候應該push了。沒有打麻藥時你知道陣痛開始就用力協助一下，我深深感到上帝的智慧，即使疼痛也是個莫大的恩典！
主耶穌用婦人生産來比喻生離死別時的苦楚和盼望。他事先安慰門徒說，“等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。…你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了，這喜樂也沒有人能奪去”（約翰福音16章16-22節）。門徒們不曉得耶穌三天以後就會復活，所以一定要為耶穌的十字架之死而痛哭、哀號。但我的體驗告訴我，因爲對那要出生的孩子有莫大的盼望，所以我感到痛是可以忍受、甚至可盼的事。我們也應該因著對主帶我們回到溫暖有愛的家這件事有榮耀的盼望，有主的理解和支持，患難和痛苦就容易忍受多了。
由於種種原因，我生孩子很晚，生老大的時候已經叫作“高齡初產”。不過，我那時總的身體狀況好極了，比我年輕一些的時候還好，是主的恩典。我的家庭醫生鼓勵我說，年齡不算什麽，健康狀況才重要，所以我先生和我都對於盼望頭一個孩子到來非常興奮。
我是深夜裏開始陣痛，並且在沒有多少其它徵兆的情況下忽然先破了羊水的。當時跑到廁所，掉出來的水多得令我吃驚，源源不絕，不知怎麽辦好，因爲根本不能用衛生巾來臨時防護一下。根據書上的描述，初產一般都要花很長時間讓子宮口慢慢打開。我的陣痛既不頻繁又不厲害，分娩一定還早，可是這些水讓我不安。我先生和我都沒有辦法去睡覺。到了早上4點多鐘打電話給醫生（做接生真是辛苦），醫生說既然破了水，你天亮以後到醫院裏去待產吧，不要在家裏等。
我吃了早餐以後才讓先生把我送去醫院的，他那時還在讀博士學位，所以還照常去學校。生孩子是女人的事，男人幫不上忙，到時等著抱孩子，他心裏不知有多美。我呢，在醫院裏一整天無事可做，陣痛既不頻繁又不厲害。醫院給產婦穿的褂子很單薄，中午又不給我吃正經的飯，因爲醫生恐怕我需要做剖腹產手術，所以吩咐只給我吃“流質”的食物。我在那兒不住地後悔：來醫院太早啦，在家裏暖暖和和地好好吃頓中飯多好！焉知飯食不會增加我的體能，加快分娩的速度呢？
到晚上10點鐘多，大概5分鐘陣痛一次，還是痛得不厲害，看樣子離分娩還早哩，還不到進產房的時候。我先生來了也沒有他坐下休息的地方，那裏還有其他產婦，他只好隔一會兒就進進出出一下。我這時幾乎是盼著那強有力的宮縮能夠趕快出現，痛也不怕。監測嬰兒心跳的機器指示出寶寶的心律大約在每分鐘150次左右，可是我和我先生注意到那個數字偶爾降到八十幾次。告訴醫生以後，他建議我立刻做剖腹產手術，理由是羊水破了24小時就有感染的危險，對孩子不好，必須要在24小時之内生，而且心律表示孩子已經很不舒服了。我半信半疑，覺得還可以等，不過我可不希望寶寶生病，所以同意了。
那時我先生剛好不在旁邊，醫護人員的動作極其迅速，15分鐘之内一切安排就緒。還好他們找到了我先生，讓他來到手術室，這樣在我開刀的時候就有一只手可以拉住。他們下第一刀的時候，不知爲什麽麻醉劑沒有完全起作用，我叫了出來。醫生不相信地問我是不是肚子上感到有壓力，我說不是壓力，是刀戳得痛了。他又試了一下，我又叫一聲，麻醉師趕緊調整了一下。後來孩子順利地拿出來，抱到旁邊一張桌子上，好幾個人圍著擦洗乾淨，包好，交給我抱，又給我先生抱。我先生簡直是樂得合不攏嘴。我們的寶寶臉上白白淨淨，睜開眼睛看著這個新的世界和其中的人，可愛極了。她在我的懷裏幾秒鐘就開始嘰嘰歪歪，可是好像一到爸爸的手上、聽見他的聲音就特別地安靜！這使他特別得意。
我老二出生是順產的，因爲我禱告神要求順產。這次我還特別學了如何用呼吸法來控制疼痛，很靈驗的。陣痛一來，立即改用很短很淺的呼吸就不痛，或是可以忍受的那種痛吧。可是使用淺呼吸對旁邊的人有壓力，他們以爲你一定是因爲非常痛才那樣呼吸。結果醫生問我要不要用麻醉劑來help，我本來應該拒絕的，並不那麽痛嘛，可是人在那個時候好像頭腦也不大清楚，聽見help就說好啊，結果麻醉針挂上以後，不知爲何呼吸法就不靈了！還記得我頭一次產科麻醉出現問題吧？這第二次又出現問題，麻醉劑不為我止痛！而且麻醉還有個副作用：你再也不知什麽時候應該push了。沒有打麻藥時你知道陣痛開始就用力協助一下，我深深感到上帝的智慧，即使疼痛也是個莫大的恩典！
主耶穌用婦人生産來比喻生離死別時的苦楚和盼望。他事先安慰門徒說，“等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。…你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了，這喜樂也沒有人能奪去”（約翰福音16章16-22節）。門徒們不曉得耶穌三天以後就會復活，所以一定要為耶穌的十字架之死而痛哭、哀號。但我的體驗告訴我，因爲對那要出生的孩子有莫大的盼望，所以我感到痛是可以忍受、甚至可盼的事。我們也應該因著對主帶我們回到溫暖有愛的家這件事有榮耀的盼望，有主的理解和支持，患難和痛苦就容易忍受多了。
Sunday, December 12, 2010
從耶和華那裏來的惡魔？
今天主日學的時候讀到撒母耳記上16章：耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。掃羅的臣僕對他說：“現在有惡魔從神那裡來擾亂你。我們的主可以吩咐面前的臣僕，找一個善於彈琴的來，等神那裡來的惡魔臨到你身上的時候，使他用手彈琴，你就好了”。…引起一段有趣的討論。
“耶和華那裡”怎麽會有惡魔呢？我們都知道祂是全善的主宰。更有甚者，我們腦海中可能出現一幅畫：耶和華差遣一個惡魔到掃羅那裏去，也就是說，惡魔是受到了命令去的。不過，仔細想這句話，從耶和華那裏來未必等於受祂差遣，焉知惡魔不是自行跑去掃羅那裏的呢？
對於這個問題的回答有好幾種。一種說掃羅不聽從神，他是罪有應得，受到耶和華的懲罰，所以惡魔的確是受到了神的差遣。另一種說那個“惡魔”不應該翻譯成“惡魔”，因爲“靈”字可有多種意思，其中一個意思是人的精神、秉性或態度，這裡可能是指掃羅自己的消極負面的靈佔了上風，所以惡魔應該是壞心，或是掃羅自己的惡劣精神，根本不是從神來的。
第三種考慮人類語言的普遍特徵，我認爲最有道理。無論哪一種語言，都有一些習慣用法是你不能按照字面較真的，特別是一些形象化的語句。比如中文隨便舉例，某人説話“三言兩語”，形容説話簡短，但你真去數算恐怕決不止三兩個詞句。你說某人“吉星高照”，他豈是真的走到哪裏都有一顆星星跟著，有光照在身上呢？所以這裡的“從耶和華來”，恐怕按當時希伯來人的表達意即耶和華允許來而已。
我以前誤以爲聖經上的話字字都必須照字面理解，後來了解到這是未必的。比如，詩歌體裁應該按照詩歌的意境來對待，寓言則需要理解為寓言，故事中的人物說話有時誇張，有時摻假，你必須體會聖經作者所要表達的故事人物的情緒，才能準確理解聖經所要教誨的。再説，照字面理解聖經時也得照原文的字面，不宜按照翻譯過的字面。
（本文參考了Did God send an evil spirit upon Saul? by Dr. Miller）
“耶和華那裡”怎麽會有惡魔呢？我們都知道祂是全善的主宰。更有甚者，我們腦海中可能出現一幅畫：耶和華差遣一個惡魔到掃羅那裏去，也就是說，惡魔是受到了命令去的。不過，仔細想這句話，從耶和華那裏來未必等於受祂差遣，焉知惡魔不是自行跑去掃羅那裏的呢？
對於這個問題的回答有好幾種。一種說掃羅不聽從神，他是罪有應得，受到耶和華的懲罰，所以惡魔的確是受到了神的差遣。另一種說那個“惡魔”不應該翻譯成“惡魔”，因爲“靈”字可有多種意思，其中一個意思是人的精神、秉性或態度，這裡可能是指掃羅自己的消極負面的靈佔了上風，所以惡魔應該是壞心，或是掃羅自己的惡劣精神，根本不是從神來的。
第三種考慮人類語言的普遍特徵，我認爲最有道理。無論哪一種語言，都有一些習慣用法是你不能按照字面較真的，特別是一些形象化的語句。比如中文隨便舉例，某人説話“三言兩語”，形容説話簡短，但你真去數算恐怕決不止三兩個詞句。你說某人“吉星高照”，他豈是真的走到哪裏都有一顆星星跟著，有光照在身上呢？所以這裡的“從耶和華來”，恐怕按當時希伯來人的表達意即耶和華允許來而已。
我以前誤以爲聖經上的話字字都必須照字面理解，後來了解到這是未必的。比如，詩歌體裁應該按照詩歌的意境來對待，寓言則需要理解為寓言，故事中的人物說話有時誇張，有時摻假，你必須體會聖經作者所要表達的故事人物的情緒，才能準確理解聖經所要教誨的。再説，照字面理解聖經時也得照原文的字面，不宜按照翻譯過的字面。
（本文參考了Did God send an evil spirit upon Saul? by Dr. Miller）
羅馬書的歷史背景和主題脈絡
（本文從N.T. Wright的Romans and the Theology of Paul一文摘譯。）
保羅和羅馬書的必要歷史和神學背景是第二聖殿時期（從以斯拉到希律）的猶太教。那時猶太教文化的象徵（symbols）集中表達在聖殿、律法書、土地、和猶太民族意識，透過節期、禁食、宗派、祭物、家常禁忌、和習俗把這些象徵帶入日常生活。所有能夠找得到的第二聖殿時期的文字資料，都與以色列的歷史狀況有關，即猶太人處於一個放逐外邦的心態（回歸了仍是外國人統治，以賽亞和其他先知所預言的神的應許尚未實現），人們企盼著出埃及式的解救。猶太人的基本世界觀大致是：我們是以色列人，造物主的真正子民。我們在我們的土地上（或者從我們的土地上被分散了），我們的神還沒有把我們完全歸回，祂應許過的，到那一天我們神的公義要在外邦人身上彰顯出來。
這是那時期大多猶太人的世界觀，或許不同的階層有所修改，產生很多不同的目標和意向，也產生多少是定型了的神學核心觀念。一些猶太人決心好好敬拜他們的神，甚至超過摩西律法對自己所要求的；另一些猶太人圖謀用政治甚至軍事手段來促進回歸。神學上呢？相信獨一的真神，並且以色列被祂揀選，祂將要在審判中站在以色列一邊，稱她為義。以色列的天職和造物主對世界的計劃有關，上帝呼召亞伯拉罕來解決亞當的問題，這正是以賽亞書40-55章的中心思想。
在猶太文字作品中，注重點特別地落在“神的義”上，神的義總是指造物主自己的公義作爲或品質，不是指從祂而來或因祂而有的道德行爲方面的義。我們總是從有關的猶太文學作品中看到，神的義就是指祂與人信實立約的義，其中包括造物主伸張正義。立約的觀念本身總是包括相信祂站在自己一邊，會替自己申冤，會拔除邪惡和不公，這些都直接涉及整個世界的命運。
Wright認爲保羅的基督教神學正是從這套猶太人思想體系開始的：這位創造和立約的神，祂要在末了為以色列成就公義，這公義已在歷史中成就在耶穌身上。不是成就在以色列國，乃是成就在耶穌一個人，他在外邦人手裏受難，神站在他一邊，將他從死裏復活---這件事本身就可促使猶太的思想家想到，耶穌似乎一人擔當了以色列的命運，以某种方式代表了以色列國。你如果把這個認識加入初期信徒對耶穌彌賽亞身份的神學理解，以及保羅自己對這個“代表”主題的解釋，就可看出保羅正是如此相信，且將這作爲他整個神學的重心。那位創造和立約的神，將祂聖約的目的計劃成就在以色列的代表---彌賽亞耶穌身上了。
所以我們應該從羅馬書看到，造物主和以色列打交道、和世界打交道的神學故事，保羅以基督和聖靈為重心將它重新講述一遍。
羅馬書的主題脈絡
我們當然盡量不要把羅馬書當作保羅的系統神學著作，不過記住保羅在這卷書裏辯論的是什麽問題還是很要緊的。我認爲羅馬教會起初大多由住在首都的、成爲基督徒的猶太人組成。後來在革老丟皇帝于主後49年驅逐猶太人，留下來的信徒無疑不少是從前拜偶像或信異教而歸主的人，這些外邦人的基督徒不像加拉太教會的人對遵守猶太律法那麽熱心，反倒傾向于屈從羅馬異教的社會壓力，與猶太人劃清界限，説不定用革老丟的驅逐法令機會來表明自己不是猶太人。主後54年革老丟死後，猶太人囘到羅馬，你大概可以想到教會的領袖肯定不是那麽興奮激動。儘管不是所有的猶太基督徒都對守猶太律法熱心，儘管羅馬教會大多是分散的小組形式，猶太人和非猶太人信徒的分歧和張力還是不可避免的。
單單這些内部的分歧並不足以説明羅馬書的整個内容，只能説明14-15章的内容。我認爲這封信最可能的背景和神學主題是保羅的宣教策略引起的張力。他希望以羅馬作爲地中海西部的宣教基地，正如他已安提阿為地中海東部的宣教基地。安提阿教會曾經堅持（至少有一次，可能從此）猶太信徒和外邦信徒分開，這等於在保羅背後插刀，削弱他宣教的神學基礎。加拉太書2章所記的那個著名的“安提阿事件”反映出保羅的立場---堅決反對任何猶太信徒比外邦信徒優越的心理。
保羅在羅馬很可能面臨另一個嚴重的問題，就是與安提阿問題相反的反猶太教問題。將羅馬作爲新的宣教基地總是有這個新的危險，後來第二世紀興起的馬吉安主義也顯示出來，當地的反猶太情緒太甚，不僅會導致外邦信徒孤立猶太信徒，而且排斥任何有猶太人參與的宣教事工。所以，羅馬書強調福音要給“先是猶太人，后是希臘人”，猶太人和希臘人並沒有分別。如何能夠堅持平等，既不重蹈猶太優越感的覆轍，又不給否定舊約上帝的馬吉安主義留機會？Wright認爲這就是導致保羅寫羅馬書，有我們看到的大綱和辯論細節的原因。
保羅採用的策略是，解釋他自己對於聖約的新鮮理解，就是神給亞當問題的原始答案。神到底給亞當後裔什麽應許？實際如何實現？保羅用來描述這個主題的具體名詞在1章17節是：耶穌的福音啓示出神的義（即祂那守約施慈愛的信實）。
爲了讓羅馬教會能夠了解他的宣教策略，保羅需要展示一個關於“神的義”的大面積地圖，在其上他可以標示出羅馬的位置。在這個亮光中他可以談及其它問題，其中包括教會内部反映出來的對猶太人態度的問題。
所以，羅馬書的主導綫是一場重要的辯論，學者們都越來越同意，不僅僅是前8章，而且一直辯論到11章。辯論的很大一部份是設定討論的條件，以便面臨實質問題的時候可以直接用上。辯論一完成，保羅就開始轉到12-16章的話題。這些事情很重要：比如15章7-13節，你們要彼此接納云云，很有資格作整卷羅馬書的總結，而不僅是從14章到15章6節一個段落的總結。
羅馬書1-11章的條理完全可以按照猶太人的聖約思想來理解，當然，聖約中對將來的盼望原則上已經在彌賽亞耶穌身上實現了，現在正由聖靈全面貫徹執行。
保羅和羅馬書的必要歷史和神學背景是第二聖殿時期（從以斯拉到希律）的猶太教。那時猶太教文化的象徵（symbols）集中表達在聖殿、律法書、土地、和猶太民族意識，透過節期、禁食、宗派、祭物、家常禁忌、和習俗把這些象徵帶入日常生活。所有能夠找得到的第二聖殿時期的文字資料，都與以色列的歷史狀況有關，即猶太人處於一個放逐外邦的心態（回歸了仍是外國人統治，以賽亞和其他先知所預言的神的應許尚未實現），人們企盼著出埃及式的解救。猶太人的基本世界觀大致是：我們是以色列人，造物主的真正子民。我們在我們的土地上（或者從我們的土地上被分散了），我們的神還沒有把我們完全歸回，祂應許過的，到那一天我們神的公義要在外邦人身上彰顯出來。
這是那時期大多猶太人的世界觀，或許不同的階層有所修改，產生很多不同的目標和意向，也產生多少是定型了的神學核心觀念。一些猶太人決心好好敬拜他們的神，甚至超過摩西律法對自己所要求的；另一些猶太人圖謀用政治甚至軍事手段來促進回歸。神學上呢？相信獨一的真神，並且以色列被祂揀選，祂將要在審判中站在以色列一邊，稱她為義。以色列的天職和造物主對世界的計劃有關，上帝呼召亞伯拉罕來解決亞當的問題，這正是以賽亞書40-55章的中心思想。
在猶太文字作品中，注重點特別地落在“神的義”上，神的義總是指造物主自己的公義作爲或品質，不是指從祂而來或因祂而有的道德行爲方面的義。我們總是從有關的猶太文學作品中看到，神的義就是指祂與人信實立約的義，其中包括造物主伸張正義。立約的觀念本身總是包括相信祂站在自己一邊，會替自己申冤，會拔除邪惡和不公，這些都直接涉及整個世界的命運。
Wright認爲保羅的基督教神學正是從這套猶太人思想體系開始的：這位創造和立約的神，祂要在末了為以色列成就公義，這公義已在歷史中成就在耶穌身上。不是成就在以色列國，乃是成就在耶穌一個人，他在外邦人手裏受難，神站在他一邊，將他從死裏復活---這件事本身就可促使猶太的思想家想到，耶穌似乎一人擔當了以色列的命運，以某种方式代表了以色列國。你如果把這個認識加入初期信徒對耶穌彌賽亞身份的神學理解，以及保羅自己對這個“代表”主題的解釋，就可看出保羅正是如此相信，且將這作爲他整個神學的重心。那位創造和立約的神，將祂聖約的目的計劃成就在以色列的代表---彌賽亞耶穌身上了。
所以我們應該從羅馬書看到，造物主和以色列打交道、和世界打交道的神學故事，保羅以基督和聖靈為重心將它重新講述一遍。
羅馬書的主題脈絡
我們當然盡量不要把羅馬書當作保羅的系統神學著作，不過記住保羅在這卷書裏辯論的是什麽問題還是很要緊的。我認爲羅馬教會起初大多由住在首都的、成爲基督徒的猶太人組成。後來在革老丟皇帝于主後49年驅逐猶太人，留下來的信徒無疑不少是從前拜偶像或信異教而歸主的人，這些外邦人的基督徒不像加拉太教會的人對遵守猶太律法那麽熱心，反倒傾向于屈從羅馬異教的社會壓力，與猶太人劃清界限，説不定用革老丟的驅逐法令機會來表明自己不是猶太人。主後54年革老丟死後，猶太人囘到羅馬，你大概可以想到教會的領袖肯定不是那麽興奮激動。儘管不是所有的猶太基督徒都對守猶太律法熱心，儘管羅馬教會大多是分散的小組形式，猶太人和非猶太人信徒的分歧和張力還是不可避免的。
單單這些内部的分歧並不足以説明羅馬書的整個内容，只能説明14-15章的内容。我認爲這封信最可能的背景和神學主題是保羅的宣教策略引起的張力。他希望以羅馬作爲地中海西部的宣教基地，正如他已安提阿為地中海東部的宣教基地。安提阿教會曾經堅持（至少有一次，可能從此）猶太信徒和外邦信徒分開，這等於在保羅背後插刀，削弱他宣教的神學基礎。加拉太書2章所記的那個著名的“安提阿事件”反映出保羅的立場---堅決反對任何猶太信徒比外邦信徒優越的心理。
保羅在羅馬很可能面臨另一個嚴重的問題，就是與安提阿問題相反的反猶太教問題。將羅馬作爲新的宣教基地總是有這個新的危險，後來第二世紀興起的馬吉安主義也顯示出來，當地的反猶太情緒太甚，不僅會導致外邦信徒孤立猶太信徒，而且排斥任何有猶太人參與的宣教事工。所以，羅馬書強調福音要給“先是猶太人，后是希臘人”，猶太人和希臘人並沒有分別。如何能夠堅持平等，既不重蹈猶太優越感的覆轍，又不給否定舊約上帝的馬吉安主義留機會？Wright認爲這就是導致保羅寫羅馬書，有我們看到的大綱和辯論細節的原因。
保羅採用的策略是，解釋他自己對於聖約的新鮮理解，就是神給亞當問題的原始答案。神到底給亞當後裔什麽應許？實際如何實現？保羅用來描述這個主題的具體名詞在1章17節是：耶穌的福音啓示出神的義（即祂那守約施慈愛的信實）。
爲了讓羅馬教會能夠了解他的宣教策略，保羅需要展示一個關於“神的義”的大面積地圖，在其上他可以標示出羅馬的位置。在這個亮光中他可以談及其它問題，其中包括教會内部反映出來的對猶太人態度的問題。
所以，羅馬書的主導綫是一場重要的辯論，學者們都越來越同意，不僅僅是前8章，而且一直辯論到11章。辯論的很大一部份是設定討論的條件，以便面臨實質問題的時候可以直接用上。辯論一完成，保羅就開始轉到12-16章的話題。這些事情很重要：比如15章7-13節，你們要彼此接納云云，很有資格作整卷羅馬書的總結，而不僅是從14章到15章6節一個段落的總結。
羅馬書1-11章的條理完全可以按照猶太人的聖約思想來理解，當然，聖約中對將來的盼望原則上已經在彌賽亞耶穌身上實現了，現在正由聖靈全面貫徹執行。
Saturday, December 11, 2010
不是“自己責備自己”
關於聖靈的要在門徒心裏做的工作，主耶穌親自告訴我們最多，其中最顯著的描述為“保惠師”這個頭銜。保惠師（comforter/counselor/helper）無論怎麽翻譯，並非一個定罪的角色。“祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說一切話”（約14:26）。祂如何能夠進入我們的内心呢？這個顯然不必我們操心，because there is nothing we can do to welcome or stop Him。“祂來了，就要為我作見證”（約15:26）。
約翰福音16章5-15節是一大段描述聖靈的話，不知為什麽，我一直對“祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己”（約16:8）印象最深，而對接下去的三句説明解釋的話卻理解不深。我在神學院讀書的時候，有門課專門研讀約翰福音這卷書，仍然沒有注意這個細節。
聖靈叫世人“自己責備自己”，通常理解為叫世人feel guilty，好像沒有什麽其它的經文來支持，不過歡迎大家提出來，我可以去研讀。我自己多年來對聖靈的體驗是，祂常常提醒我很多事情，甚至為某事極其後悔，卻不是guilty。
我後來注意到聖經串珠註釋本有小字解釋：較貼近原文的譯法是“就要為罪、為義、為審判而指控世人”，新譯本對這節經文就翻譯成“指證世人的罪”。又看了幾個英文版本，大多是convict the world of sin, and of the righteousness, and of judgment的意思。KJV用reprove代替convict，用小字説明也可翻譯成convince，看來是讓人明白錯誤的意思。比如耶穌說，“倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄”，… 那個“指錯”就是這個字。
指証convict是個法庭用語，叫人聯想到是非的審判，但人們日常經常要為別人指出錯誤的，起碼你教育孩子必須指出他/她的錯誤對嗎？順便提一下，有人用駡人的方法指出錯誤，不駡人就不知道如何溝通，我們當知道那效果是很差的---很多人、很多時候指出錯誤都不駡人。我的老師、我的父母不曾用罵的方法糾正我，聖靈也並不用這個方法指出錯誤。可是我發現在有些人的詞彙裏，“批評指正”就叫作“罵”。
聖靈要向世人指出什麽呢？三件事。第一是指出他們不信的罪（約16:9）。由於後面有個“自己責備自己”的誤解，很多信徒誤以爲聖靈是叫信徒知道自己的罪過。不錯聖靈是提醒我們的不是，可是卻不定罪，因爲第一位保惠師基督耶穌已經為我們死，祂現在是我們的大祭司，隨時除去我們過去、現在、將來一切的過犯，而聖靈時時提醒和告訴我們，有哪些過犯耶穌又為我們洗淨了。我們的反應應該是認罪和全然感恩。何況，這節經文的主語是“世人”，是“他們”。並且，不是叫他們知道自己有一切的罪過，而僅僅是那一樁“不信”耶穌的罪。聖經有其它多處經文指出，所有的罪都可赦免，只有不信神兒子的罪是不可赦免的。
第二，“為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我”（約16:10），這句話的意思肯定不是叫世人知罪，更不是叫信徒知罪。但因爲前面提到“罪”後面提到“審判”，我們讀這句話時常常把它忽略，或者猜想它一定和稱義有關。不錯是稱義，但卻不是講信徒，而是講耶穌自己被父神稱義：上帝馬上要把他接到榮耀裏去，宣告受膏和悅納，世人就不再看見他。聖靈向世人指出的是這件事：耶穌降世是上帝的公義作爲，然後上帝稱他為義，也要稱所有信他的人爲義。我們若了解聖父聖子的關係就該知道，“我往父那裏去”是一句無限自豪的話。我們的親人安息主懷的時候不能這樣說，恐怕多少是因爲自己對那份關係的質量不太有把握。耶穌卻是凱旋而歸，他知道聖靈要為他作見證，門徒也要為他作見證。公義的神就是要把信基督的人帶囘祂慈愛的家中！這是聖靈所要向世人指証的--神的悅納。
第三，耶穌這裡不是說所有人都要因爲自己的罪受審判，而是說“這世界的王受了審判”（约16:11）。受審判的完成式表明審判已經發生，其結果影響至説話的時刻，也意味著永遠有效。這世界的王是指撒旦，他已經受了審判，或者說已經被定罪了。那些要把耶穌釘十字架的人只是他的工具而已，聖靈要讓世人知道，撒旦的權勢已經被挫敗了。
綜上所述，聖靈不是簡單地要定世人的罪，或者叫他們知罪，更不是要讓信徒常常產生罪咎感。聖靈要向世人傳講一個福音，祂會和門徒一起來做。後面幾節經文告訴我們，這些門徒當時還不能領會聖靈這榮耀的工作，但聖靈會在耶穌離開之後來引導他們，告訴他們更多的細節。“祂要榮耀我，因為祂要將我要說的告訴你們”（約16:14-15現中譯本）。
約翰福音16章5-15節是一大段描述聖靈的話，不知為什麽，我一直對“祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己”（約16:8）印象最深，而對接下去的三句説明解釋的話卻理解不深。我在神學院讀書的時候，有門課專門研讀約翰福音這卷書，仍然沒有注意這個細節。
聖靈叫世人“自己責備自己”，通常理解為叫世人feel guilty，好像沒有什麽其它的經文來支持，不過歡迎大家提出來，我可以去研讀。我自己多年來對聖靈的體驗是，祂常常提醒我很多事情，甚至為某事極其後悔，卻不是guilty。
我後來注意到聖經串珠註釋本有小字解釋：較貼近原文的譯法是“就要為罪、為義、為審判而指控世人”，新譯本對這節經文就翻譯成“指證世人的罪”。又看了幾個英文版本，大多是convict the world of sin, and of the righteousness, and of judgment的意思。KJV用reprove代替convict，用小字説明也可翻譯成convince，看來是讓人明白錯誤的意思。比如耶穌說，“倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄”，… 那個“指錯”就是這個字。
指証convict是個法庭用語，叫人聯想到是非的審判，但人們日常經常要為別人指出錯誤的，起碼你教育孩子必須指出他/她的錯誤對嗎？順便提一下，有人用駡人的方法指出錯誤，不駡人就不知道如何溝通，我們當知道那效果是很差的---很多人、很多時候指出錯誤都不駡人。我的老師、我的父母不曾用罵的方法糾正我，聖靈也並不用這個方法指出錯誤。可是我發現在有些人的詞彙裏，“批評指正”就叫作“罵”。
聖靈要向世人指出什麽呢？三件事。第一是指出他們不信的罪（約16:9）。由於後面有個“自己責備自己”的誤解，很多信徒誤以爲聖靈是叫信徒知道自己的罪過。不錯聖靈是提醒我們的不是，可是卻不定罪，因爲第一位保惠師基督耶穌已經為我們死，祂現在是我們的大祭司，隨時除去我們過去、現在、將來一切的過犯，而聖靈時時提醒和告訴我們，有哪些過犯耶穌又為我們洗淨了。我們的反應應該是認罪和全然感恩。何況，這節經文的主語是“世人”，是“他們”。並且，不是叫他們知道自己有一切的罪過，而僅僅是那一樁“不信”耶穌的罪。聖經有其它多處經文指出，所有的罪都可赦免，只有不信神兒子的罪是不可赦免的。
第二，“為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我”（約16:10），這句話的意思肯定不是叫世人知罪，更不是叫信徒知罪。但因爲前面提到“罪”後面提到“審判”，我們讀這句話時常常把它忽略，或者猜想它一定和稱義有關。不錯是稱義，但卻不是講信徒，而是講耶穌自己被父神稱義：上帝馬上要把他接到榮耀裏去，宣告受膏和悅納，世人就不再看見他。聖靈向世人指出的是這件事：耶穌降世是上帝的公義作爲，然後上帝稱他為義，也要稱所有信他的人爲義。我們若了解聖父聖子的關係就該知道，“我往父那裏去”是一句無限自豪的話。我們的親人安息主懷的時候不能這樣說，恐怕多少是因爲自己對那份關係的質量不太有把握。耶穌卻是凱旋而歸，他知道聖靈要為他作見證，門徒也要為他作見證。公義的神就是要把信基督的人帶囘祂慈愛的家中！這是聖靈所要向世人指証的--神的悅納。
第三，耶穌這裡不是說所有人都要因爲自己的罪受審判，而是說“這世界的王受了審判”（约16:11）。受審判的完成式表明審判已經發生，其結果影響至説話的時刻，也意味著永遠有效。這世界的王是指撒旦，他已經受了審判，或者說已經被定罪了。那些要把耶穌釘十字架的人只是他的工具而已，聖靈要讓世人知道，撒旦的權勢已經被挫敗了。
綜上所述，聖靈不是簡單地要定世人的罪，或者叫他們知罪，更不是要讓信徒常常產生罪咎感。聖靈要向世人傳講一個福音，祂會和門徒一起來做。後面幾節經文告訴我們，這些門徒當時還不能領會聖靈這榮耀的工作，但聖靈會在耶穌離開之後來引導他們，告訴他們更多的細節。“祂要榮耀我，因為祂要將我要說的告訴你們”（約16:14-15現中譯本）。
Wednesday, December 8, 2010
與主同甘苦、共命運
這篇是默想約翰福音14-17章的繼續，請看前面一篇感受神的愛與彼此相愛。
有人恨惡你過嗎？我想我是被人家恨惡過的。我有一次給別人提意見，恰巧是和那人關係不怎樣的時候，可是意見又很重要，不能不說，結果這人後來處處拿小鞋給我穿。其實被人恨惡並不要緊，有幾個人能在世上做到八面玲瓏？你只要還有人理解支持就好。事實上主耶穌就提前告訴門徒，遇到被人恨惡甚至迫害的時候不必介意，因爲有主支持作後盾，我們是和祂聯合才遭遇如此的，基督門徒的命運與祂緊密相連！
約翰福音15章18-20節：世人若恨你們，你們該知道，恨你們以先已經恨我了。…只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話：僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。
這可真是同甘苦、共命運！為了一個家業、同一目標，一起被人家恨惡嗎？沒有什麽，受得了！孤孤單單就完全不行啦。早些年我先生經常因爲我是基督徒而挖苦我，我可沒有怎麽得罪他。所以我牢記21節耶穌這句話，“他們因我的名要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的（父）”，一點都不難過。我不屬世界，我屬主！我明白不是我先生和我這個人有什麽過不去，而是這世界總體上來說和基督過不去。這樣想對我們的夫妻關係很有幫助。
約15:22：“我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了”。我常常為聽見福音不信的人惋惜，希望他們或許只是一時不信，日後還是會改變心意來信從愛他們的神。但耶穌說：“恨我的，也恨我的父。我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事（行神跡），他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們也看見也恨惡了。這要應驗他們律法上所寫的話，說：他們無故的恨我”。説來有意思，我的兩個孩子因爲看見爸爸總是為了耶穌而惱恨生氣不開心，就都急切地要信主。那時候她倆都還很年幼，真讓我喜出望外。現在想來，她們是看見爸爸發怒就害怕，所以斷定不信是不好的。聰明孩子！
約15:26-27：“但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；祂來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在”。耶穌話鋒一轉，提起見證的事來。聖靈要來在人的心裏作見證，門徒也要向人作見證，包括你和我！我想若不是為了作見證，世界不會恨我們的。作見證是誰的主謀？聖靈！說起我在家裏的見證，我可不是一天到晚給我先生講道，事實上我沒有什麽機會。可是不知爲什麽，他一天到晚都不忘記我是個基督徒，動不動就挑釁我的信仰，找茬兒說教會或基督徒的不是。而且從來都沒有什麽具體的人或事情，都是空空泛泛的，比如要罵總統的時候就罵基督徒，火上加油地說是基督徒選出來的總統等等。
約16:1-4：“我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒（not be in doubt）。…他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。我將這事告訴你們，是叫你們到了時候可以想起我對你們說過了”。提前告訴的目的不是威嚇，而是叫他們到時候安心，都在主的預料之中嘛。我送女兒上學前班的時候，起初總要告訴她那裏是什麽樣子的，有很多玩具、阿姨很友好、喜歡她、媽媽會離開不在，何時會來接她回家等等。我的女兒還是會緊張，不願意我離開。但是我自己體會這個世界對她是安全的，也要她有同樣的體驗。回想起來，我在教會裏常常允許這個那個弟兄姐妹把孩子抱來抱去玩，大家都好喜歡她，而我卻忙團契裏的事，和別人談話，不知道她感到有多緊張哩，我並沒有提前告訴她什麽嘛。主耶穌卻很周到，再三告訴門徒世界會是怎樣，以及為什麽是這樣。這樣到時他們就可以想起來，大大減少遇到困難時的沮喪。
有人恨惡你過嗎？我想我是被人家恨惡過的。我有一次給別人提意見，恰巧是和那人關係不怎樣的時候，可是意見又很重要，不能不說，結果這人後來處處拿小鞋給我穿。其實被人恨惡並不要緊，有幾個人能在世上做到八面玲瓏？你只要還有人理解支持就好。事實上主耶穌就提前告訴門徒，遇到被人恨惡甚至迫害的時候不必介意，因爲有主支持作後盾，我們是和祂聯合才遭遇如此的，基督門徒的命運與祂緊密相連！
約翰福音15章18-20節：世人若恨你們，你們該知道，恨你們以先已經恨我了。…只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話：僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。
這可真是同甘苦、共命運！為了一個家業、同一目標，一起被人家恨惡嗎？沒有什麽，受得了！孤孤單單就完全不行啦。早些年我先生經常因爲我是基督徒而挖苦我，我可沒有怎麽得罪他。所以我牢記21節耶穌這句話，“他們因我的名要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的（父）”，一點都不難過。我不屬世界，我屬主！我明白不是我先生和我這個人有什麽過不去，而是這世界總體上來說和基督過不去。這樣想對我們的夫妻關係很有幫助。
約15:22：“我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了”。我常常為聽見福音不信的人惋惜，希望他們或許只是一時不信，日後還是會改變心意來信從愛他們的神。但耶穌說：“恨我的，也恨我的父。我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事（行神跡），他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們也看見也恨惡了。這要應驗他們律法上所寫的話，說：他們無故的恨我”。説來有意思，我的兩個孩子因爲看見爸爸總是為了耶穌而惱恨生氣不開心，就都急切地要信主。那時候她倆都還很年幼，真讓我喜出望外。現在想來，她們是看見爸爸發怒就害怕，所以斷定不信是不好的。聰明孩子！
約15:26-27：“但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；祂來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在”。耶穌話鋒一轉，提起見證的事來。聖靈要來在人的心裏作見證，門徒也要向人作見證，包括你和我！我想若不是為了作見證，世界不會恨我們的。作見證是誰的主謀？聖靈！說起我在家裏的見證，我可不是一天到晚給我先生講道，事實上我沒有什麽機會。可是不知爲什麽，他一天到晚都不忘記我是個基督徒，動不動就挑釁我的信仰，找茬兒說教會或基督徒的不是。而且從來都沒有什麽具體的人或事情，都是空空泛泛的，比如要罵總統的時候就罵基督徒，火上加油地說是基督徒選出來的總統等等。
約16:1-4：“我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒（not be in doubt）。…他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。我將這事告訴你們，是叫你們到了時候可以想起我對你們說過了”。提前告訴的目的不是威嚇，而是叫他們到時候安心，都在主的預料之中嘛。我送女兒上學前班的時候，起初總要告訴她那裏是什麽樣子的，有很多玩具、阿姨很友好、喜歡她、媽媽會離開不在，何時會來接她回家等等。我的女兒還是會緊張，不願意我離開。但是我自己體會這個世界對她是安全的，也要她有同樣的體驗。回想起來，我在教會裏常常允許這個那個弟兄姐妹把孩子抱來抱去玩，大家都好喜歡她，而我卻忙團契裏的事，和別人談話，不知道她感到有多緊張哩，我並沒有提前告訴她什麽嘛。主耶穌卻很周到，再三告訴門徒世界會是怎樣，以及為什麽是這樣。這樣到時他們就可以想起來，大大減少遇到困難時的沮喪。
Tuesday, December 7, 2010
咨詢輔導的藝術
首先聲明，我本人不是專門受訓的心理輔導人士。我學過聖經輔導那門課，具體說叫做“勸誡式”輔導，也學過其它的一些根據聖經注重身心靈全人需要的輔導心理知識，閲讀了一些關於聖靈工作和内在醫治的書籍，學了一些溝通和聆聽的技巧原則，最重要的，我在神學教授艾克曼博士那裏學到一整套基督徒生命改變的原理，了解到什麽樣的心理是健康的心理。不消說，三一神那注重關係的特質和樣式（我們受造的樣式），是最健康、最讓人滿足喜樂的樣式。聽聞福音能夠讓人回到慈愛的造物主那裏，心靈得醫治。
我敢說，我們是因爲對神了解得太少啦，所以自己沒有得到安慰醫治，也不大會模仿祂的樣式（效法基督），去勸解別人。你聼過一句俗語“以小人之心度君子之腹”？我們對神常是那樣的，哈哈！沒辦法，局限啊。比如覺得祂一定很專制啦，不通情達理啦，祂對我們一定有不可告人的秘密啦，都屬此類。
關於安慰和輔導別人，弟兄姊妹之間可能常常做。不過如果我們希望有效果，最好了解一點基本常識。我因爲多次隨著國際家庭倫理研究中心的專家團到北京，培訓各大學在職的心理咨詢中心工作人員、班主任、和學生輔導員，所以對心理咨詢和家庭治療的原則稍有了解。首先，咨詢師本人需要有那個精神頭兒和興趣來認識當事人，聆聽他/她的故事，理解對方的情境。在絕大多數情況下，來訪者的問題都不是單單他/她自己的毛病。不是這人成長的過程中家庭人際關係不良，就是這人曾經經歷過很不幸的事件，導致精神失調或人際關係失控。咨詢師若是沒有那個耐心去理解當事人的故事，或者為自己的其它事情煩躁不安，就無法聆聽和為他/她找到問題癥結。
從這一點來説，傳福音或分享你的信仰需要同樣的藝術---花時間和精力去深入了解你的福音朋友，根據他們的需要來給他們講解福音。
第二，咨詢師不可以先入爲主地對來訪者有成見，一旦有成見就不宜接受個案，應該轉介其他人去幫助。無論對方是什麽問題---成癮、憂鬱、同性戀、婚姻出軌，你如果在聼取對方故事之前就已經知道如何給他/她建議或意見，那麽你就不適合輔導這人，因爲效果一定不佳。
在聖經裏，上帝先赦免和接納罪人，取得我們的信任，然後在人的心裏做工，讓我們認清和學習一些原來沒有意識到、也不會的事情。
第三，咨詢師需要了解自己的情緒狀態和溝通弱點，你容易信任別人嗎？選擇在心境平和、精神壓力不大的時候輔導別人。如果自己處於焦躁不安而不知道，就會被動地對自己的消極情緒作出反應，影響咨詢，不能幫助別人。你如果了解自己是不輕易信任的人，就能心裏有數，知道自己的懷疑未必正確。
90年代初，意大利的大腦研究人員發現猴子觀看人喫花生的時候，大腦的反應和它自己實際在吃是一模一樣的。这个現象引起了一系列大腦镜像神經元系統的研究。原來这些神经元帮助人感受他人的經歷，诸如（1）模仿另一人的動作，（2）推測另一人的意圖，（3）解讀話語的含義，以及（4）解讀另一人的情绪状態。神經元系統告訴我們，上帝設計人的大腦的結構是要讓每人都能夠感同身受地體會他人的情緒。神經科醫生Daniel Stern说：“我们的神经系统的…構造精妙，能夠感受他人的神經系統活動，好像我們自己身临其境一样”。他們把两个好朋友并排放在不同的腦波磁共振成像儀中，二人談話時的腦波活動很類似，可見二人不仅在想同樣的事，他們還感受經歷到相同的體驗。但是焦虑和情感麻木的人，研究人員从他們的腦波图像可以看出，他們無法體驗到另外一个人的情緒感受。
所以坦然平和的心態是有效輔導或幫助别人的基本要求。基督徒如果自己還沒有體驗到上帝的平安和滿足喜樂，就無法見證福音的好處，幫助別人。基督徒自己處於高度精神壓力之下時，也不宜就別人的困擾和難題發表意見，企圖“幫助”人家認識和接受自己的意見，因爲你無形中給別人的很可能是更多的壓力。我曾經寫過一篇博客：牧養關懷的有力工具，可以供你參考。
我敢說，我們是因爲對神了解得太少啦，所以自己沒有得到安慰醫治，也不大會模仿祂的樣式（效法基督），去勸解別人。你聼過一句俗語“以小人之心度君子之腹”？我們對神常是那樣的，哈哈！沒辦法，局限啊。比如覺得祂一定很專制啦，不通情達理啦，祂對我們一定有不可告人的秘密啦，都屬此類。
關於安慰和輔導別人，弟兄姊妹之間可能常常做。不過如果我們希望有效果，最好了解一點基本常識。我因爲多次隨著國際家庭倫理研究中心的專家團到北京，培訓各大學在職的心理咨詢中心工作人員、班主任、和學生輔導員，所以對心理咨詢和家庭治療的原則稍有了解。首先，咨詢師本人需要有那個精神頭兒和興趣來認識當事人，聆聽他/她的故事，理解對方的情境。在絕大多數情況下，來訪者的問題都不是單單他/她自己的毛病。不是這人成長的過程中家庭人際關係不良，就是這人曾經經歷過很不幸的事件，導致精神失調或人際關係失控。咨詢師若是沒有那個耐心去理解當事人的故事，或者為自己的其它事情煩躁不安，就無法聆聽和為他/她找到問題癥結。
從這一點來説，傳福音或分享你的信仰需要同樣的藝術---花時間和精力去深入了解你的福音朋友，根據他們的需要來給他們講解福音。
第二，咨詢師不可以先入爲主地對來訪者有成見，一旦有成見就不宜接受個案，應該轉介其他人去幫助。無論對方是什麽問題---成癮、憂鬱、同性戀、婚姻出軌，你如果在聼取對方故事之前就已經知道如何給他/她建議或意見，那麽你就不適合輔導這人，因爲效果一定不佳。
在聖經裏，上帝先赦免和接納罪人，取得我們的信任，然後在人的心裏做工，讓我們認清和學習一些原來沒有意識到、也不會的事情。
第三，咨詢師需要了解自己的情緒狀態和溝通弱點，你容易信任別人嗎？選擇在心境平和、精神壓力不大的時候輔導別人。如果自己處於焦躁不安而不知道，就會被動地對自己的消極情緒作出反應，影響咨詢，不能幫助別人。你如果了解自己是不輕易信任的人，就能心裏有數，知道自己的懷疑未必正確。
90年代初，意大利的大腦研究人員發現猴子觀看人喫花生的時候，大腦的反應和它自己實際在吃是一模一樣的。这个現象引起了一系列大腦镜像神經元系統的研究。原來这些神经元帮助人感受他人的經歷，诸如（1）模仿另一人的動作，（2）推測另一人的意圖，（3）解讀話語的含義，以及（4）解讀另一人的情绪状態。神經元系統告訴我們，上帝設計人的大腦的結構是要讓每人都能夠感同身受地體會他人的情緒。神經科醫生Daniel Stern说：“我们的神经系统的…構造精妙，能夠感受他人的神經系統活動，好像我們自己身临其境一样”。他們把两个好朋友并排放在不同的腦波磁共振成像儀中，二人談話時的腦波活動很類似，可見二人不仅在想同樣的事，他們還感受經歷到相同的體驗。但是焦虑和情感麻木的人，研究人員从他們的腦波图像可以看出，他們無法體驗到另外一个人的情緒感受。
所以坦然平和的心態是有效輔導或幫助别人的基本要求。基督徒如果自己還沒有體驗到上帝的平安和滿足喜樂，就無法見證福音的好處，幫助別人。基督徒自己處於高度精神壓力之下時，也不宜就別人的困擾和難題發表意見，企圖“幫助”人家認識和接受自己的意見，因爲你無形中給別人的很可能是更多的壓力。我曾經寫過一篇博客：牧養關懷的有力工具，可以供你參考。
Monday, December 6, 2010
感受神的愛與彼此相愛
提到上帝的誡命，我們腦子裏恐怕都會想到摩西五經裏記載的繁多律例典章，其中包括著名的西奈山十誡。可是對於基督徒來説，全部的摩西律法已經被耶穌歸納為兩點：一是盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的神，二是要愛人如己。愛神是個看不見、很難衡量的東西，因爲是在心中，但愛人如己卻是別人可以印證的。事實上耶穌告訴我們：你們如果體會到神的愛，那麽就彼此相愛吧！
約翰福音15章7-17節是另一個交叉對偶結構，再一次突出了耶穌關於彼此相愛的教導：
7上：你們常在我裡面，我的話也常在你們裡面（吩咐成爲一家人）
7下：凡你們所願意的，祈求，就給你們成就（應許聼禱告）
8：你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了
9：我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡（耶穌愛）
10：你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡（遵守命令）
11：我的喜樂存在你們心裡，叫你們的喜樂可以滿足（耶穌的喜樂）
12：你們要彼此相愛像我愛你們一樣；這就是我的命令（吩咐成爲一家人）
13：我為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的（耶穌的愛心）
14-15：你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了（遵守吩咐）
16上：不是你們揀選了我，是我揀選了你們（耶穌揀選）
16中：我分派你們去結果子，叫你們的果子常存
16下：你們奉我的名無論向父求甚麼，他就賜給你們（應許聼禱告）
17：我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛（吩咐成爲一家人）
這個Chiastic structure 以互相内住式的聯合的關係開始，以彼此相愛的吩咐結束，層層對稱。耶穌用應允祈求作爲強大後盾，要支持門徒結果子。爲什麽結果子很重要？因爲天父將祂自己的榮耀和我們的果子聯係起來！這果子屬於神的家，在世人面前見證父子聖靈合一工作的果效。耶穌前面一段話談了不結果子的問題，強調我們必須看自己像枝子生長在樹上一樣與他聯合，方能結果子。
看來我們結的果子是個不得了的事情，但耶穌並不是單單盯著我們的行爲表現，而是強調他對我們那主動的愛與揀選。他重復地說，你們若遵守我的命令，就會常住在我的愛裏，就是我的朋友了。耶穌希望我們多結果子，他談到他給的喜樂和愛心，用這些環繞著彼此相愛的命令。這忽然使我想到，我們之間彼此相愛是對神最大的感恩！是神先愛了我們，我們心裏如果感受到了這份愛，如何回應呢？耶穌告訴我們：彼此相愛，這就是神家裏的人的樣式！它好像一塊試金石，讓人看出我們裡面的喜樂和愛心。所以，我們若是已經體會到神的愛，那麼就彼此相愛，來傳遞這愛吧。
約翰福音15章7-17節是另一個交叉對偶結構，再一次突出了耶穌關於彼此相愛的教導：
7上：你們常在我裡面，我的話也常在你們裡面（吩咐成爲一家人）
7下：凡你們所願意的，祈求，就給你們成就（應許聼禱告）
8：你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了
9：我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡（耶穌愛）
10：你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡（遵守命令）
11：我的喜樂存在你們心裡，叫你們的喜樂可以滿足（耶穌的喜樂）
12：你們要彼此相愛像我愛你們一樣；這就是我的命令（吩咐成爲一家人）
13：我為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的（耶穌的愛心）
14-15：你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了（遵守吩咐）
16上：不是你們揀選了我，是我揀選了你們（耶穌揀選）
16中：我分派你們去結果子，叫你們的果子常存
16下：你們奉我的名無論向父求甚麼，他就賜給你們（應許聼禱告）
17：我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛（吩咐成爲一家人）
這個Chiastic structure 以互相内住式的聯合的關係開始，以彼此相愛的吩咐結束，層層對稱。耶穌用應允祈求作爲強大後盾，要支持門徒結果子。爲什麽結果子很重要？因爲天父將祂自己的榮耀和我們的果子聯係起來！這果子屬於神的家，在世人面前見證父子聖靈合一工作的果效。耶穌前面一段話談了不結果子的問題，強調我們必須看自己像枝子生長在樹上一樣與他聯合，方能結果子。
看來我們結的果子是個不得了的事情，但耶穌並不是單單盯著我們的行爲表現，而是強調他對我們那主動的愛與揀選。他重復地說，你們若遵守我的命令，就會常住在我的愛裏，就是我的朋友了。耶穌希望我們多結果子，他談到他給的喜樂和愛心，用這些環繞著彼此相愛的命令。這忽然使我想到，我們之間彼此相愛是對神最大的感恩！是神先愛了我們，我們心裏如果感受到了這份愛，如何回應呢？耶穌告訴我們：彼此相愛，這就是神家裏的人的樣式！它好像一塊試金石，讓人看出我們裡面的喜樂和愛心。所以，我們若是已經體會到神的愛，那麼就彼此相愛，來傳遞這愛吧。
Sunday, December 5, 2010
欣賞不同聲部的和諧歌唱
昨天美福神學院又有一些同學畢業，我自告奮勇參加唱詩以示恭賀，所以提前到會場練習合唱。一般的歌譜上都有四個聲部，男高音、男低音、女高音、女低音。通常大衆齊唱的都是第一聲部，唱不上去就降八度唱。如果有人能夠唱其它聲部，合唱的效果就大不一樣。近年來我的嗓子有點老化吧，有的高音唱不上去了，有時還會把某個半高不低的音唱走調兒，所以好幾次大合唱都學著唱第二聲部，發現其樂無窮。這次我又參加了女低音的聲部。
一般來説女低音比較不容易唱。首先你跟人家唱得不一樣：不是說每個音階都不一樣，不過大部分是不一樣的。其次因爲唱的人少，合的時候一不注意就跟著第一聲部唱跑了，我一定得站在一個會唱女低音的姐妹旁邊，耳朵一邊聼她，眼中一邊看五綫譜上那些豆芽菜的位置，口中一邊跟隨她。其實我看五綫譜是個半桶水，找到起頭的音以後，按照熟悉的節奏大概知道往高唱還是往低唱，所以隨著唱還行，可那個譜子拿囘家以後單獨唱就怎麽也不會了。上次有人幫忙，我把女低音聲部的簡譜寫下來了，好回家自己練習，結果發現好難聼啊，平平淡淡，好像念經。我猜想唱第三聲部和第四聲部感覺可能也差不多。真是配角啊，必須和其它聲部一起唱才好聽，而我們何必要求每個聲部都必須很好聽呢？
我的兩個女兒都很會彈鋼琴，她們受訓如何嚴格地按照五綫譜來表達音樂的意境。她們常常在教會兒童主日學的時候司琴，也在英文堂的主日敬拜團隊裏彈奏。她們最怕的是沒有時間提前練習，我問爲什麽一定要提前好幾天拿到歌譜，那些譜子看起來好像很簡單啊。我女兒告訴我，因爲司琴不能簡單地照著聖詩歌曲的五綫譜來彈---那聼起來太單調，你必須在曲子裏自行加插一些過渡音符和諧音，特別是有拖長音的地方。你要figure out怎樣加聼起來才順暢，然後在練習的時候記住。加插的音符因爲沒有寫在所彈奏的五綫譜上，所以要練習纔能記熟。孩子們功課很忙，預備這些要抽空，所以不喜歡在最後兩三天得到一份任務通牒。看來，那些不起眼的過渡音階在增加音樂美感上作用不小哩。
一部合唱裏如果只有一個聲部，那叫作齊唱。齊唱不如合唱好聽。可是合唱的幾個聲部如果分開來聼，除了第一聲部能表達出一部份歌曲的意境，其它都不行。同樣，那些過渡音階只不過是重復的和絃（chord）而已，單獨拿出來聼也很單調，表達不出個所以然。有個話叫百花齊放、百鳥爭鳴，上帝的創造就是花樣繁多，祂創造的人各式各樣，每個人都是獨特無以取代的，配合起來才是傲人的美景。
看同一件事，同一本書，每個人感想都不同。這並不是壞事，但是對於心理不甚健康的人來説，意見感想不同是個大問題，不能容許，非要辯論出個是非名堂來。這是何苦？我想每個人從一個角度出發看事物，分享看法，很可能會片面。可是大家接納，理解為一個角度或一個經歷的意見不行嗎？不必批評論斷吧。
分享和別人不同的意見是要些勇氣的，只有在健康的溝通環境裏，你才不擔心會因爲說錯被打棍子。我少年的時候，直截了當地在家裏講任何心裏話都不用擔心挨駡或吃虧，我的父母和我交換意見的方式總是相當地坦率友好，現在想來是很難得的健康環境。後來在學校和社會上，學會在很多情況下閉口不言，因爲那時提倡全民上下統一口徑，聼一個調子，現在看來這並不健康。
基督徒如果是上帝所醫治釋放的人，那麽教會群體應該以彼此的接納和理解為上帝榮耀彰顯的記號，因爲三一神的家就是以救贖、原諒、接納為特徵的。在接納的環境裏，每一種不同意見都可以成為一個和諧的伴音。
一般來説女低音比較不容易唱。首先你跟人家唱得不一樣：不是說每個音階都不一樣，不過大部分是不一樣的。其次因爲唱的人少，合的時候一不注意就跟著第一聲部唱跑了，我一定得站在一個會唱女低音的姐妹旁邊，耳朵一邊聼她，眼中一邊看五綫譜上那些豆芽菜的位置，口中一邊跟隨她。其實我看五綫譜是個半桶水，找到起頭的音以後，按照熟悉的節奏大概知道往高唱還是往低唱，所以隨著唱還行，可那個譜子拿囘家以後單獨唱就怎麽也不會了。上次有人幫忙，我把女低音聲部的簡譜寫下來了，好回家自己練習，結果發現好難聼啊，平平淡淡，好像念經。我猜想唱第三聲部和第四聲部感覺可能也差不多。真是配角啊，必須和其它聲部一起唱才好聽，而我們何必要求每個聲部都必須很好聽呢？
我的兩個女兒都很會彈鋼琴，她們受訓如何嚴格地按照五綫譜來表達音樂的意境。她們常常在教會兒童主日學的時候司琴，也在英文堂的主日敬拜團隊裏彈奏。她們最怕的是沒有時間提前練習，我問爲什麽一定要提前好幾天拿到歌譜，那些譜子看起來好像很簡單啊。我女兒告訴我，因爲司琴不能簡單地照著聖詩歌曲的五綫譜來彈---那聼起來太單調，你必須在曲子裏自行加插一些過渡音符和諧音，特別是有拖長音的地方。你要figure out怎樣加聼起來才順暢，然後在練習的時候記住。加插的音符因爲沒有寫在所彈奏的五綫譜上，所以要練習纔能記熟。孩子們功課很忙，預備這些要抽空，所以不喜歡在最後兩三天得到一份任務通牒。看來，那些不起眼的過渡音階在增加音樂美感上作用不小哩。
一部合唱裏如果只有一個聲部，那叫作齊唱。齊唱不如合唱好聽。可是合唱的幾個聲部如果分開來聼，除了第一聲部能表達出一部份歌曲的意境，其它都不行。同樣，那些過渡音階只不過是重復的和絃（chord）而已，單獨拿出來聼也很單調，表達不出個所以然。有個話叫百花齊放、百鳥爭鳴，上帝的創造就是花樣繁多，祂創造的人各式各樣，每個人都是獨特無以取代的，配合起來才是傲人的美景。
看同一件事，同一本書，每個人感想都不同。這並不是壞事，但是對於心理不甚健康的人來説，意見感想不同是個大問題，不能容許，非要辯論出個是非名堂來。這是何苦？我想每個人從一個角度出發看事物，分享看法，很可能會片面。可是大家接納，理解為一個角度或一個經歷的意見不行嗎？不必批評論斷吧。
分享和別人不同的意見是要些勇氣的，只有在健康的溝通環境裏，你才不擔心會因爲說錯被打棍子。我少年的時候，直截了當地在家裏講任何心裏話都不用擔心挨駡或吃虧，我的父母和我交換意見的方式總是相當地坦率友好，現在想來是很難得的健康環境。後來在學校和社會上，學會在很多情況下閉口不言，因爲那時提倡全民上下統一口徑，聼一個調子，現在看來這並不健康。
基督徒如果是上帝所醫治釋放的人，那麽教會群體應該以彼此的接納和理解為上帝榮耀彰顯的記號，因爲三一神的家就是以救贖、原諒、接納為特徵的。在接納的環境裏，每一種不同意見都可以成為一個和諧的伴音。
Friday, December 3, 2010
生長在基督這棵葡萄樹上
我曾經寫過一篇文章“天父怎樣辦理不結果子的枝子”。由於“剪去”那個字又可以翻譯成“擡起來”，又因爲把枝子擡起來以後它才可能結果子，我覺得天父十有八九要醫治那些屬於基督但不結果子的“枝子”，所以主張把它翻譯成擡起來。
今天我又注意到天父怎樣辦理那些結果子的枝子---修理乾淨，英文是purge或prune，即修剪--這和前面辦理不結果子的枝子方式差不多嘛。我特意查了一下修理乾淨那個希臘字καθαιρω，新約裏只出現兩次，另外一次是在希伯來書10章2節，翻譯成潔淨：敬拜的人良心已經被潔淨。所以BBE的版本把約15:2翻譯成every branch which has fruit he (Father) makes clean, so that it may have more fruit. 不管是修剪還是清理，做在結果子的枝子上，就無人懷疑這枝子有失去救恩的危險，有意思。
繼續默想約翰福音，現在進入15章。前面一大段（14章）耶穌正在介紹三一神家裏那合一的愛，父、子、聖靈何等地張開膀臂要與門徒們聯合為一，耶穌希望門徒因爲感受到這份接納而安心。現在話題轉成：作爲神家裏的人不結果子的問題。誰都知道神是榮耀的，所以進入祂家馬上就會有個表現問題。耶穌在此再三交代，結果子的關鍵在於不斷地作爲枝子留在基督這棵葡萄樹上。這是一幅生命聯結和成長的圖畫，是“我父”的栽培工作，並非是枝子能做什麽。耶穌再三說枝子離開了葡萄樹自己就不能做什麽。
我看到1-6節又是一個交叉對偶結構（Chiastic structure），這段話中心思想強調的是“常住在我裏面”的吩咐。不遵守吩咐的後果，耶穌說是不能結果子。約翰福音15章1-6節：
1：我是真葡萄樹，我父是栽培的人
2上：凡不結果子的枝子他就擡起來（不結果子）
2下：凡結果子的他就修理乾淨（多結果子）
3：你們因我講給你們的道已經乾淨了（屬於我）
4：你們要常在我裡面，否則就不能結果子
5上：我是葡萄樹，你們是枝子（屬於我）
5中：常在我裡面的，這人就多結果子；（多結果子）
5下：離了我，你們就不能做甚麼（不結果子）
6：人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面（沒有栽培）
“住”這個動詞也當作“留下”remain講，所以住在基督裏也就是存留在基督裏。和合本常常把這字翻譯成“常在”，也滿適當的。恐怕還是有人會問，怎麽住在基督裏呢？這和主耶穌說的回家類似，別忘了信徒已經被神接納為親親密密一家人。我主張你每天頭腦中默想這幅畫面：
想象基督這棵大葡萄樹：上面有不少枝子，你是其中一小枝。你長在樹上很安全，鳥獸都不會來把你折斷。無論颳風下雨、太陽曝曬，你每天從樹上汲取養料，慢慢成長。萬一長得不好，園丁會親自幫你修理乾淨。樹上的養分甘甜，時時刻刻令你心滿意足！你天天都屬於基督，牢牢地、但是輕輕松松地連在這樹上，這就叫做住在基督裏。你只要注意每天有沒有得到養分就好，不必注意什麽時候才長出別人看得見的果子來！
今天我又注意到天父怎樣辦理那些結果子的枝子---修理乾淨，英文是purge或prune，即修剪--這和前面辦理不結果子的枝子方式差不多嘛。我特意查了一下修理乾淨那個希臘字καθαιρω，新約裏只出現兩次，另外一次是在希伯來書10章2節，翻譯成潔淨：敬拜的人良心已經被潔淨。所以BBE的版本把約15:2翻譯成every branch which has fruit he (Father) makes clean, so that it may have more fruit. 不管是修剪還是清理，做在結果子的枝子上，就無人懷疑這枝子有失去救恩的危險，有意思。
繼續默想約翰福音，現在進入15章。前面一大段（14章）耶穌正在介紹三一神家裏那合一的愛，父、子、聖靈何等地張開膀臂要與門徒們聯合為一，耶穌希望門徒因爲感受到這份接納而安心。現在話題轉成：作爲神家裏的人不結果子的問題。誰都知道神是榮耀的，所以進入祂家馬上就會有個表現問題。耶穌在此再三交代，結果子的關鍵在於不斷地作爲枝子留在基督這棵葡萄樹上。這是一幅生命聯結和成長的圖畫，是“我父”的栽培工作，並非是枝子能做什麽。耶穌再三說枝子離開了葡萄樹自己就不能做什麽。
我看到1-6節又是一個交叉對偶結構（Chiastic structure），這段話中心思想強調的是“常住在我裏面”的吩咐。不遵守吩咐的後果，耶穌說是不能結果子。約翰福音15章1-6節：
1：我是真葡萄樹，我父是栽培的人
2上：凡不結果子的枝子他就擡起來（不結果子）
2下：凡結果子的他就修理乾淨（多結果子）
3：你們因我講給你們的道已經乾淨了（屬於我）
4：你們要常在我裡面，否則就不能結果子
5上：我是葡萄樹，你們是枝子（屬於我）
5中：常在我裡面的，這人就多結果子；（多結果子）
5下：離了我，你們就不能做甚麼（不結果子）
6：人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面（沒有栽培）
“住”這個動詞也當作“留下”remain講，所以住在基督裏也就是存留在基督裏。和合本常常把這字翻譯成“常在”，也滿適當的。恐怕還是有人會問，怎麽住在基督裏呢？這和主耶穌說的回家類似，別忘了信徒已經被神接納為親親密密一家人。我主張你每天頭腦中默想這幅畫面：
想象基督這棵大葡萄樹：上面有不少枝子，你是其中一小枝。你長在樹上很安全，鳥獸都不會來把你折斷。無論颳風下雨、太陽曝曬，你每天從樹上汲取養料，慢慢成長。萬一長得不好，園丁會親自幫你修理乾淨。樹上的養分甘甜，時時刻刻令你心滿意足！你天天都屬於基督，牢牢地、但是輕輕松松地連在這樹上，這就叫做住在基督裏。你只要注意每天有沒有得到養分就好，不必注意什麽時候才長出別人看得見的果子來！
Thursday, December 2, 2010
世界觀與神學信念的形成
這篇文章參考了N.T.Wright的文章Romans and the theology of Paul和Robert E. Webber的《Ancient-Future Faith》。
在所有的社會和社會階層裏，人們都有一套自己的叫做世界觀的東西，也就是看待事物的一組假定。比如是否有神，以及神是怎樣的神。你用什麽符號來象徵神？關於神的理念如何影響人的行爲？神話寓言故事中的道德教訓，以及對基本人生問題的理解。基本的人生問題包括：我有何獨特（who am I）？我與世界上其他人的關係如何？人生有什麽問題？怎樣能夠解決那些問題？
這些看待世界的方式和方法，就好像房子的根基，人生一切的現實都是透過這些格子來看的，可是這些基本假定的東西是否正確，人們則很少去注意和反省。事實上，世界觀是從娃娃的時候就開始培養的，當然不是用講演的辦法灌輸給他/她，而是透過你關注的方式，和你與他/她溝通的方式傳遞的。世界觀是感受，而未必是理念。
在不健康的家庭裏，家長除了不明講，幾乎用盡了一切辦法，讓他們的孩子了解他/她並沒有任何可欣賞、可發揮的獨特之處，然後到孩子逐漸長大的時候就奇怪，這孩子怎麽沒有志氣呢？怎麽不聼我的話呢？或許他們早就該料到啦。
心理咨詢師常常都發現，他們必須糾正來訪者錯誤的自我觀，比如一個滿聰明的孩子何苦那麽悲觀失望？因爲這些關於世界的基本感受直接影響一個人的處事爲人，即別人看得見、也注意得到的東西。我們看到的一方面是人的目標和動機，另一方面是人的信念。
我有個朋友說，他母親是個基督徒，常常斥責孩子們不讀經、不禱告，可是她給孩子們的感覺是沒有平安，一天到晚緊張兮兮的，趕著做這做那，其中相當一部分都是“面子活兒”給別人看的，好像上帝一點都沒有照顧她，又很容易發怒。我相信這位母親大概不會明言教導孩子說，上帝不照顧或很少照顧人，或者上帝愛發怒，可是她一切的生活言談舉止中都缺乏喜樂感恩的心態表達，好像什麽都必須自己來掌控，又唯恐祂發怒。她對孩子們的不少責罰都是因爲這個。
在這種環境中長大的孩子們，可能知道上帝愛他們，也相信祂有能力幫助他們，但總是不確定祂是否肯幫助自己。他們會感到上帝可親近、好説話嗎？會為享受到這份愛情而感恩嗎？當然不。如果母親的世界觀是感到自己很孤單，不得不面面俱到，並且有很多義務（其中不少義務是上帝加給她的），這個世界觀的感受毫無疑問會傳遞給孩子們。而在信念的層面上，她的神觀就是上帝的慈愛與祂的嚴厲並駕齊驅：祂要求很多人根本做不到的事情，而祂對人的“慈愛”卻沒有具體的生活圖畫。她無法把蒙愛的感受時常描述出來，也很難把這個知識傳遞給人。
我想我們很多人恐怕都落在世界觀和信念的衝突之間。通常一些嚴肅的神學辯論都是在信念的層面上，而不在世界觀感受的層面。結果辯論雙方很可能各自使用不同的坐標參照系統，無法達成共識。感受到上帝關照和器重的人和感受不到的人辯論，很有going no where的感覺。“神學”作爲一個研究科目，辯論正是在這個可見的層面，談對神或眾神或世界的不同觀念，可是這些信念與個人世界觀的假設是個有機、互動的關係，所以出現不少方法的問題。不同的研究方法得到不同的結論，引起爭辯。
現代化紀元（1750-1980）崇尚推理，大家都使用邏輯和經驗主義的方法來研究神學。自由派否認基督信仰有任何超自然性，聖經所記載的一切神蹟都一定有更合理的解釋；而保守派則是處處尋求證明，用聖經證明自己信念的正確。神學明擺著是打開天窗說亮話，討論關於神的信念。不過你要是零零碎碎地研究，聖經還是到處不協調。做微觀式的解經，不看上下文，好把某個教義證明推導出來，這個方法不會推翻自己的信念。另一個方法是除了看段落和字句，還看書卷的總體思想，參考歷史上別人的研究和別人意見，比較不容易，而且還可能證明自己已有的觀念有錯誤！很多人不喜歡，但是新約聖經學者T.N. Wright主張看文章總體來評估一個人的解經。
健康的世界觀是假定人人會出錯，而且出錯了也不要緊，糾正過來就是。可是很多作父母的表現得好像出錯天就會塌下來一樣，要麽兇兇地教訓一頓，要麽叫你喫不了兜著走，把後面的機會沒收。他們的世界觀大概不是上帝確定各人的天賦、價值，恐怕也不是父母確定孩子的價值，而是各人（包括小孩子）必須在行爲表現上證明自己的能力、價值。可以我們每個人稍想就知道，試圖證明自己能力和價值的人生是個勞苦擔重擔的人生，也是和基督福音相反的人生。
艾克曼博士（Dr. David Eckman）把這組世界觀的假設稱爲價值觀。我想我們應該先反省自己的世界觀/價值觀感受，再從聖經中檢查自己的神學信念，看看我們是否培養我們的下一代能夠感受神的愛惜和器重。
在所有的社會和社會階層裏，人們都有一套自己的叫做世界觀的東西，也就是看待事物的一組假定。比如是否有神，以及神是怎樣的神。你用什麽符號來象徵神？關於神的理念如何影響人的行爲？神話寓言故事中的道德教訓，以及對基本人生問題的理解。基本的人生問題包括：我有何獨特（who am I）？我與世界上其他人的關係如何？人生有什麽問題？怎樣能夠解決那些問題？
這些看待世界的方式和方法，就好像房子的根基，人生一切的現實都是透過這些格子來看的，可是這些基本假定的東西是否正確，人們則很少去注意和反省。事實上，世界觀是從娃娃的時候就開始培養的，當然不是用講演的辦法灌輸給他/她，而是透過你關注的方式，和你與他/她溝通的方式傳遞的。世界觀是感受，而未必是理念。
在不健康的家庭裏，家長除了不明講，幾乎用盡了一切辦法，讓他們的孩子了解他/她並沒有任何可欣賞、可發揮的獨特之處，然後到孩子逐漸長大的時候就奇怪，這孩子怎麽沒有志氣呢？怎麽不聼我的話呢？或許他們早就該料到啦。
心理咨詢師常常都發現，他們必須糾正來訪者錯誤的自我觀，比如一個滿聰明的孩子何苦那麽悲觀失望？因爲這些關於世界的基本感受直接影響一個人的處事爲人，即別人看得見、也注意得到的東西。我們看到的一方面是人的目標和動機，另一方面是人的信念。
我有個朋友說，他母親是個基督徒，常常斥責孩子們不讀經、不禱告，可是她給孩子們的感覺是沒有平安，一天到晚緊張兮兮的，趕著做這做那，其中相當一部分都是“面子活兒”給別人看的，好像上帝一點都沒有照顧她，又很容易發怒。我相信這位母親大概不會明言教導孩子說，上帝不照顧或很少照顧人，或者上帝愛發怒，可是她一切的生活言談舉止中都缺乏喜樂感恩的心態表達，好像什麽都必須自己來掌控，又唯恐祂發怒。她對孩子們的不少責罰都是因爲這個。
在這種環境中長大的孩子們，可能知道上帝愛他們，也相信祂有能力幫助他們，但總是不確定祂是否肯幫助自己。他們會感到上帝可親近、好説話嗎？會為享受到這份愛情而感恩嗎？當然不。如果母親的世界觀是感到自己很孤單，不得不面面俱到，並且有很多義務（其中不少義務是上帝加給她的），這個世界觀的感受毫無疑問會傳遞給孩子們。而在信念的層面上，她的神觀就是上帝的慈愛與祂的嚴厲並駕齊驅：祂要求很多人根本做不到的事情，而祂對人的“慈愛”卻沒有具體的生活圖畫。她無法把蒙愛的感受時常描述出來，也很難把這個知識傳遞給人。
我想我們很多人恐怕都落在世界觀和信念的衝突之間。通常一些嚴肅的神學辯論都是在信念的層面上，而不在世界觀感受的層面。結果辯論雙方很可能各自使用不同的坐標參照系統，無法達成共識。感受到上帝關照和器重的人和感受不到的人辯論，很有going no where的感覺。“神學”作爲一個研究科目，辯論正是在這個可見的層面，談對神或眾神或世界的不同觀念，可是這些信念與個人世界觀的假設是個有機、互動的關係，所以出現不少方法的問題。不同的研究方法得到不同的結論，引起爭辯。
現代化紀元（1750-1980）崇尚推理，大家都使用邏輯和經驗主義的方法來研究神學。自由派否認基督信仰有任何超自然性，聖經所記載的一切神蹟都一定有更合理的解釋；而保守派則是處處尋求證明，用聖經證明自己信念的正確。神學明擺著是打開天窗說亮話，討論關於神的信念。不過你要是零零碎碎地研究，聖經還是到處不協調。做微觀式的解經，不看上下文，好把某個教義證明推導出來，這個方法不會推翻自己的信念。另一個方法是除了看段落和字句，還看書卷的總體思想，參考歷史上別人的研究和別人意見，比較不容易，而且還可能證明自己已有的觀念有錯誤！很多人不喜歡，但是新約聖經學者T.N. Wright主張看文章總體來評估一個人的解經。
健康的世界觀是假定人人會出錯，而且出錯了也不要緊，糾正過來就是。可是很多作父母的表現得好像出錯天就會塌下來一樣，要麽兇兇地教訓一頓，要麽叫你喫不了兜著走，把後面的機會沒收。他們的世界觀大概不是上帝確定各人的天賦、價值，恐怕也不是父母確定孩子的價值，而是各人（包括小孩子）必須在行爲表現上證明自己的能力、價值。可以我們每個人稍想就知道，試圖證明自己能力和價值的人生是個勞苦擔重擔的人生，也是和基督福音相反的人生。
艾克曼博士（Dr. David Eckman）把這組世界觀的假設稱爲價值觀。我想我們應該先反省自己的世界觀/價值觀感受，再從聖經中檢查自己的神學信念，看看我們是否培養我們的下一代能夠感受神的愛惜和器重。
Wednesday, December 1, 2010
回家的喜樂
現在的婦女分娩大多是在醫院裏，孩子生下來以後住兩三天才回家。我生老大的時候因爲是剖腹產，所以又多住了兩三天。加拿大的醫院條件很好，飲食是由專門的營養師按各人的不同需要安排的，護理人員溫和有禮，給每個產婦做示範，怎樣在餵奶之後給嬰兒拍一拍，讓她打嗝出來，怎樣知道該換尿布了，怎樣給嬰兒洗澡，等等。不過，我相信沒有一個產婦是不盼著回家的。
從約翰福音14章25-31節，我們可以看出耶穌要講的重點：我們如果愛耶穌，那麽一定為他回到父那裏去而歡喜，爲什麽呢？“因為父是比我大的”！怎知這句話是全段的重點呢？因爲我發現它是另外一個交叉對偶結構的中心。我反復思考，爲什麽聖父比聖子大就該歡喜呢？忽然明白過來，因爲就好像是人回家，並且是英雄凱旋歸來！家因爲比人“大”，所以帶來歸屬感，當然我這個“大”的感覺可能是滿主觀的。這裡耶穌扣住“家”的主題又強調了一次，他正在向門徒詳細介紹神這個家的樣式。
根據“西敏寺簡明教理問答”第六條，三位一體神有如下定義：“神有個三位格，就是聖父、聖子及聖靈，他們都是同一個神，其本質如—、能力無異、榮耀亦相同” （the same in substance, equal in power and glory）。這個教義可能會叫人誤以爲父、子、聖靈在工作上和角色上一模一樣，但三一的神在任何行動中都是不同角色同心協作的關係（有興趣者請閲讀不同位格的共同行動那篇文章）。好像三一神蓋房子：你設計，我施工，還有一位製造和供應原材料，哪一位能力不足都不成。但你若說這三者的能力或權力都相同，則不算是領會了最關鍵的概念。況且耶穌不僅在這裡明明地說“父比我大”，他還說過奉差遣的不能大於差他的人（約13:16），而他口口聲聲說自己是父所差來的。無論耶穌是認爲父比自己重要也好，或是他愛父的名過於自己的地位，他告訴門徒父是在自己之上的。但如果人爲此認爲聖子在地位或權能上不及聖父，那就錯了。
人類由於罪的污染，看上下級的關係為不平等，尤其是我們受到封建文化熏陶的人，一聽見丈夫是頭這類的詞就聯想到權威，而不是先想到頭與身體的和諧，或是頭對身體的顧念和體恤。僕人領袖的觀念在我們的頭腦中恐怕也是多多打折扣的，我們怎麽也無法相信耶穌來“不是要受人的服事，乃是要服事人”吧？主耶穌卻顯然認爲父比子大這個事實不會影響父子相愛、平等、同心、和彼此榮耀的關係，他總是以談及父神、榮耀父神為最大的喜樂，他如果不囘到父那裏去，怎能把門徒帶囘父家呢？現在他馬上要完成使命，差不多是歸心似箭了！但他多麽希望門徒與他一同喜樂，爲此他反復地安慰和交待。
約翰福音14章25-31節中的交叉對偶結構：
25：我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了（愛我和遵守我道的問題）
26：聖靈要將一切我對你們所說的事指教你們
27-28上：我留下平安給你們，你們不要憂愁膽怯，我還要回來（安慰）
28下：你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的
29：我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候就可以信（安慰）
30：以後我不再和你們多說話
31：我愛父，父怎樣吩咐我，我就怎樣行（聖子愛和遵守聖父的榜樣）
我曾經寫過一篇文章真正的友誼，描述值當的關係是怎樣的。天父希望與我們建立的正是那個品質的關係：你不必忽略或壓抑你的負面情緒感受，而是得到理解、接納、重視、和安慰；比起你所有的朋友，天父永遠不會太忙沒有時間聼你傾訴；祂非常擔待你的軟弱，常常原諒你的過犯；並且格外地爲了幫助和照顧你而不嫌麻煩，祂甚至差派基督降世為人，並且現在找到了你，多麽值得喜樂！我現在終于體會到這件事，三一的神因爲找到了你和我而非常滿意！
從約翰福音14章25-31節，我們可以看出耶穌要講的重點：我們如果愛耶穌，那麽一定為他回到父那裏去而歡喜，爲什麽呢？“因為父是比我大的”！怎知這句話是全段的重點呢？因爲我發現它是另外一個交叉對偶結構的中心。我反復思考，爲什麽聖父比聖子大就該歡喜呢？忽然明白過來，因爲就好像是人回家，並且是英雄凱旋歸來！家因爲比人“大”，所以帶來歸屬感，當然我這個“大”的感覺可能是滿主觀的。這裡耶穌扣住“家”的主題又強調了一次，他正在向門徒詳細介紹神這個家的樣式。
根據“西敏寺簡明教理問答”第六條，三位一體神有如下定義：“神有個三位格，就是聖父、聖子及聖靈，他們都是同一個神，其本質如—、能力無異、榮耀亦相同” （the same in substance, equal in power and glory）。這個教義可能會叫人誤以爲父、子、聖靈在工作上和角色上一模一樣，但三一的神在任何行動中都是不同角色同心協作的關係（有興趣者請閲讀不同位格的共同行動那篇文章）。好像三一神蓋房子：你設計，我施工，還有一位製造和供應原材料，哪一位能力不足都不成。但你若說這三者的能力或權力都相同，則不算是領會了最關鍵的概念。況且耶穌不僅在這裡明明地說“父比我大”，他還說過奉差遣的不能大於差他的人（約13:16），而他口口聲聲說自己是父所差來的。無論耶穌是認爲父比自己重要也好，或是他愛父的名過於自己的地位，他告訴門徒父是在自己之上的。但如果人爲此認爲聖子在地位或權能上不及聖父，那就錯了。
人類由於罪的污染，看上下級的關係為不平等，尤其是我們受到封建文化熏陶的人，一聽見丈夫是頭這類的詞就聯想到權威，而不是先想到頭與身體的和諧，或是頭對身體的顧念和體恤。僕人領袖的觀念在我們的頭腦中恐怕也是多多打折扣的，我們怎麽也無法相信耶穌來“不是要受人的服事，乃是要服事人”吧？主耶穌卻顯然認爲父比子大這個事實不會影響父子相愛、平等、同心、和彼此榮耀的關係，他總是以談及父神、榮耀父神為最大的喜樂，他如果不囘到父那裏去，怎能把門徒帶囘父家呢？現在他馬上要完成使命，差不多是歸心似箭了！但他多麽希望門徒與他一同喜樂，爲此他反復地安慰和交待。
約翰福音14章25-31節中的交叉對偶結構：
25：我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了（愛我和遵守我道的問題）
26：聖靈要將一切我對你們所說的事指教你們
27-28上：我留下平安給你們，你們不要憂愁膽怯，我還要回來（安慰）
28下：你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的
29：我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候就可以信（安慰）
30：以後我不再和你們多說話
31：我愛父，父怎樣吩咐我，我就怎樣行（聖子愛和遵守聖父的榜樣）
我曾經寫過一篇文章真正的友誼，描述值當的關係是怎樣的。天父希望與我們建立的正是那個品質的關係：你不必忽略或壓抑你的負面情緒感受，而是得到理解、接納、重視、和安慰；比起你所有的朋友，天父永遠不會太忙沒有時間聼你傾訴；祂非常擔待你的軟弱，常常原諒你的過犯；並且格外地爲了幫助和照顧你而不嫌麻煩，祂甚至差派基督降世為人，並且現在找到了你，多麽值得喜樂！我現在終于體會到這件事，三一的神因爲找到了你和我而非常滿意！
Sunday, November 28, 2010
永遠同在的一家人關係
我最後一次和母親說再見的時候，是她因跌倒住進醫院去檢查那天。那天和醫生交談，陪著她，看她吃東西，等到大半夜，還沒有住進病房。我因爲第二天要囘美國，所以必須說再見了。我站在活動病床旁邊，拉著母親的手一起禱告，最後說“那我這就走了”。我滿心知道在地上我恐怕是沒有下次見面的機會了，所以有些捨不得拔腿離開。當時我不知說什麽好。母親好像不太了解我的心情似的，緊催我快回去睡覺，明天好上路。我希望我能說“我們以後天上見”，可怎麽也說不出口，最後詞不達意地說，“我夏天再來看你”。母親答應著，好像也不怎麽介意。--離別愛我的母親，意思是日後地上再無一人像她那樣時時惦記著我的了。
耶穌和門徒道別的時候，卻反復答應那離別只是暫時的，他要告訴門徒，千萬不必擔心害怕。約翰福音14章15-24節是另外一個交叉對偶結構（見前一篇博文對Chiastic structure的解釋），描述出父子聖靈和我們的關係。這段話重點突出的思想：惟有你們將要看見復活的我，我和父神要與你們一同生活，我們是合一的。
15：你們若愛我，就必遵守我的命令
16：我要求父，讓保惠師永遠與你們同在（關係的建立）
17：真理的聖靈，世人不不認識他，你們卻認識他
18：我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來（一家人）
19：不久世人不再看見我，你們卻看見我；因我活著，你們也要活著
20：那日你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面
21：愛我的必蒙我父和我愛他，並且要向他顯現（一家人）
22：為甚麼主要向我們顯現，不向世人顯現呢
23：人若愛我，我們要與他同住（愛的關係的維繫）
24：不愛我的人就不遵守我（和天父）的道
“我在父裡面，父住在我裡面”的話重復又重復（11-12節），唯恐門徒不明白。耶穌的意思就是聖父和聖子總是合一的、同在的。然後他說真理的聖靈“常與你們同在，也要在你們裡面”。又說到時候，門徒就會知道“我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面”。這就是說，我們與三一神的合一同在，方式與聖父聖子的合一同在是相同的。可惜我們有心理上的隔閡，從很大程度上無法相信，是不是呢？
耶穌和門徒道別的時候，卻反復答應那離別只是暫時的，他要告訴門徒，千萬不必擔心害怕。約翰福音14章15-24節是另外一個交叉對偶結構（見前一篇博文對Chiastic structure的解釋），描述出父子聖靈和我們的關係。這段話重點突出的思想：惟有你們將要看見復活的我，我和父神要與你們一同生活，我們是合一的。
15：你們若愛我，就必遵守我的命令
16：我要求父，讓保惠師永遠與你們同在（關係的建立）
17：真理的聖靈，世人不不認識他，你們卻認識他
18：我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來（一家人）
19：不久世人不再看見我，你們卻看見我；因我活著，你們也要活著
20：那日你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面
21：愛我的必蒙我父和我愛他，並且要向他顯現（一家人）
22：為甚麼主要向我們顯現，不向世人顯現呢
23：人若愛我，我們要與他同住（愛的關係的維繫）
24：不愛我的人就不遵守我（和天父）的道
“我在父裡面，父住在我裡面”的話重復又重復（11-12節），唯恐門徒不明白。耶穌的意思就是聖父和聖子總是合一的、同在的。然後他說真理的聖靈“常與你們同在，也要在你們裡面”。又說到時候，門徒就會知道“我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面”。這就是說，我們與三一神的合一同在，方式與聖父聖子的合一同在是相同的。可惜我們有心理上的隔閡，從很大程度上無法相信，是不是呢？
Saturday, November 27, 2010
與基督聯合何其難！
關於聖父聖子的關係，約翰福音14章耶穌剛剛描述了“父在我裡面”做祂自己的事，立即把話題帶到更加現實的層面：這對門徒的生活有什麽影響？很多基督徒都把三一神位格之間的關係看成是與自己無關的事，可我們對神那合一愛的關係越稀里糊塗，恐怕就越虧缺神的榮耀形象。不了解祂的“愛”是什麽意思嘛。實際上，我們從心理上根本就沒有預備好與基督“聯合為一”--那正是神要在我們身上做的工作。當我再次默想這些經文的時候，越想就越意識到隔閡的嚴重。
12節：“我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做”。耶穌說他是實實在在，因爲他知道我們對這種一家人共同承當業績的觀念不習慣，對於自己與神相處的關係和位置也沒有把握和不清楚。我們一般來説，做事總會先看自己算是老幾，然後再看自己的資源和能力。你在任何群體中難道不看這些？尤其是華人文化，大多數人袖手旁觀都有不少理由，即使是家務和家業也一樣！現在耶穌說，以後再也不同啦，信我的人和我要同心同力，好讓父在我們裏面做大事，就像祂在我裏面做大事一樣。--這根本是無法想象的，我們都有那份價值感和責任感嗎？--以後慢慢培養吧。
“並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去”。在我們的頭腦中，越難做的事情就是越大的事情。行神跡對我們可能是最大的事了，但我覺得神不會認爲行神跡是最大的事情，那個對祂來説可能是小菜一碟。耶穌想告訴門徒什麽是真正的大事：囘到榮耀慈愛的父那裏去，並且帶很多很多人回到父那裏去！（在基督裏與祂合一。）為何耶穌往父神那裏去會對門徒有幫助呢？他們一定滿肚子的疑難問題無從問起。後面耶穌有解釋：我若不去，保惠師（聖靈）就不到你們這裡來；我若去，就差祂來。事實上，耶穌接下去馬上就要給他們介紹聖靈的位格和偉大工作了。
13-14節是一個小小的交叉對偶結構（Chiastic structure），即一種好像夾心餅的表達結構。希臘文和希伯來文的聖經中都有很多這樣的交叉對偶結構，你搜索網上可以找到無數的例子。在這種結構中，從引言到結論，前後層層對稱，把最重要的思想放在最中間，把作者要突出的命題表達出來。
你們奉我的名無論求甚麼，我必成就
叫父因兒子得榮耀
你們若奉我的名求甚麼，我必成就
耶穌在這裏要突出的思想是：聖父要因聖子得榮耀。三一神聼我們禱告並沒有別的目的，由於我們與聖子是合一的關係，祂要聼我們好像聼基督一樣，祂因我們得榮耀就是因兒子得榮耀。記得幾年前有一次我替教會起草一份文件，其中說“叫神因我們得榮耀”，牧長們看來看去還是把“因我們”三個字去掉了。其實保羅就這麽說的（帖撒羅尼迦後書1章20節），基督在這裡的教導也是這個意思。只是我們很不習慣這樣尊貴的對待，所以不敢和基督聯合到這個地步。哈哈！
看來，如果按照神的意思，心意更新而變化，我們有很多功夫要花在改變對自己的看法上，作神的兒子，change identity to be in Christ！
12節：“我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做”。耶穌說他是實實在在，因爲他知道我們對這種一家人共同承當業績的觀念不習慣，對於自己與神相處的關係和位置也沒有把握和不清楚。我們一般來説，做事總會先看自己算是老幾，然後再看自己的資源和能力。你在任何群體中難道不看這些？尤其是華人文化，大多數人袖手旁觀都有不少理由，即使是家務和家業也一樣！現在耶穌說，以後再也不同啦，信我的人和我要同心同力，好讓父在我們裏面做大事，就像祂在我裏面做大事一樣。--這根本是無法想象的，我們都有那份價值感和責任感嗎？--以後慢慢培養吧。
“並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去”。在我們的頭腦中，越難做的事情就是越大的事情。行神跡對我們可能是最大的事了，但我覺得神不會認爲行神跡是最大的事情，那個對祂來説可能是小菜一碟。耶穌想告訴門徒什麽是真正的大事：囘到榮耀慈愛的父那裏去，並且帶很多很多人回到父那裏去！（在基督裏與祂合一。）為何耶穌往父神那裏去會對門徒有幫助呢？他們一定滿肚子的疑難問題無從問起。後面耶穌有解釋：我若不去，保惠師（聖靈）就不到你們這裡來；我若去，就差祂來。事實上，耶穌接下去馬上就要給他們介紹聖靈的位格和偉大工作了。
13-14節是一個小小的交叉對偶結構（Chiastic structure），即一種好像夾心餅的表達結構。希臘文和希伯來文的聖經中都有很多這樣的交叉對偶結構，你搜索網上可以找到無數的例子。在這種結構中，從引言到結論，前後層層對稱，把最重要的思想放在最中間，把作者要突出的命題表達出來。
你們奉我的名無論求甚麼，我必成就
叫父因兒子得榮耀
你們若奉我的名求甚麼，我必成就
耶穌在這裏要突出的思想是：聖父要因聖子得榮耀。三一神聼我們禱告並沒有別的目的，由於我們與聖子是合一的關係，祂要聼我們好像聼基督一樣，祂因我們得榮耀就是因兒子得榮耀。記得幾年前有一次我替教會起草一份文件，其中說“叫神因我們得榮耀”，牧長們看來看去還是把“因我們”三個字去掉了。其實保羅就這麽說的（帖撒羅尼迦後書1章20節），基督在這裡的教導也是這個意思。只是我們很不習慣這樣尊貴的對待，所以不敢和基督聯合到這個地步。哈哈！
看來，如果按照神的意思，心意更新而變化，我們有很多功夫要花在改變對自己的看法上，作神的兒子，change identity to be in Christ！
Thursday, November 25, 2010
耶穌是通向“與神聯合”的道路
約翰福音14章4-11節：“我往哪裡去，你們知道那條路”。耶穌怎麽這麽有把握呢？因爲他了解這些跟隨他好幾年的人，他們頭腦中的知識，他們對自己信任的程度等等。最重要的，耶穌要往聖父那裏去，回到那初始的榮耀合一，把門徒們也帶進去！這正是神的家，以偉大的愛和聯結為特徵的家！按照父的計劃，耶穌很快就要完成他的工作啦，他抑制不住内心的興奮，一定要提前把奧秘透露一下：你們個個都知道那條回家的路！剛說了家裏有許多專門預備的住處，意思我會先回去，你們隨後要來。我猜想門徒們都會面面相覷。又是住處，又是道路，他們恐怕都搞不清楚主耶穌是什麽意思。
順便說一句，現代的讀者恐怕會猜想這條道路是通往“得救”的道路，那也沒錯，不過主耶穌並沒有為門徒講解赦罪和得救的道理。稅吏撒該宣佈把自己財產的一半分給窮人，並願意償還他訛詐過的人時，耶穌說“今天救恩臨到了這家”（路19），意思顯然與撒該仰慕耶穌、蒙了神的悅納有關。他對撒瑪利亞婦人說“救恩是從猶太人出來”那句話時，門徒都不在旁邊（約4）。所以，門徒當時未必了解耶穌救贖的道理，耶穌卻説他們已經知道“那條路”。今天我們把明白赦罪的道理列爲“得救”的起碼條件，其實聖經根據不足哩。
多馬對他說：主啊，我們不知道你往那裡去，怎麼知道那條路呢？多馬很大膽，終于開口承認自己不懂。很多時候我們心裏有疑問都不敢問，怕別人笑話自己無知或什麽的。在座一共有11個門徒，哪裏就非輪到我發言不可呢？有時我們寧願私下問其他同學，而不直接問教授。我是個不怎麽在意面子的人，在神學院上課的時候，每次不懂的時候都硬著頭皮說，抱歉我不大明白，我理解成…好像不太對吧？後來我發現教授們都喜歡學生提問。你不去想當然，問出來的問題越傻，他們越說你是個動腦筋的好學生。當然我說的是那類有真正學者風範的教授。主耶穌肯定是個喜歡我們向他提問的教授！多馬如果故作聰明不問的話，我們現在會更糊塗啦。
耶穌說：“我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去”。顯然到父那裏去就是要回去的家，主耶穌要讓我們藉著他回家。他的名又叫作道路、真理、生命。能藉著回家的當然是道路啦，這個容易理解。我想真理和生命在相當程度上描述了神那個新家的樣式，或是父神的樣式。對於耶穌的門徒來説，真理必然是經上所記的一切關於主耶和華的啓示，祂是信實的那位與百姓立約的神。生命呢？更明顯是耶和華神啦，因爲申命記有命令：“愛耶和華─你的神，聽從祂的話，專靠祂；因為祂是你的生命，你的日子長久也在乎祂”（申30:20）。
“你們若認識我，就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他”。這裡可不是一個虛擬語氣，門徒認識主耶穌是個既成的事實，you have known me，所以就認識父神。耶穌爲了説明父神和自己的關係，加重語氣又清楚地重復了一遍：從現在開始，你們認識祂，並且已經看見祂！
腓力對他說：求主將父顯給我們看，我們就知足了。這次輪到腓力問一個傻問題。他還是不明白耶穌和他的父是怎樣一個密切合一的關係。爲何說“已經看見”父？沒有呀，只看見耶穌！父自己是什麽樣子？他知道從來沒有人看見過父神，但他不知道父懷裏的獨生子神耶穌已經在肉身裏將祂表明出來。
耶穌對他說：“腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說將父顯給我們看呢”？父神在耶穌裏面發話了：我與你們同在好久啦！聖子又重復一遍剛剛說過的話：看見我就是看見了父，你還要我怎樣另外地顯給你們看呢？
“我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我”。為了説明聖子是聖父本質的真實代表這件事，耶穌又用了“我在父裡面，父在我裡面”的説法來説明。他擧出自己的言行為例，說“是住在我裏面的父”在做他自己的事而已，所有的神跡奇事都是“父在我裏面”的證據。
我們現在有這個知識，即耶穌是完全的神。不過在門徒的眼中，耶穌是完全的人：如果“父”能夠在神的兒子裏面自由地做祂想要做的事情，那麽祂接納我們回到家裏意味著什麽呢？這個在彼此的“裏面”的密切聯合關係，正是耶穌要門徒所思考的，也是我們現在要反復思考的。我們希望像耶穌一樣行神跡奇事嗎？未必，---我們可能有無數的個人顧慮阻擋著。即使我們願意行神跡，我們能夠傳遞耶穌所傳遞的信息嗎？宣揚上帝對世人的大慈大悲心腸？我們需要自己先相信，天父的慈悲實在超過觀音菩薩的慈悲。
順便說一句，現代的讀者恐怕會猜想這條道路是通往“得救”的道路，那也沒錯，不過主耶穌並沒有為門徒講解赦罪和得救的道理。稅吏撒該宣佈把自己財產的一半分給窮人，並願意償還他訛詐過的人時，耶穌說“今天救恩臨到了這家”（路19），意思顯然與撒該仰慕耶穌、蒙了神的悅納有關。他對撒瑪利亞婦人說“救恩是從猶太人出來”那句話時，門徒都不在旁邊（約4）。所以，門徒當時未必了解耶穌救贖的道理，耶穌卻説他們已經知道“那條路”。今天我們把明白赦罪的道理列爲“得救”的起碼條件，其實聖經根據不足哩。
多馬對他說：主啊，我們不知道你往那裡去，怎麼知道那條路呢？多馬很大膽，終于開口承認自己不懂。很多時候我們心裏有疑問都不敢問，怕別人笑話自己無知或什麽的。在座一共有11個門徒，哪裏就非輪到我發言不可呢？有時我們寧願私下問其他同學，而不直接問教授。我是個不怎麽在意面子的人，在神學院上課的時候，每次不懂的時候都硬著頭皮說，抱歉我不大明白，我理解成…好像不太對吧？後來我發現教授們都喜歡學生提問。你不去想當然，問出來的問題越傻，他們越說你是個動腦筋的好學生。當然我說的是那類有真正學者風範的教授。主耶穌肯定是個喜歡我們向他提問的教授！多馬如果故作聰明不問的話，我們現在會更糊塗啦。
耶穌說：“我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去”。顯然到父那裏去就是要回去的家，主耶穌要讓我們藉著他回家。他的名又叫作道路、真理、生命。能藉著回家的當然是道路啦，這個容易理解。我想真理和生命在相當程度上描述了神那個新家的樣式，或是父神的樣式。對於耶穌的門徒來説，真理必然是經上所記的一切關於主耶和華的啓示，祂是信實的那位與百姓立約的神。生命呢？更明顯是耶和華神啦，因爲申命記有命令：“愛耶和華─你的神，聽從祂的話，專靠祂；因為祂是你的生命，你的日子長久也在乎祂”（申30:20）。
“你們若認識我，就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他”。這裡可不是一個虛擬語氣，門徒認識主耶穌是個既成的事實，you have known me，所以就認識父神。耶穌爲了説明父神和自己的關係，加重語氣又清楚地重復了一遍：從現在開始，你們認識祂，並且已經看見祂！
腓力對他說：求主將父顯給我們看，我們就知足了。這次輪到腓力問一個傻問題。他還是不明白耶穌和他的父是怎樣一個密切合一的關係。爲何說“已經看見”父？沒有呀，只看見耶穌！父自己是什麽樣子？他知道從來沒有人看見過父神，但他不知道父懷裏的獨生子神耶穌已經在肉身裏將祂表明出來。
耶穌對他說：“腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說將父顯給我們看呢”？父神在耶穌裏面發話了：我與你們同在好久啦！聖子又重復一遍剛剛說過的話：看見我就是看見了父，你還要我怎樣另外地顯給你們看呢？
“我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我”。為了説明聖子是聖父本質的真實代表這件事，耶穌又用了“我在父裡面，父在我裡面”的説法來説明。他擧出自己的言行為例，說“是住在我裏面的父”在做他自己的事而已，所有的神跡奇事都是“父在我裏面”的證據。
我們現在有這個知識，即耶穌是完全的神。不過在門徒的眼中，耶穌是完全的人：如果“父”能夠在神的兒子裏面自由地做祂想要做的事情，那麽祂接納我們回到家裏意味著什麽呢？這個在彼此的“裏面”的密切聯合關係，正是耶穌要門徒所思考的，也是我們現在要反復思考的。我們希望像耶穌一樣行神跡奇事嗎？未必，---我們可能有無數的個人顧慮阻擋著。即使我們願意行神跡，我們能夠傳遞耶穌所傳遞的信息嗎？宣揚上帝對世人的大慈大悲心腸？我們需要自己先相信，天父的慈悲實在超過觀音菩薩的慈悲。
Wednesday, November 24, 2010
耶穌如此安慰他的門徒！
今天開始默想约翰福音14章，一段十字架離別前的囑咐。
1-3节：耶穌講述他的離別和懷念之情。我發現聖子對待門徒（我們）像對祂家裏的人。我們都知道家人離別時是彼此安慰的，不少還難免帶著眼淚。特別是早先，家人出遠門都不知下次幾時再見面。--耶穌對門徒說“你們心裡不要憂愁（troubled）”。祂用心體會我們的心情，描述出來，隨即安慰（respond to the feelings）。
在健康的家庭（即快樂的家庭）裏，家庭成員之間常常如此體諒和表達出來。我還記得上中學的時候為別人給我的評語不服氣，在飯桌上談起來。媽媽說：不用太介意。別人的表揚不增加你什麽，別人的輕看和貶低也不會減少你什麽，你還是你自己，對嗎？我心服口服、牢記在心。因爲媽媽講述她自己無數的人生故事，反復證實出來的就是這個道理！
“你們信神，也當信我”。一句吩咐的話，暖人心懷。如果我是在場的門徒，我會感激耶穌說這話。耶穌一向證明他自己是真實可信的。雖然有些話門徒未必全聼得懂，但目睹他為人所行的一切神跡奇事，他待衆人的憐憫心懷，都顯明耶穌和他的父神是可信賴的。艾克曼博士說得不錯，信任是你能夠給予一個人的最大嘉獎，勝過一切口頭的讚美。我們敬拜偉大的神，卻不信任祂在基督裏的無限接納和應許，那算什麽事呢？
“在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了”。耶穌在談論神家裏的奧秘！祂家裏的住處與門徒何幹？顯然耶穌把門徒（包括我們這些未來的門徒）當作自家人！若是沒有住處，耶穌會告訴我們？凴什麽祂要向我們報告祂家裏的情形呢？有一次我妹妹一家三口人要來加州度假，順便看望我們，我一下子就緊張起來，因爲我們家裏的住處不夠。我打量我家的小客廳和地板，看看有幾條毯子和枕頭可以拿出來用。不過我可不會向我妹妹報告這些，恐怕她以爲我不歡迎！
誰都不願意作不受歡迎的人，主耶穌怎麽不擔心我們會猜疑呢？原來在聖父、聖子、聖靈之間，沒有任何事情是不溝通、不體諒的！換句話說，在神的家裏是靠信任和愛的接納來運作的。聖子指望我們在他的家裏用同樣的方式與祂相處和彼此相處！所以，家裏若是有任何問題，主會告訴我們。我們如何有任何疑難問題，也應該問我們的主。報喜不報憂是我們在不良的人際關係中訓練出來的防衛方式，不需要帶到神的家裏來！
“我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡”。這是何等的盼望、勞苦、和迫切等待呢。我想起聖經其它地方說耶穌是新郎、預備迎娶祂的新娘（即教會）的典故。新郎熱切盼望著在一起團聚的那一天，但是他先要獨自做一些預備的功夫，--可能包括購買必需用品，但最可能的是裝修房屋的内外、栽植花園、鋪設道路、預備婚宴席上所需要的酒、油、上品果子和食物等等。總之，他帶著對所愛之人深深的想念，日夜辛苦勞作，盼望著完工和迎娶新娘的那一天。但我們很多人竟不曉得自己在主耶穌心中是什麽位置！
由於父子聖靈做任何事情都是攜手同心地合作，我忽然想到，焉知聖靈在我們身上的工作，不是耶穌在天上辛勤預備地方的工夫呢？雅各為了迎娶拉結，辛苦工作了7年，聖經上記載：“他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天”。主耶穌因爲深愛你我，祂看等待我們的年日不算什麽！
我前次寫了一篇博客，怎樣是“配”作耶穌的門徒，“配”就是適當地回應神傾注在我們身上的愛！
1-3节：耶穌講述他的離別和懷念之情。我發現聖子對待門徒（我們）像對祂家裏的人。我們都知道家人離別時是彼此安慰的，不少還難免帶著眼淚。特別是早先，家人出遠門都不知下次幾時再見面。--耶穌對門徒說“你們心裡不要憂愁（troubled）”。祂用心體會我們的心情，描述出來，隨即安慰（respond to the feelings）。
在健康的家庭（即快樂的家庭）裏，家庭成員之間常常如此體諒和表達出來。我還記得上中學的時候為別人給我的評語不服氣，在飯桌上談起來。媽媽說：不用太介意。別人的表揚不增加你什麽，別人的輕看和貶低也不會減少你什麽，你還是你自己，對嗎？我心服口服、牢記在心。因爲媽媽講述她自己無數的人生故事，反復證實出來的就是這個道理！
“你們信神，也當信我”。一句吩咐的話，暖人心懷。如果我是在場的門徒，我會感激耶穌說這話。耶穌一向證明他自己是真實可信的。雖然有些話門徒未必全聼得懂，但目睹他為人所行的一切神跡奇事，他待衆人的憐憫心懷，都顯明耶穌和他的父神是可信賴的。艾克曼博士說得不錯，信任是你能夠給予一個人的最大嘉獎，勝過一切口頭的讚美。我們敬拜偉大的神，卻不信任祂在基督裏的無限接納和應許，那算什麽事呢？
“在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了”。耶穌在談論神家裏的奧秘！祂家裏的住處與門徒何幹？顯然耶穌把門徒（包括我們這些未來的門徒）當作自家人！若是沒有住處，耶穌會告訴我們？凴什麽祂要向我們報告祂家裏的情形呢？有一次我妹妹一家三口人要來加州度假，順便看望我們，我一下子就緊張起來，因爲我們家裏的住處不夠。我打量我家的小客廳和地板，看看有幾條毯子和枕頭可以拿出來用。不過我可不會向我妹妹報告這些，恐怕她以爲我不歡迎！
誰都不願意作不受歡迎的人，主耶穌怎麽不擔心我們會猜疑呢？原來在聖父、聖子、聖靈之間，沒有任何事情是不溝通、不體諒的！換句話說，在神的家裏是靠信任和愛的接納來運作的。聖子指望我們在他的家裏用同樣的方式與祂相處和彼此相處！所以，家裏若是有任何問題，主會告訴我們。我們如何有任何疑難問題，也應該問我們的主。報喜不報憂是我們在不良的人際關係中訓練出來的防衛方式，不需要帶到神的家裏來！
“我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡”。這是何等的盼望、勞苦、和迫切等待呢。我想起聖經其它地方說耶穌是新郎、預備迎娶祂的新娘（即教會）的典故。新郎熱切盼望著在一起團聚的那一天，但是他先要獨自做一些預備的功夫，--可能包括購買必需用品，但最可能的是裝修房屋的内外、栽植花園、鋪設道路、預備婚宴席上所需要的酒、油、上品果子和食物等等。總之，他帶著對所愛之人深深的想念，日夜辛苦勞作，盼望著完工和迎娶新娘的那一天。但我們很多人竟不曉得自己在主耶穌心中是什麽位置！
由於父子聖靈做任何事情都是攜手同心地合作，我忽然想到，焉知聖靈在我們身上的工作，不是耶穌在天上辛勤預備地方的工夫呢？雅各為了迎娶拉結，辛苦工作了7年，聖經上記載：“他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天”。主耶穌因爲深愛你我，祂看等待我們的年日不算什麽！
我前次寫了一篇博客，怎樣是“配”作耶穌的門徒，“配”就是適當地回應神傾注在我們身上的愛！
Monday, November 22, 2010
N. T. Wright：什麽是成爲“神的義”？
（本文從N. T. Wright的On Becoming Righteousness一文中摘譯。）
一、問題簡介 哥林多後書5章21節：神使那不知罪的（耶穌），替我們成為罪，好叫我們在他（基督）裡面成為神的義。
圍繞這節經文有不少解經方面的討論，Wright在這裡希望從經文的前後文的内容檢查，看這一大段話的最後一句話5章21節中，“神的義”的準確意思是什麽。
我們會先來檢查保羅書信，其中“神的義”用法如何？然後再從這節經文的前後文看。
首先，保羅書信中“神的義”有兩種用法。其一，這“義”是神自己的（譯註：例如羅3:5我們的不義顯出神的義來）；或者其二，這義是神給人的（譯註：例如腓3:9 因信神而來的義）。很多辯論把“神的義”的這兩種用法混為一談。那麽在林後5:21這節經文裏，神的義是哪種用法呢？
如果神的義是神自己的，那麽dikaiosune theou按希臘文法，屬格的“神”字可以把“神的義”解釋為神的屬性，也可以解釋為神的公義作爲。如果神的義是神給人的，那麽這裡屬格的“神”字要麽看作是賓語，被神數算的東西，要麽就是發源的意思，看作從神來的，好像腓3:9 ek theou dikaiosune。
路德對這句話裏“神的義”的理解，是典型的中世紀修士的理解（他後來發現奧古斯丁也有同樣的理解），即神給人的義。也就是說，把屬格的“神”字不是簡單理解為神擁有祂的義，而是轉成語法上比較複雜的雙重理解：既注意到主格的“義”是神的，即祂拯救人的行動，同時也把神看作是義的源頭，是人因信從神獲得的某個地位狀態。
現代聖經學者關於“神的義”的研究辯論，結果大多同意神的義就是祂的救贖行動。儘管現在大多數的英文譯本還沒有反映出來，但越來越多的學者都持這一解經立場。
Wright也認爲，神的“義”從來沒有離開過聖經中最重要的“立約的信實”之意，covenant faithfulness。他有一些其它的研究，所以有很好的理由相信，保羅書信中“神的義”大多可以解讀為立約的神那信實的義。
不過，林後5:21講的是“我們”（保羅和他的同工）在基督裏成爲神的義。保羅是在談論從神得到的、在神面前的地位嗎？這也不是完全不可能的。不過看看這卷書信的前後内容，就會發現這樣解釋另有更嚴重的問題。
若是孤立地看這節經文，一般就會認爲是救贖論（atonement theology）的陳述句：我們是罪人，神是公義的，但是在基督裏就發生了一個馬丁路德所說的令人驚嘆的交換：基督承當了我們的罪，而我們有了基督的“義”。這個救贖論有很多讚美詩歌唱，我們的敬拜禮儀中也反復地強調，眾信徒在靈修中受到鼓勵，它卻有好幾個困難。第一，保羅在他的書信其它地方都沒有再提這個救贖論。第二，這節經文說我們成爲的是神的義，不是基督的義。第三，保羅用整大段討論的是另外的主題，突然毫無道理地加插了這句話。--保羅正在討論的主題是他那備受爭議的使徒職分，透過使徒的軟弱和遭受的羞辱來彰顯基督（林後4:7-6:13）。第四，這句話如果按救贖論理解，就好像前面一串論點擺出來之後，不但沒有扣題點出重心，反而忽然解散了。
二、建議用聖約和使徒職分解釋 Wright建議對這段經文所在的書卷作一些宏觀的研究。從2章14節開始，保羅就一直在講他自己的使徒職分問題。特別是在第3章，保羅解釋神在基督裏借著聖靈建立起來的新約。他的論點簡單說來就是，作爲新約的執事（3章6節），這項職分不會因爲他受苦難這件事而遭到打擊，反而會更加發展壯大（4章7-18節），因爲耶穌已經親自用這種方式啓示了神，所以這也是保羅大膽講説的原因（3章12-18節）。
到了第5章，前面5節經常被人抽出來單獨研究個人末世論，然而保羅卻是繼續討論他的聖約職分。11節有個“所以”，因而我們知道前面10節對後面的主題是有貢獻的：因爲所有人都要來到基督審判臺前，希望得到天上的“房屋”穿上，使徒於是受到鞭策要勸人與神和好。12節有個“不是舉薦自己”，再看3章1節有個關於擧薦自己的疑問，4章2節有個在神面前舉薦自己，6章4節又有個向人舉薦自己（合和本翻譯成表明），清楚説明保羅正在繼續提出一系列的論點：他不是在舉薦自己，而是在解釋使徒職分，即何為第3章中的新約執事。一方面，14-15節基督愛我們、我們在基督裏都死了，另一方面，16-17節我們如今都是新造的人，因此我們得到18-19節那句話，指明了什麽是新約執事：
一切都是出於神；他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。
至此，這一長篇的辯論已經一點一點建立起來，保羅自己已經借著基督的死與神和好，也接受了神所托付的職分，勸人與神和好。20節達到高潮：“所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求人與神和好”。神在基督裏立了新約，保羅成爲神的代言人！這話不僅是對哥林多教會的人講，也是神對保羅人生呼召的精煉陳述。
在第3章至第5章的解經亮光之下，特別是讀了5章的11-20節，第21節的主要思想就出來了。這可不是在那裏添枝加葉，補充説明人如何能與神和好，而是一個高潮的頂點，扣住整個辯論的主題：瓦器保羅知道自己能力有限的問題，然而他實在是有神的寶貝：神使那不知罪的（基督），替我們成為贖罪祭，好叫我們可以在他（基督）裡面體現神信實守約的公義作爲。
在此，神的義不是人在神面前的一個地位，如路德救恩論裏所理解的，乃是這位與我們立約的神，祂的信實透過保羅這樣的基督形狀的器皿，向願意聼的人傳講與神和好的福音。
神的新約使者這個觀念不是別的，乃是保羅能用自己的經歷來説明，他自己成爲神的主權行動的具體體現。或許，在4章7-18節和6章1-10節保羅受苦的亮光下，他是信實神的義的具體行動體現。新約的執事，即那成爲神的義的人。真的，新約的執事與成爲神的義的人，這兩個短語指的是同樣的東西：傳福音的職分，兩者可以互相説明。
三、結論 這個結論乍看也許令人吃驚，不過你不能否認，保羅本人預備論證，就是為了5章21節而來。他在前面一節經文提到“使者”這個比喻。在古代和現今的使節制度裏，君王就是透過代表來講話的。保羅強調說“神藉我們勸你們”，所以他在總結的時候說他自己成爲“義”，即神那立約的信實，就不奇怪了。如果神守約的信實是透過基督的死達到高潮，正如保羅在羅馬書3章21-26節所說的，那麽替基督説話的人自然也顯明是神的義，特別是他也受苦難和死亡的危險。如果保羅作使徒有任何的虧欠，基督都已經替他死了。如果他有個信息要傳給人，那麽是因爲神已經藉著聖靈，讓保羅成爲神的立約信實之義的化身，怪不得保羅談論有認識基督而有的香氣（2章14節）。
如此解讀5章21節中神的義，就完滿地回答了前面所述救贖論帶來的困難。保羅並不是在他的使徒職分論証中額外加插救贖論，反倒和第3章的新約執事話題直接聯係上，強調了神的義就是祂用信實藉著基督立約。這義是屬於神的義，並和舊約中與猶太人立約的神、祂的公義作爲就是祂的拯救這一觀念是一致的。神的義既是祂的信實屬性，神的子民可以依靠，神的義又是祂的公義作爲，透過耶穌的受死復活和聖靈履行了祂的聖約！
一、問題簡介 哥林多後書5章21節：神使那不知罪的（耶穌），替我們成為罪，好叫我們在他（基督）裡面成為神的義。
圍繞這節經文有不少解經方面的討論，Wright在這裡希望從經文的前後文的内容檢查，看這一大段話的最後一句話5章21節中，“神的義”的準確意思是什麽。
我們會先來檢查保羅書信，其中“神的義”用法如何？然後再從這節經文的前後文看。
首先，保羅書信中“神的義”有兩種用法。其一，這“義”是神自己的（譯註：例如羅3:5我們的不義顯出神的義來）；或者其二，這義是神給人的（譯註：例如腓3:9 因信神而來的義）。很多辯論把“神的義”的這兩種用法混為一談。那麽在林後5:21這節經文裏，神的義是哪種用法呢？
如果神的義是神自己的，那麽dikaiosune theou按希臘文法，屬格的“神”字可以把“神的義”解釋為神的屬性，也可以解釋為神的公義作爲。如果神的義是神給人的，那麽這裡屬格的“神”字要麽看作是賓語，被神數算的東西，要麽就是發源的意思，看作從神來的，好像腓3:9 ek theou dikaiosune。
路德對這句話裏“神的義”的理解，是典型的中世紀修士的理解（他後來發現奧古斯丁也有同樣的理解），即神給人的義。也就是說，把屬格的“神”字不是簡單理解為神擁有祂的義，而是轉成語法上比較複雜的雙重理解：既注意到主格的“義”是神的，即祂拯救人的行動，同時也把神看作是義的源頭，是人因信從神獲得的某個地位狀態。
現代聖經學者關於“神的義”的研究辯論，結果大多同意神的義就是祂的救贖行動。儘管現在大多數的英文譯本還沒有反映出來，但越來越多的學者都持這一解經立場。
Wright也認爲，神的“義”從來沒有離開過聖經中最重要的“立約的信實”之意，covenant faithfulness。他有一些其它的研究，所以有很好的理由相信，保羅書信中“神的義”大多可以解讀為立約的神那信實的義。
不過，林後5:21講的是“我們”（保羅和他的同工）在基督裏成爲神的義。保羅是在談論從神得到的、在神面前的地位嗎？這也不是完全不可能的。不過看看這卷書信的前後内容，就會發現這樣解釋另有更嚴重的問題。
若是孤立地看這節經文，一般就會認爲是救贖論（atonement theology）的陳述句：我們是罪人，神是公義的，但是在基督裏就發生了一個馬丁路德所說的令人驚嘆的交換：基督承當了我們的罪，而我們有了基督的“義”。這個救贖論有很多讚美詩歌唱，我們的敬拜禮儀中也反復地強調，眾信徒在靈修中受到鼓勵，它卻有好幾個困難。第一，保羅在他的書信其它地方都沒有再提這個救贖論。第二，這節經文說我們成爲的是神的義，不是基督的義。第三，保羅用整大段討論的是另外的主題，突然毫無道理地加插了這句話。--保羅正在討論的主題是他那備受爭議的使徒職分，透過使徒的軟弱和遭受的羞辱來彰顯基督（林後4:7-6:13）。第四，這句話如果按救贖論理解，就好像前面一串論點擺出來之後，不但沒有扣題點出重心，反而忽然解散了。
二、建議用聖約和使徒職分解釋 Wright建議對這段經文所在的書卷作一些宏觀的研究。從2章14節開始，保羅就一直在講他自己的使徒職分問題。特別是在第3章，保羅解釋神在基督裏借著聖靈建立起來的新約。他的論點簡單說來就是，作爲新約的執事（3章6節），這項職分不會因爲他受苦難這件事而遭到打擊，反而會更加發展壯大（4章7-18節），因爲耶穌已經親自用這種方式啓示了神，所以這也是保羅大膽講説的原因（3章12-18節）。
到了第5章，前面5節經常被人抽出來單獨研究個人末世論，然而保羅卻是繼續討論他的聖約職分。11節有個“所以”，因而我們知道前面10節對後面的主題是有貢獻的：因爲所有人都要來到基督審判臺前，希望得到天上的“房屋”穿上，使徒於是受到鞭策要勸人與神和好。12節有個“不是舉薦自己”，再看3章1節有個關於擧薦自己的疑問，4章2節有個在神面前舉薦自己，6章4節又有個向人舉薦自己（合和本翻譯成表明），清楚説明保羅正在繼續提出一系列的論點：他不是在舉薦自己，而是在解釋使徒職分，即何為第3章中的新約執事。一方面，14-15節基督愛我們、我們在基督裏都死了，另一方面，16-17節我們如今都是新造的人，因此我們得到18-19節那句話，指明了什麽是新約執事：
一切都是出於神；他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。
至此，這一長篇的辯論已經一點一點建立起來，保羅自己已經借著基督的死與神和好，也接受了神所托付的職分，勸人與神和好。20節達到高潮：“所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求人與神和好”。神在基督裏立了新約，保羅成爲神的代言人！這話不僅是對哥林多教會的人講，也是神對保羅人生呼召的精煉陳述。
在第3章至第5章的解經亮光之下，特別是讀了5章的11-20節，第21節的主要思想就出來了。這可不是在那裏添枝加葉，補充説明人如何能與神和好，而是一個高潮的頂點，扣住整個辯論的主題：瓦器保羅知道自己能力有限的問題，然而他實在是有神的寶貝：神使那不知罪的（基督），替我們成為贖罪祭，好叫我們可以在他（基督）裡面體現神信實守約的公義作爲。
在此，神的義不是人在神面前的一個地位，如路德救恩論裏所理解的，乃是這位與我們立約的神，祂的信實透過保羅這樣的基督形狀的器皿，向願意聼的人傳講與神和好的福音。
神的新約使者這個觀念不是別的，乃是保羅能用自己的經歷來説明，他自己成爲神的主權行動的具體體現。或許，在4章7-18節和6章1-10節保羅受苦的亮光下，他是信實神的義的具體行動體現。新約的執事，即那成爲神的義的人。真的，新約的執事與成爲神的義的人，這兩個短語指的是同樣的東西：傳福音的職分，兩者可以互相説明。
三、結論 這個結論乍看也許令人吃驚，不過你不能否認，保羅本人預備論證，就是為了5章21節而來。他在前面一節經文提到“使者”這個比喻。在古代和現今的使節制度裏，君王就是透過代表來講話的。保羅強調說“神藉我們勸你們”，所以他在總結的時候說他自己成爲“義”，即神那立約的信實，就不奇怪了。如果神守約的信實是透過基督的死達到高潮，正如保羅在羅馬書3章21-26節所說的，那麽替基督説話的人自然也顯明是神的義，特別是他也受苦難和死亡的危險。如果保羅作使徒有任何的虧欠，基督都已經替他死了。如果他有個信息要傳給人，那麽是因爲神已經藉著聖靈，讓保羅成爲神的立約信實之義的化身，怪不得保羅談論有認識基督而有的香氣（2章14節）。
如此解讀5章21節中神的義，就完滿地回答了前面所述救贖論帶來的困難。保羅並不是在他的使徒職分論証中額外加插救贖論，反倒和第3章的新約執事話題直接聯係上，強調了神的義就是祂用信實藉著基督立約。這義是屬於神的義，並和舊約中與猶太人立約的神、祂的公義作爲就是祂的拯救這一觀念是一致的。神的義既是祂的信實屬性，神的子民可以依靠，神的義又是祂的公義作爲，透過耶穌的受死復活和聖靈履行了祂的聖約！
Friday, November 19, 2010
是神使我們成聖歸于祂
默想希伯來書2章10-13節，感受到在神家裏受到完全接納、被祂分別為聖並器重的情意：
原來那為萬物所屬、為萬物所本的（父神），要領許多的兒子（眾信徒）進榮耀裡去（神的榮耀即祂家裏的愛），使救他們的元帥（基督）因受苦難得以成就使命（finished/fulfilled through sufferings，正如約17:4耶穌說“我在地上已經榮耀你，你所托付我的事我已成全了”），本是合宜的。因那使人成聖的（耶穌）和那些得以成聖的（信徒），都是出於一（同一位父）。所以，他（耶穌）稱他們（信徒）為弟兄也不以為恥，（對父）說：我要將你（父神）的名（工作、名譽、品格）傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你（父神）；又（對弟兄）說：我要倚賴他（父神）；又（對天使和世人）說：看哪，我與（父）神所給我的兒女。
論到神使我們信徒成聖，希伯來書第3章還說：同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。他為那設立他的（父神全家）盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣（1-2節）。不管希伯來書的作者是給哪些信徒寫信，那些信徒是同蒙天召的，又是聖潔的！爲什麽呢？因爲有耶穌作我們的大祭司，他盡忠職守，沒有留下一樣我們身上的罪不為我們洗淨的。過去、現在、將來所有的過犯、虧欠，耶穌已經為我們贖了，使我們得到父的完全悅納。聖潔就是神接納我們屬於祂！在神的家裏，基督是我們要效法的榜樣。
這使我想起有一個流行的錯誤理念應該糾正一下：聖潔的主要意思不是行爲完美。我從起初聼福音的時候就被告知，聖潔是神所獨有的完美無瑕，而且祂不僅自己行做萬事完美無瑕，祂還要求人在道德上也一樣地完美無瑕。而我們人因爲都不完美，所以叫作都有罪，是該死的，需要救贖。這份説服人相信個人有罪、需要救贖的福音預工，給人展示的神其實是很嚴厲的、很缺乏體貼的。好像我不吃葷，就認爲所有吃肉的人統統不夠朋友似的。但聖經說神接納亞伯拉罕為義不是因爲行爲，祂接納我們為義也不是因爲行爲。神對於亞伯拉罕犯的錯誤很寬容，祂也要求祂的兒女彼此包容、互相原諒。如果我們的父神是嚴厲挑剔的，主耶穌就不會說“我的軛是容易的，我的擔子是輕省的”（太11:30）。
在新約裏，信徒就是聖徒。比如彼得把患病而死的多加復活的時候，就“伸手扶他起來，叫眾聖徒和寡婦進去，把多加活活的交給他們”（徒9:41）。保羅把耶路撒冷的信徒叫作聖徒，比如“我往耶路撒冷去供給聖徒”（羅15:21），其他的信徒也是聖徒，“你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢”（林前6:1）？所以我們看到，以弗所教會的人是聖徒（弗1:1,15），腓立比教會的人是聖徒（腓1:1,4:21），歌羅西教會的人是聖徒（西1:2），死了的信徒是聖徒，因保羅提說“當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候”如何如何（帖前3:13），活著的也是聖徒，諸如“接待遠人，洗聖徒的腳（提前5:10）”，或聽說腓利門“向主耶穌和眾聖徒有愛心有信心”（門1:5）。等等。使徒彼得更不用説，我們都來到主面前作聖潔的祭司，作爲被揀選的族類是聖潔的國度（彼前2:5,9）。
我在“聖經神學與聖經教義”那篇文章曾經用利未記中的“聖潔”舉例説明解經原則，聖潔從舊約前後文看大都不是道德上的完美。我不相信有行爲完美的聖徒，更不用説整個教會個個行爲完美，當聖經中說我們爲人應當聖潔的時候，意思實際上是事事從心底將自己分別為聖歸給神，看自己是屬神的人。我們若看自己屬神，在家裏、在職場、在教會、在任何地方的行事爲人都是見證祂。這是我自己信主後的體驗，--總是看自己屬神。
有個姐妹告訴我，聖潔屬神很好，可是她還是有很多不好的念頭怎麽對付呢？這位姐妹在她成長的過程中心靈受過很嚴重的創傷，不僅在有需要的時候沒有得到什麽照料，反而總是被罵得狗血噴頭。那些罵她的話深深刻在她的腦海裏無法淡忘，讓她不知不覺地相信自己毫無價值，也讓她看待很多事情都是憎恨和扭曲的。我勸她從修理自我觀入手，也叫做改變身份。（詳見身份就是自我觀那篇文章。）如果她能夠不住地默想，習慣從天父眼裏看見自己是家裏的蒙愛兒女，出外與人交往是王家的貴人，事情就好辦了。對那些時時襲來的不良念頭，只要記住那是記憶倉庫裏的老資料而已，不必從情感和行爲上作出任何反應的。
順便說一句，我們不需要把一些舊的不良情緒當作真正的自己，而要把那些情緒好像脫衣服一樣脫下來，放在一個盒子裏，說，這是我的情緒，它們不代表我。而且最妙的是，你如果信任的話，可以在禱告中把這些不良情緒一樣一樣拿給父神看，請祂幫助你搞清楚這些東西的來龍去脈。事實上每個屬神的人都應該常常這樣做！以弗所書4章21-24節：如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。
對啦，真理的仁義就是對基督的信心，聖潔就是屬於三一的神！
原來那為萬物所屬、為萬物所本的（父神），要領許多的兒子（眾信徒）進榮耀裡去（神的榮耀即祂家裏的愛），使救他們的元帥（基督）因受苦難得以成就使命（finished/fulfilled through sufferings，正如約17:4耶穌說“我在地上已經榮耀你，你所托付我的事我已成全了”），本是合宜的。因那使人成聖的（耶穌）和那些得以成聖的（信徒），都是出於一（同一位父）。所以，他（耶穌）稱他們（信徒）為弟兄也不以為恥，（對父）說：我要將你（父神）的名（工作、名譽、品格）傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你（父神）；又（對弟兄）說：我要倚賴他（父神）；又（對天使和世人）說：看哪，我與（父）神所給我的兒女。
論到神使我們信徒成聖，希伯來書第3章還說：同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。他為那設立他的（父神全家）盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣（1-2節）。不管希伯來書的作者是給哪些信徒寫信，那些信徒是同蒙天召的，又是聖潔的！爲什麽呢？因爲有耶穌作我們的大祭司，他盡忠職守，沒有留下一樣我們身上的罪不為我們洗淨的。過去、現在、將來所有的過犯、虧欠，耶穌已經為我們贖了，使我們得到父的完全悅納。聖潔就是神接納我們屬於祂！在神的家裏，基督是我們要效法的榜樣。
這使我想起有一個流行的錯誤理念應該糾正一下：聖潔的主要意思不是行爲完美。我從起初聼福音的時候就被告知，聖潔是神所獨有的完美無瑕，而且祂不僅自己行做萬事完美無瑕，祂還要求人在道德上也一樣地完美無瑕。而我們人因爲都不完美，所以叫作都有罪，是該死的，需要救贖。這份説服人相信個人有罪、需要救贖的福音預工，給人展示的神其實是很嚴厲的、很缺乏體貼的。好像我不吃葷，就認爲所有吃肉的人統統不夠朋友似的。但聖經說神接納亞伯拉罕為義不是因爲行爲，祂接納我們為義也不是因爲行爲。神對於亞伯拉罕犯的錯誤很寬容，祂也要求祂的兒女彼此包容、互相原諒。如果我們的父神是嚴厲挑剔的，主耶穌就不會說“我的軛是容易的，我的擔子是輕省的”（太11:30）。
在新約裏，信徒就是聖徒。比如彼得把患病而死的多加復活的時候，就“伸手扶他起來，叫眾聖徒和寡婦進去，把多加活活的交給他們”（徒9:41）。保羅把耶路撒冷的信徒叫作聖徒，比如“我往耶路撒冷去供給聖徒”（羅15:21），其他的信徒也是聖徒，“你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢”（林前6:1）？所以我們看到，以弗所教會的人是聖徒（弗1:1,15），腓立比教會的人是聖徒（腓1:1,4:21），歌羅西教會的人是聖徒（西1:2），死了的信徒是聖徒，因保羅提說“當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候”如何如何（帖前3:13），活著的也是聖徒，諸如“接待遠人，洗聖徒的腳（提前5:10）”，或聽說腓利門“向主耶穌和眾聖徒有愛心有信心”（門1:5）。等等。使徒彼得更不用説，我們都來到主面前作聖潔的祭司，作爲被揀選的族類是聖潔的國度（彼前2:5,9）。
我在“聖經神學與聖經教義”那篇文章曾經用利未記中的“聖潔”舉例説明解經原則，聖潔從舊約前後文看大都不是道德上的完美。我不相信有行爲完美的聖徒，更不用説整個教會個個行爲完美，當聖經中說我們爲人應當聖潔的時候，意思實際上是事事從心底將自己分別為聖歸給神，看自己是屬神的人。我們若看自己屬神，在家裏、在職場、在教會、在任何地方的行事爲人都是見證祂。這是我自己信主後的體驗，--總是看自己屬神。
有個姐妹告訴我，聖潔屬神很好，可是她還是有很多不好的念頭怎麽對付呢？這位姐妹在她成長的過程中心靈受過很嚴重的創傷，不僅在有需要的時候沒有得到什麽照料，反而總是被罵得狗血噴頭。那些罵她的話深深刻在她的腦海裏無法淡忘，讓她不知不覺地相信自己毫無價值，也讓她看待很多事情都是憎恨和扭曲的。我勸她從修理自我觀入手，也叫做改變身份。（詳見身份就是自我觀那篇文章。）如果她能夠不住地默想，習慣從天父眼裏看見自己是家裏的蒙愛兒女，出外與人交往是王家的貴人，事情就好辦了。對那些時時襲來的不良念頭，只要記住那是記憶倉庫裏的老資料而已，不必從情感和行爲上作出任何反應的。
順便說一句，我們不需要把一些舊的不良情緒當作真正的自己，而要把那些情緒好像脫衣服一樣脫下來，放在一個盒子裏，說，這是我的情緒，它們不代表我。而且最妙的是，你如果信任的話，可以在禱告中把這些不良情緒一樣一樣拿給父神看，請祂幫助你搞清楚這些東西的來龍去脈。事實上每個屬神的人都應該常常這樣做！以弗所書4章21-24節：如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。
對啦，真理的仁義就是對基督的信心，聖潔就是屬於三一的神！
Wednesday, November 17, 2010
基督徒的信心與憂鬱症
兩年前我在美福神學院曾經上過一門課叫做“精神健康與教牧輔導”。徐理強醫生介紹我們看一本書Darkness is My Only Companion。作者Kathryn Greene-McGreight是一位被聖公會按立的神職人員，她從第二個孩子出生後不久就患了嚴重的躁郁症，多年在狂躁和憂鬱之間掙扎，進出精神病院幾次，極為痛苦。她不是從哲學和神学角度，而是從自己患病、治病的醫學現實和神學的個人應用角度，來思考基督徒患精神疾病的原因和目的，寫下這本書。
徐醫生說，其實憂鬱症是大腦功能失靈，和其它的身體病患並沒有什麽不同，只是華人文化把這種疾病歸另類，認爲格外丟人或討厭。基督徒也把憂鬱症看為是屬靈問題，好像只要用信心就可以了。但是，即使你能夠輕而易舉地掃除了憂鬱症患者一切的信心障礙，他/她已經受損的生理系統仍然需要一些時間來康復！而且，已經引發的生理器質方面的問題本來是可以用藥物來幫助的。
近代科學研究發現的確有不少人的基因有缺憾，在一定環境條件下就會誘發出精神疾患，憂鬱症是最常見的一種。我這裡說的不是一般的壓力引起的心情不佳狀態，而是長期壓力影響到了生理運作和身體健康、嚴重影響了家庭和人際關係的臨床憂鬱症。
憂鬱症發作時人感覺不到盼望、好像被一片黑暗籠罩。作者描述說她感到被神拋棄了，即或她不能確定神是否拋棄，她也要拋棄神了，因為實在受不了。她每時每刻都在與自殺的念頭搏鬥，唯恐真的行出來就得罪了神，也對不起人。一個平時最有信心的基督徒在這個光景裡，唯一能指望的是弟兄姐妹為她禱告，以別人的信心來托住，因為自己已經無法禱告。這是感覺的失常，并非是靈魂的失喪。為此作者的看法是：在神面前，人的感覺和想法並不可靠，連我們的行為也靠不住。神對我們的救贖和慈愛，他透過基督與我們的契通才是定義我們價值和身份的可靠尺度。對大腦功能失常的人來說，在最糟糕的情況裡，她只要記住，自己仍是屬於教會（基督的身體）、屬於信徒團體的一員。
我認為這很符合聖經的教導，其他大腦無病的人在類似情況下也應該記住這一點。不過對於感受正常的人來說，在基督裡感覺到神的同在還是很重要的，感受不到並不算健康和正常。我不同意這本書的作者把信心僅僅定義為可以不參考任何感覺的宗教活動（activities）。
所有的苦難，包括精神和心理疾患，都是人類犯罪墮落導致，卻未必是患者自己犯罪。精神病患感受到的絕望和置人于死地的邪惡力量特別強，可以認為是從魔鬼來的。聖經上說魔鬼好像吼叫的獅子遍地遊行，尋找可吞吃的人，很可能它覺得精神病患是最容易攻破的獵物之一。它的手段恐怕就是讓人在痛苦中相信自己是孤單一人，生活毫無意義。或許我們也可以說，大腦的病患好像魔鬼，殘酷地遮蔽了病人對自己所信福音的感受。
這本書的作者感到很難把這樣的患難與神對自己兒女的管教連在一起，她很掙扎。我想她沒有必要非相信這是神的一種管教不可。凡管教的事大概都是其它能受得了的、叫人不愉快、但決不致令人絕望想死。那麼神允許人經歷這麼危險的事目的何在呢？也許是讓基督教會群體的合一扶持力量顯出來，也許是讓人更珍惜生活、去同情和援助其他受苦和絕望的人，這些都是本書作者所得到的。
由於精神科醫師一般不作心理輔導，病人常常需要社工或心理醫師來輔導，協助病人疏解各種困惑她的因素，脫下悲哀憂鬱的“衣裳”--如果可以這樣比喻的話。可是如果輔導的人抱著輕視宗教信仰的成見，對基督徒病患就沒有幫助、反倒有損害了。作輔導的人對病者的信仰起碼要能夠開放接納，收斂自己的世界觀發表，否則無法與基督徒病患建立互相信賴的輔導關係。作者的這些體會對我們很有借鑒，看來在確定讓誰輔導之前，訪談心理工作人員，瞭解她的態度和觀念前提很有必要。不過這件事大多無法由別人代勞，周圍的人只能協助打聽瞭解，聽人介紹。
積極地尋求心靈得到醫治，允許痛苦像流水一樣過去，重新感受在神的安全保護之下，這決不是一件容易和自然的事。病人需要排除信任能力方面的障礙，想念這位掌管一切的神，想念他從前讓我們經歷過的一切恩惠和好處。這本書的作者相信，不是神、而是魔鬼讓人遭罪，但神仍然能夠從壞事中做工，讓人得到好處，不這樣想就不能得到神的醫治、保護、和安慰，就無法重新信靠神。她引用了無數的聖經經文來向神作禱告，在她感到最沒有信心的時候，她誠心地希望聖經的話語和別人的禱告來遮蓋和庇護自己。這對我很有啟發，我們看到憂鬱的人不能因為我們為她讀經禱告而立刻變得歡欣釋懷，就心裡難過失望，其實我們為她作的禱告仍然達到父神面前，仍然大有功效。
看來，由於有基因的問題，基督徒仍然可能患憂鬱症。幼年的家庭人際關係環境越差，成年患憂鬱症的機會越大，因爲信任他人的能力已經受損，使用疏離的人際關係防衛已成習慣，遇到一定的環境誘因就會發病。憂鬱症挑戰我們反省自己的信心，如果過去的經歷使我們缺失了信任的生活技巧，那麽就要花功夫學習和操練對神的信任。基督徒的團契也要接受挑戰，熱情接納和大力扶持患了憂鬱症的弟兄姐妹！
徐醫生說，其實憂鬱症是大腦功能失靈，和其它的身體病患並沒有什麽不同，只是華人文化把這種疾病歸另類，認爲格外丟人或討厭。基督徒也把憂鬱症看為是屬靈問題，好像只要用信心就可以了。但是，即使你能夠輕而易舉地掃除了憂鬱症患者一切的信心障礙，他/她已經受損的生理系統仍然需要一些時間來康復！而且，已經引發的生理器質方面的問題本來是可以用藥物來幫助的。
近代科學研究發現的確有不少人的基因有缺憾，在一定環境條件下就會誘發出精神疾患，憂鬱症是最常見的一種。我這裡說的不是一般的壓力引起的心情不佳狀態，而是長期壓力影響到了生理運作和身體健康、嚴重影響了家庭和人際關係的臨床憂鬱症。
憂鬱症發作時人感覺不到盼望、好像被一片黑暗籠罩。作者描述說她感到被神拋棄了，即或她不能確定神是否拋棄，她也要拋棄神了，因為實在受不了。她每時每刻都在與自殺的念頭搏鬥，唯恐真的行出來就得罪了神，也對不起人。一個平時最有信心的基督徒在這個光景裡，唯一能指望的是弟兄姐妹為她禱告，以別人的信心來托住，因為自己已經無法禱告。這是感覺的失常，并非是靈魂的失喪。為此作者的看法是：在神面前，人的感覺和想法並不可靠，連我們的行為也靠不住。神對我們的救贖和慈愛，他透過基督與我們的契通才是定義我們價值和身份的可靠尺度。對大腦功能失常的人來說，在最糟糕的情況裡，她只要記住，自己仍是屬於教會（基督的身體）、屬於信徒團體的一員。
我認為這很符合聖經的教導，其他大腦無病的人在類似情況下也應該記住這一點。不過對於感受正常的人來說，在基督裡感覺到神的同在還是很重要的，感受不到並不算健康和正常。我不同意這本書的作者把信心僅僅定義為可以不參考任何感覺的宗教活動（activities）。
所有的苦難，包括精神和心理疾患，都是人類犯罪墮落導致，卻未必是患者自己犯罪。精神病患感受到的絕望和置人于死地的邪惡力量特別強，可以認為是從魔鬼來的。聖經上說魔鬼好像吼叫的獅子遍地遊行，尋找可吞吃的人，很可能它覺得精神病患是最容易攻破的獵物之一。它的手段恐怕就是讓人在痛苦中相信自己是孤單一人，生活毫無意義。或許我們也可以說，大腦的病患好像魔鬼，殘酷地遮蔽了病人對自己所信福音的感受。
這本書的作者感到很難把這樣的患難與神對自己兒女的管教連在一起，她很掙扎。我想她沒有必要非相信這是神的一種管教不可。凡管教的事大概都是其它能受得了的、叫人不愉快、但決不致令人絕望想死。那麼神允許人經歷這麼危險的事目的何在呢？也許是讓基督教會群體的合一扶持力量顯出來，也許是讓人更珍惜生活、去同情和援助其他受苦和絕望的人，這些都是本書作者所得到的。
由於精神科醫師一般不作心理輔導，病人常常需要社工或心理醫師來輔導，協助病人疏解各種困惑她的因素，脫下悲哀憂鬱的“衣裳”--如果可以這樣比喻的話。可是如果輔導的人抱著輕視宗教信仰的成見，對基督徒病患就沒有幫助、反倒有損害了。作輔導的人對病者的信仰起碼要能夠開放接納，收斂自己的世界觀發表，否則無法與基督徒病患建立互相信賴的輔導關係。作者的這些體會對我們很有借鑒，看來在確定讓誰輔導之前，訪談心理工作人員，瞭解她的態度和觀念前提很有必要。不過這件事大多無法由別人代勞，周圍的人只能協助打聽瞭解，聽人介紹。
積極地尋求心靈得到醫治，允許痛苦像流水一樣過去，重新感受在神的安全保護之下，這決不是一件容易和自然的事。病人需要排除信任能力方面的障礙，想念這位掌管一切的神，想念他從前讓我們經歷過的一切恩惠和好處。這本書的作者相信，不是神、而是魔鬼讓人遭罪，但神仍然能夠從壞事中做工，讓人得到好處，不這樣想就不能得到神的醫治、保護、和安慰，就無法重新信靠神。她引用了無數的聖經經文來向神作禱告，在她感到最沒有信心的時候，她誠心地希望聖經的話語和別人的禱告來遮蓋和庇護自己。這對我很有啟發，我們看到憂鬱的人不能因為我們為她讀經禱告而立刻變得歡欣釋懷，就心裡難過失望，其實我們為她作的禱告仍然達到父神面前，仍然大有功效。
看來，由於有基因的問題，基督徒仍然可能患憂鬱症。幼年的家庭人際關係環境越差，成年患憂鬱症的機會越大，因爲信任他人的能力已經受損，使用疏離的人際關係防衛已成習慣，遇到一定的環境誘因就會發病。憂鬱症挑戰我們反省自己的信心，如果過去的經歷使我們缺失了信任的生活技巧，那麽就要花功夫學習和操練對神的信任。基督徒的團契也要接受挑戰，熱情接納和大力扶持患了憂鬱症的弟兄姐妹！
Monday, November 15, 2010
加爾文主義和正統教義
現在的加爾文主義各式各樣，每一種都聲稱自己是最代表加爾文本人的思想、最正統的改革宗神學。Sawyer教授把幾種主要的派別作了比較全面的歷史性研究比較和評論，我覺得總結得不錯。以下是從他的The Survivor’s Guide to the Theology摘要而來的。
經院哲學主義：各種加爾文主義都以中世紀的經院哲學主義為特徵，但這個特徵是在加爾文過世以後不久才突顯出來的，加爾文的學生爲了宣傳普及而從研究上作了一些添枝加葉的功夫。問題是這研究神的學問能弄得那麽準確嗎？加爾文本人採用經院哲學主義那種精確的方式去研究神學嗎？囘答是否定的。他留下不少著作，都是從經文的文學形式入手，看聖經為論説文件和聖靈感動的工作，根本不講究語言文字上的精確。企圖從經文裏挖掘出對某一神學教義的支持，從來都不是加爾文的做法。比如，加爾文對聖經無誤論的細節，或是天使學，或是雙重預定論從來沒有什麽興趣。聖經裏對這些話題不怎麽關心，所以加爾文也不去關心，只有後來的經院哲學主義的學者才注重這些細節到底。
理性主義：理性主義和經院哲學主義關係密切，是加爾文許多跟隨者的心態。他們研究神學的目的就是把將一切都縮簡成命題式的真理知識。理性主義者用的是從神學觀念出發的推演式（deductive）研究，而不是從經文出發的歸納式（inductive）研究。加爾文認爲是歸納法才是正確的研究方法，基督教的神學要建立在經文之上，而不能建立在教義之上。但是加爾文的跟隨者把神的主權和祂無處不在、無所不知、無所不能的初始概念拿來，用理性的方法小心地建立一套推導而來的真理。問題是，這些小心推出來的論點或許很合乎邏輯，卻無法找到經文根據。經院哲學主義假定聖經中包含著一套完整合乎理性的神學，又假定神的啓示是個可用平面邏輯證明的道理。另外，理性主義方法不注意聖經中的文學體裁和形象語言的使用，把形象比喻的字面意思當作真理陳述。而加爾文卻充分挖掘經文語言，看能挖出什麽果實來。
TULIP加爾文五點要義：不少初學神學的人把加爾文的神學，即改革宗的神學，等同于十七世紀總結出來的五點要義，Sawyer教授說這是很不正確的，因爲加爾文發起的所有神學討論根本不能用後來的五點要義來代表。第一，你很難證明加爾文會同意這五個要義。這五點要義是1.人全然敗壞，不能自救（Total depravity of humanity）。2.神無條件地揀選人歸于祂，並非被揀選者有任何功勞或好處（unconditional election）。3.神的救贖是有限的，基督不是為全人類死，而只為信他的人死（Limited atonement）。4.神的恩典臨到被揀選的人是不可抗拒的（Irresistible grace）。5.重生得救的人一定會蒙神保守，信到底而不會再失落（Perseverance of the saints）。
沒錯加爾文很清楚地闡述過人的全然敗壞，沒錯加爾文相信神無條件地揀選人得永生，不過加爾文是否相信有限救贖論就很難説了，因他從來沒有明確地就這個問題說過什麽。第二，Sawyer教授說加爾文主義，或加爾文的神學，是一個涵蓋人生方方面面的世界觀，把它化簡為五個神學命題等於忽略其大部分的内容。單單一部加爾文的著作Institutes，就遠遠超過了TULIP五點要義的内容，其中講到聖禮、婚禮、政府、禱告、和成聖等等。
改革宗的經院哲學主義學者把這五點加以發揮，搞出墮落前預定論和墮落後預定論。前者說神在創造人之前就已經預定了墮落的發生，並同時預定一些人不得救。後者說神在人墮落以後才預定某些人不得救。這兩者都叫作雙重預定論，屬於最極端的加爾文主義。還有一種比較溫和的加爾文主義（Amyraldianism），不相信五點要義中的第三點---有限救贖論。Amyraut認爲神的秘密旨意是注定只救贖一部份人，同時神又有啓示出來的旨意，即希望所有人都得救。他相信基督的救恩是給普世的人，但只有上帝真正給予信心的人得到了。下表列出信義宗、加爾文主義五要義、和亞米念主義對於救恩論的不同闡釋。
盟約神學：Sawyer教授說，改革宗神學的重心後來其實轉移到盟約神學。神與人立約，神透過聖約與人建立持久不變的關係，而主要的聖約包括亞當的工作之約、摩西的恩典之約、以及基督耶穌的救贖之約。科齊（Cocceius, Johannes1603-1669）力圖矯正經院哲學主義的墮落前預定論帶來的種種困惑和辯論，用盟約的詞彙重新描述神與人的關係，建立了盟約神學，希望闡明神固然命定一切，可人也不是沒有責任的小木偶。盟約的基本釋義中有工作之約和接下來的恩典之約，強調了神的恩典和人的責任。然而到了救贖之約，一切都要回到神的主權命定。
加爾文主義在應用上遇到幾個挑戰。第一是有人會說，既然一切都是上帝命定，那麽我何必非要傳福音不可？我決不可能改變上帝的計劃，把注定不信的人勸服。第二是人們無法確實地知道自己是否得救，因爲上帝的旨意多少有些不可捉摸。据說連傳道人都未必得救，別人就更不敢說了。加爾文主義本來針對天主教的行爲主義，強調單凴信心稱義，可是到後來因信稱義退到五點要義之外去了，以神的主權揀選爲辯論的重點。可是得救的確据仍是個實際問題啊，結果不少自認爲是加爾文主義者的信徒轉去看自己的敬虔行爲，從聖靈的果子來衡量一個人是否得救。這實際上重新回到了靠自己的行爲得救的老路，不是嗎？
經院哲學主義：各種加爾文主義都以中世紀的經院哲學主義為特徵，但這個特徵是在加爾文過世以後不久才突顯出來的，加爾文的學生爲了宣傳普及而從研究上作了一些添枝加葉的功夫。問題是這研究神的學問能弄得那麽準確嗎？加爾文本人採用經院哲學主義那種精確的方式去研究神學嗎？囘答是否定的。他留下不少著作，都是從經文的文學形式入手，看聖經為論説文件和聖靈感動的工作，根本不講究語言文字上的精確。企圖從經文裏挖掘出對某一神學教義的支持，從來都不是加爾文的做法。比如，加爾文對聖經無誤論的細節，或是天使學，或是雙重預定論從來沒有什麽興趣。聖經裏對這些話題不怎麽關心，所以加爾文也不去關心，只有後來的經院哲學主義的學者才注重這些細節到底。
理性主義：理性主義和經院哲學主義關係密切，是加爾文許多跟隨者的心態。他們研究神學的目的就是把將一切都縮簡成命題式的真理知識。理性主義者用的是從神學觀念出發的推演式（deductive）研究，而不是從經文出發的歸納式（inductive）研究。加爾文認爲是歸納法才是正確的研究方法，基督教的神學要建立在經文之上，而不能建立在教義之上。但是加爾文的跟隨者把神的主權和祂無處不在、無所不知、無所不能的初始概念拿來，用理性的方法小心地建立一套推導而來的真理。問題是，這些小心推出來的論點或許很合乎邏輯，卻無法找到經文根據。經院哲學主義假定聖經中包含著一套完整合乎理性的神學，又假定神的啓示是個可用平面邏輯證明的道理。另外，理性主義方法不注意聖經中的文學體裁和形象語言的使用，把形象比喻的字面意思當作真理陳述。而加爾文卻充分挖掘經文語言，看能挖出什麽果實來。
TULIP加爾文五點要義：不少初學神學的人把加爾文的神學，即改革宗的神學，等同于十七世紀總結出來的五點要義，Sawyer教授說這是很不正確的，因爲加爾文發起的所有神學討論根本不能用後來的五點要義來代表。第一，你很難證明加爾文會同意這五個要義。這五點要義是1.人全然敗壞，不能自救（Total depravity of humanity）。2.神無條件地揀選人歸于祂，並非被揀選者有任何功勞或好處（unconditional election）。3.神的救贖是有限的，基督不是為全人類死，而只為信他的人死（Limited atonement）。4.神的恩典臨到被揀選的人是不可抗拒的（Irresistible grace）。5.重生得救的人一定會蒙神保守，信到底而不會再失落（Perseverance of the saints）。
沒錯加爾文很清楚地闡述過人的全然敗壞，沒錯加爾文相信神無條件地揀選人得永生，不過加爾文是否相信有限救贖論就很難説了，因他從來沒有明確地就這個問題說過什麽。第二，Sawyer教授說加爾文主義，或加爾文的神學，是一個涵蓋人生方方面面的世界觀，把它化簡為五個神學命題等於忽略其大部分的内容。單單一部加爾文的著作Institutes，就遠遠超過了TULIP五點要義的内容，其中講到聖禮、婚禮、政府、禱告、和成聖等等。
改革宗的經院哲學主義學者把這五點加以發揮，搞出墮落前預定論和墮落後預定論。前者說神在創造人之前就已經預定了墮落的發生，並同時預定一些人不得救。後者說神在人墮落以後才預定某些人不得救。這兩者都叫作雙重預定論，屬於最極端的加爾文主義。還有一種比較溫和的加爾文主義（Amyraldianism），不相信五點要義中的第三點---有限救贖論。Amyraut認爲神的秘密旨意是注定只救贖一部份人，同時神又有啓示出來的旨意，即希望所有人都得救。他相信基督的救恩是給普世的人，但只有上帝真正給予信心的人得到了。下表列出信義宗、加爾文主義五要義、和亞米念主義對於救恩論的不同闡釋。
盟約神學：Sawyer教授說，改革宗神學的重心後來其實轉移到盟約神學。神與人立約，神透過聖約與人建立持久不變的關係，而主要的聖約包括亞當的工作之約、摩西的恩典之約、以及基督耶穌的救贖之約。科齊（Cocceius, Johannes1603-1669）力圖矯正經院哲學主義的墮落前預定論帶來的種種困惑和辯論，用盟約的詞彙重新描述神與人的關係，建立了盟約神學，希望闡明神固然命定一切，可人也不是沒有責任的小木偶。盟約的基本釋義中有工作之約和接下來的恩典之約，強調了神的恩典和人的責任。然而到了救贖之約，一切都要回到神的主權命定。
加爾文主義在應用上遇到幾個挑戰。第一是有人會說，既然一切都是上帝命定，那麽我何必非要傳福音不可？我決不可能改變上帝的計劃，把注定不信的人勸服。第二是人們無法確實地知道自己是否得救，因爲上帝的旨意多少有些不可捉摸。据說連傳道人都未必得救，別人就更不敢說了。加爾文主義本來針對天主教的行爲主義，強調單凴信心稱義，可是到後來因信稱義退到五點要義之外去了，以神的主權揀選爲辯論的重點。可是得救的確据仍是個實際問題啊，結果不少自認爲是加爾文主義者的信徒轉去看自己的敬虔行爲，從聖靈的果子來衡量一個人是否得救。這實際上重新回到了靠自己的行爲得救的老路，不是嗎？
Friday, November 12, 2010
從稱義看我們與神的關係
羅馬帝國深受希臘文化影響，關於法律的概念是很強的，在主前幾個世紀蘇格拉底時期開始，就發展出相當程度的城邦自由主義和民主主義思想，哲學也好、雄辯也好，都在此基礎之上。這種從法庭觀念而來的罪和義的概念對於封建家長文化中長大的人來説是很陌生的，很多人聽見“稱義”還是不懂是什麽意思。
稱義的希臘文δικαιοω在英文裏常常翻譯成justify，主要意思是to make right，to exhibit one to be right，or to declare righteous。這些意思用中文講就是彌補（關係）、證明為正確、或宣告為義。可是justify本身是個法庭詞彙，中文翻譯常常為伸張正義、賞善罰惡，多少有些誤導。結果中國人對“稱義”的理解大多是在法庭上被宣告無罪那一幅畫，並不怎麽正確。想想吧，被宣告無罪與與被宣告為義差別其實不小哩，innocent vs. righteous。義一定包括了無罪的狀態（請閲讀罪的行為、罪性、與罪的狀態那篇文章），無罪卻未必是義。我想在英文裏對justify的理解可能也有同樣問題。
搜索δικαιοω，一共出現36節經文。觀察其翻譯，在福音書裏，這個字大多不是宣告無罪的意思。中文翻譯有：以...為是，比如智慧之子以智慧為是（太11:19，路7:35）；定...為義：要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪（太12:37）；顯明…有理（路10:29）；也有稱爲義（路16:15）和算為義：這人（稅吏）回家去比那人（法利賽人）倒算為義（路18:14）。“我告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而神國裡最小的比他還大”。眾百姓和稅吏既受過約翰的洗，聽見（耶穌）這話，就以神為義（路7:28-29）。這些受了洗要進入神國的人聼說自己竟比施洗約翰還大，不禁要讚美神、以神為大仁大義！他們絕不僅僅是以神為無罪而已。
這些例子都不是宣告無罪。我們再來看看其它書卷中的“稱義”，或“宣告為義”。我認爲每一處的“稱義”都含有彌補關係、使之和好之意。人因爲罪與不潔狀態總是處於一種與神隔絕和冒犯祂的情形中，宣告無罪固然對修復關係有幫助，不過父神更希望把屬祂的人放在親生兒女的位置，好像基督耶穌。
徒13:38-39所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了。(你們希望靠著行律法求神赦罪是無法彌補與神關係的，但你信靠這耶穌就能彌補因罪而破壞了的關係，因他傳的正是赦罪的道。)
羅2:13原來在 神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。(行神的律法能彌補與神的關係，光聼不成。)
羅3:20-28凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義（無人能夠做到靠行爲彌補與神的關係），因為律法本是叫人知罪（知道自己的虧欠）。神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別（信耶穌的人，他與神的關係就可以得到彌補，不是用他行律法來衡量的）。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（是一個虧欠神的關係）；如今卻蒙 神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義（父神施恩，讓耶穌來彌補了我們與祂的關係，我們卻什麽都不必做，只要信）。神設立耶穌作挽回祭（使祂滿意的祭），是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明 神的義（神彌補挽救關係的義舉）；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪（神的義表現在祂對人的寬容忍耐），好在今時顯明他的義（彌補關係的義），使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義（declaring him who has faith in Jesus as righteous），現在連續分詞表示神不斷地宣告我們信的人與祂的關係已經彌補了。…所以我們看定了：人稱義（與神關係得彌補）是因著信，不在乎遵行律法（apart from works of law）。
林前6:11如今你們奉主耶穌基督的名（in the name of the Lord Jesus Christ在主的名裏），並藉著我們神的靈（and in the Spirit of our God），已經洗淨，成聖，稱義了。(稱義與洗淨、成聖並列，是互相説明的關係。在聖子和聖靈的工作下，我們現在與父神的關係是被悅納、歸屬祂的良好關係！)
加2:16-17既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們（守律法的猶太人）也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義（無人能夠做到靠行爲彌補與神的關係）。我們若求在基督裡稱義，卻仍舊是罪人（even we ourselves are found sinners），難道基督是叫人犯罪的嗎（how came）？斷乎不是！（與神的關係得到彌補的人竟仍舊會有犯罪的時候，這是基督有問題嗎？當然不是！）
提前3:16大哉，敬虔的奧祕！無人不以為然（without controversy）：就是神在肉身顯現，在靈裏被稱義（基督也被稱義！顯然是因爲與聖父聖靈的密切良好關係），被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡（神的榮耀就是祂那無以倫比、使人合一的愛的關係）。
雅2:20-25虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見，信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說：“亞伯拉罕信神，這就算為他的義”（was accounted to him as righteousness），他又得稱為神的朋友（信神建立與神的好關係，叫做朋友關係）。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。
這段文字是個工整的交叉對偶結構，其中突出的中心思想是23節引證的亞伯拉罕例子---對神的信心被神看為真正的義！所以，人在神面前有面子，或是神給他面子，看他為值當的朋友，是因爲這人對神有信心。
20節：你知道沒有行為的信心是死的嗎？
21：亞伯拉罕豈不是因行爲稱義嗎？（出於信心的行爲得以彌補與神的關係）
22：信心是與行為並行，而且信心因著行為才得成全。（行爲成全信心）
23：亞伯拉罕信神，這就算為他的義。他又得稱為神的朋友。（信神是真正的義）
24：人稱義是因著行為，不是單因著信。（信心一定包括了合宜的行爲）
25：喇和不也是因行爲稱義嗎？（出於信心的行爲得以彌補與神的關係）
26節：信心沒有行為是死的。
父神是何等地殷切希望我們能信靠基督！只要我們能夠信，一切得罪祂的不潔和罪過都被基督的十字架補償了，並且我們得以與祂兒子聯合，分享祂的慈愛榮耀。我們所得到的福分遠遠超過被宣告無罪，這福分叫作擁有神的義，作爲蒙愛兒女進入真正的父家！
稱義的希臘文δικαιοω在英文裏常常翻譯成justify，主要意思是to make right，to exhibit one to be right，or to declare righteous。這些意思用中文講就是彌補（關係）、證明為正確、或宣告為義。可是justify本身是個法庭詞彙，中文翻譯常常為伸張正義、賞善罰惡，多少有些誤導。結果中國人對“稱義”的理解大多是在法庭上被宣告無罪那一幅畫，並不怎麽正確。想想吧，被宣告無罪與與被宣告為義差別其實不小哩，innocent vs. righteous。義一定包括了無罪的狀態（請閲讀罪的行為、罪性、與罪的狀態那篇文章），無罪卻未必是義。我想在英文裏對justify的理解可能也有同樣問題。
搜索δικαιοω，一共出現36節經文。觀察其翻譯，在福音書裏，這個字大多不是宣告無罪的意思。中文翻譯有：以...為是，比如智慧之子以智慧為是（太11:19，路7:35）；定...為義：要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪（太12:37）；顯明…有理（路10:29）；也有稱爲義（路16:15）和算為義：這人（稅吏）回家去比那人（法利賽人）倒算為義（路18:14）。“我告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而神國裡最小的比他還大”。眾百姓和稅吏既受過約翰的洗，聽見（耶穌）這話，就以神為義（路7:28-29）。這些受了洗要進入神國的人聼說自己竟比施洗約翰還大，不禁要讚美神、以神為大仁大義！他們絕不僅僅是以神為無罪而已。
這些例子都不是宣告無罪。我們再來看看其它書卷中的“稱義”，或“宣告為義”。我認爲每一處的“稱義”都含有彌補關係、使之和好之意。人因爲罪與不潔狀態總是處於一種與神隔絕和冒犯祂的情形中，宣告無罪固然對修復關係有幫助，不過父神更希望把屬祂的人放在親生兒女的位置，好像基督耶穌。
徒13:38-39所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了。(你們希望靠著行律法求神赦罪是無法彌補與神關係的，但你信靠這耶穌就能彌補因罪而破壞了的關係，因他傳的正是赦罪的道。)
羅2:13原來在 神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。(行神的律法能彌補與神的關係，光聼不成。)
羅3:20-28凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義（無人能夠做到靠行爲彌補與神的關係），因為律法本是叫人知罪（知道自己的虧欠）。神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別（信耶穌的人，他與神的關係就可以得到彌補，不是用他行律法來衡量的）。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（是一個虧欠神的關係）；如今卻蒙 神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義（父神施恩，讓耶穌來彌補了我們與祂的關係，我們卻什麽都不必做，只要信）。神設立耶穌作挽回祭（使祂滿意的祭），是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明 神的義（神彌補挽救關係的義舉）；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪（神的義表現在祂對人的寬容忍耐），好在今時顯明他的義（彌補關係的義），使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義（declaring him who has faith in Jesus as righteous），現在連續分詞表示神不斷地宣告我們信的人與祂的關係已經彌補了。…所以我們看定了：人稱義（與神關係得彌補）是因著信，不在乎遵行律法（apart from works of law）。
林前6:11如今你們奉主耶穌基督的名（in the name of the Lord Jesus Christ在主的名裏），並藉著我們神的靈（and in the Spirit of our God），已經洗淨，成聖，稱義了。(稱義與洗淨、成聖並列，是互相説明的關係。在聖子和聖靈的工作下，我們現在與父神的關係是被悅納、歸屬祂的良好關係！)
加2:16-17既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們（守律法的猶太人）也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義（無人能夠做到靠行爲彌補與神的關係）。我們若求在基督裡稱義，卻仍舊是罪人（even we ourselves are found sinners），難道基督是叫人犯罪的嗎（how came）？斷乎不是！（與神的關係得到彌補的人竟仍舊會有犯罪的時候，這是基督有問題嗎？當然不是！）
提前3:16大哉，敬虔的奧祕！無人不以為然（without controversy）：就是神在肉身顯現，在靈裏被稱義（基督也被稱義！顯然是因爲與聖父聖靈的密切良好關係），被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡（神的榮耀就是祂那無以倫比、使人合一的愛的關係）。
雅2:20-25虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見，信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說：“亞伯拉罕信神，這就算為他的義”（was accounted to him as righteousness），他又得稱為神的朋友（信神建立與神的好關係，叫做朋友關係）。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。
這段文字是個工整的交叉對偶結構，其中突出的中心思想是23節引證的亞伯拉罕例子---對神的信心被神看為真正的義！所以，人在神面前有面子，或是神給他面子，看他為值當的朋友，是因爲這人對神有信心。
20節：你知道沒有行為的信心是死的嗎？
21：亞伯拉罕豈不是因行爲稱義嗎？（出於信心的行爲得以彌補與神的關係）
22：信心是與行為並行，而且信心因著行為才得成全。（行爲成全信心）
23：亞伯拉罕信神，這就算為他的義。他又得稱為神的朋友。（信神是真正的義）
24：人稱義是因著行為，不是單因著信。（信心一定包括了合宜的行爲）
25：喇和不也是因行爲稱義嗎？（出於信心的行爲得以彌補與神的關係）
26節：信心沒有行為是死的。
父神是何等地殷切希望我們能信靠基督！只要我們能夠信，一切得罪祂的不潔和罪過都被基督的十字架補償了，並且我們得以與祂兒子聯合，分享祂的慈愛榮耀。我們所得到的福分遠遠超過被宣告無罪，這福分叫作擁有神的義，作爲蒙愛兒女進入真正的父家！
Wednesday, November 10, 2010
擔當人的罪就是“替罪”？
擔當罪過其實不是替罪。聖經中有些地方翻譯為“擔當”的那個字其實最好翻譯成“除去”。為什麽要討論這個問題呢？因爲從今天默想的經文聯想到神的憤怒的問題。很多人覺得基督受難是因爲神對罪人的憤怒，但以賽亞書53章4-12節卻把耶和華描述成喜悅。
賽53:4他誠然擔當（nasa: lift up, take/carry away, bear etc ）我們的憂患，背負（sabal: carry, bear, labor）我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。
賽53:5-10哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口（或譯：他受欺壓，卻自卑不開口）；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判，他被奪去，至於他同世的人，誰想他受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。耶和華卻定意（或譯：喜悅）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。
賽53:11他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當[sabal]他們的罪孽。
賽53:12他也被列在罪犯之中。他卻擔當[nasa]多人的罪，又為罪犯代求。
這段經文中的擔當和背負通常都理解為代替的意思，神的義僕（耶穌）替我們受痛苦，耶和華以他為贖罪祭。可是查考希伯來原文，這兩個字似乎並無替代的意思。按照經文給出的圖畫，擔當的用法都是提起來、扛起來、擧起來、抱起來、擡起來的意思，並不替代（not substitude）。
賽52:8他們揚起[nasa]聲來，一同歌唱。賽46:4直到你們髮白，我仍懷搋[sabal]。我已造作，也必保抱[nasa]；我必懷抱[sabal]，也必拯救。賽46:7他們將神像抬起[sabal]，扛在肩上[nasa]。賽49:18你舉[nasa]目向四方觀看。49:22主耶和華如此說：我必向列國舉[nasa]手，向萬民豎立大旗；他們必將你的眾子懷中抱來，將你的眾女肩上扛來[nasa]。賽52:11-13你們扛抬[nasa]耶和華器皿的人哪，務要自潔。…我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升[nasa]，且成為至高。
替代的理解是從5-10節來的：他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰（chastisement），我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。…我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。…誰想他受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？…耶和華以他為贖罪祭。
這是摩西五經裏的贖罪羊那幅畵。在利未記中詳細記載了關於獻贖罪祭的規定，其中說人有了罪時就要擔當[nasa]自己的罪，而祭司為百姓贖罪時要擔當[nasa]百姓的罪。不是替罪，最好理解為除罪。而羊呢？利16:20-22：“亞倫為聖所和會幕並壇獻完了贖罪祭，就要把那隻活著的公山羊奉上。兩手按在羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上，藉著所派之人的手，送到曠野去。要把這羊放在曠野，這羊要擔當[nasa]他們一切的罪孽，帶到無人之地”。這擔罪離開的羊是兩隻公山羊中的一隻，另外一隻獻為燔祭。
我特別注意到，在利未記描述的所有獻祭禮儀中，神對罪的憤怒這件事一次都沒有提到。換句話說，消除神的憤怒很可能不是獻祭的目的。獻祭的目的是為了讓祭司適合來到神面前，使他的服事得到悅納，使他為之贖罪的百姓得到潔淨或悅納，卻沒有講那些罪/不潔使神憤怒。事實上利未記所描述的不少的罪/不潔都與道德無關，是人未必知曉、甚至是難免的。而代替的説法，或許我們可以把那隻放到曠野的羊理解為要替人到曠野去受苦，但是直接按字面理解為那羊把人的罪帶走（carry away）似乎更爲可靠。
這節經裏文中翻譯成“刑罰”的那個字其實不是把敵人置於死地的那種刑罰，搜索那個字的用法，發現全都是父母管教孩子的訓誨、管教、責打等等。兒時挨打、或受過身體虐待的人可能分不清楚管教和刑罰敵人有什麽區別，但聖經裏懲罰敵人卻不是這個英文常翻譯成instruction或correction的字。
我從信望愛網站搜索新約中的“替”字，想看看英文是翻譯成什麽，一共找到21筆。發現英文大多翻譯為for，大都應該是“為了”的意思。比如 “一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死；也不但替這一國死，並要將 神四散的子民都聚集歸一”（約11:50-52，意思耶穌要為猶太人死）。在現代語境裏，“為”包括了“替”，卻比“替”的含義更廣。所以在這篇僕人之歌裏，每個擔當/背負都是“為”我們。
“我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了”，現在我們果然以爲如此。但我們所以爲的，關於“神憤怒擊打”的那幅畫一定對嗎？事實上這段經文特別提到耶和華的“喜悅”，祂喜悅將這位義僕壓傷，因爲這事成就贖罪祭，帶來兒女，心滿意足--這位義僕要擔當/除去（take away）他們的罪！這是何等的情意呢。
(未完待續)
賽53:4他誠然擔當（nasa: lift up, take/carry away, bear etc ）我們的憂患，背負（sabal: carry, bear, labor）我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。
賽53:5-10哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口（或譯：他受欺壓，卻自卑不開口）；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判，他被奪去，至於他同世的人，誰想他受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。耶和華卻定意（或譯：喜悅）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。
賽53:11他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當[sabal]他們的罪孽。
賽53:12他也被列在罪犯之中。他卻擔當[nasa]多人的罪，又為罪犯代求。
這段經文中的擔當和背負通常都理解為代替的意思，神的義僕（耶穌）替我們受痛苦，耶和華以他為贖罪祭。可是查考希伯來原文，這兩個字似乎並無替代的意思。按照經文給出的圖畫，擔當的用法都是提起來、扛起來、擧起來、抱起來、擡起來的意思，並不替代（not substitude）。
賽52:8他們揚起[nasa]聲來，一同歌唱。賽46:4直到你們髮白，我仍懷搋[sabal]。我已造作，也必保抱[nasa]；我必懷抱[sabal]，也必拯救。賽46:7他們將神像抬起[sabal]，扛在肩上[nasa]。賽49:18你舉[nasa]目向四方觀看。49:22主耶和華如此說：我必向列國舉[nasa]手，向萬民豎立大旗；他們必將你的眾子懷中抱來，將你的眾女肩上扛來[nasa]。賽52:11-13你們扛抬[nasa]耶和華器皿的人哪，務要自潔。…我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升[nasa]，且成為至高。
替代的理解是從5-10節來的：他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰（chastisement），我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。…我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。…誰想他受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？…耶和華以他為贖罪祭。
這是摩西五經裏的贖罪羊那幅畵。在利未記中詳細記載了關於獻贖罪祭的規定，其中說人有了罪時就要擔當[nasa]自己的罪，而祭司為百姓贖罪時要擔當[nasa]百姓的罪。不是替罪，最好理解為除罪。而羊呢？利16:20-22：“亞倫為聖所和會幕並壇獻完了贖罪祭，就要把那隻活著的公山羊奉上。兩手按在羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上，藉著所派之人的手，送到曠野去。要把這羊放在曠野，這羊要擔當[nasa]他們一切的罪孽，帶到無人之地”。這擔罪離開的羊是兩隻公山羊中的一隻，另外一隻獻為燔祭。
我特別注意到，在利未記描述的所有獻祭禮儀中，神對罪的憤怒這件事一次都沒有提到。換句話說，消除神的憤怒很可能不是獻祭的目的。獻祭的目的是為了讓祭司適合來到神面前，使他的服事得到悅納，使他為之贖罪的百姓得到潔淨或悅納，卻沒有講那些罪/不潔使神憤怒。事實上利未記所描述的不少的罪/不潔都與道德無關，是人未必知曉、甚至是難免的。而代替的説法，或許我們可以把那隻放到曠野的羊理解為要替人到曠野去受苦，但是直接按字面理解為那羊把人的罪帶走（carry away）似乎更爲可靠。
這節經裏文中翻譯成“刑罰”的那個字其實不是把敵人置於死地的那種刑罰，搜索那個字的用法，發現全都是父母管教孩子的訓誨、管教、責打等等。兒時挨打、或受過身體虐待的人可能分不清楚管教和刑罰敵人有什麽區別，但聖經裏懲罰敵人卻不是這個英文常翻譯成instruction或correction的字。
我從信望愛網站搜索新約中的“替”字，想看看英文是翻譯成什麽，一共找到21筆。發現英文大多翻譯為for，大都應該是“為了”的意思。比如 “一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死；也不但替這一國死，並要將 神四散的子民都聚集歸一”（約11:50-52，意思耶穌要為猶太人死）。在現代語境裏，“為”包括了“替”，卻比“替”的含義更廣。所以在這篇僕人之歌裏，每個擔當/背負都是“為”我們。
“我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了”，現在我們果然以爲如此。但我們所以爲的，關於“神憤怒擊打”的那幅畫一定對嗎？事實上這段經文特別提到耶和華的“喜悅”，祂喜悅將這位義僕壓傷，因爲這事成就贖罪祭，帶來兒女，心滿意足--這位義僕要擔當/除去（take away）他們的罪！這是何等的情意呢。
(未完待續)
Tuesday, November 9, 2010
宣教：介紹一本發人深省的好書
我每次乘坐飛機到地球的另一邊去，時差總是好幾天倒不過來。晚上10點鐘困得要命，睡到2點鐘就醒了，然後每一、兩個小時上一趟廁所，上幾次廁所天就亮了。有時乾脆就開燈拿本書出來看，好在不和別人住一個房間，所以不影響別人。這次我擕帶的書是一位天主教的宣教士，Vincent J. Donovan神父于1978年寫的《Christianity Rediscovered》。這人曾到非洲東部的坦桑尼亞去向那些遊牧部落的馬賽人傳福音，經歷有趣極了，我抽空就讀，剛剛讀完，感到非寫出來分享不可。
在Donovan之前，宣教士早已到了東非。一百多年前還是奴隸制，宣教士們帶著銀錢從阿拉伯奴販手裏贖買了大批的奴隸，讓他們成爲自由人。這些人沒有文化，於是辦了不少學校，教小孩子讀書識字，給他們講聖經道理，為他們取新的基督徒名字，大衛啦，保羅啦。這些人需要醫藥衛生服務，宣教士開辦了醫院，醫生、護士都是基督徒，還有院牧慰問病人。那些宣教士（都是按立的神父）經常開車把病人送往醫院。
只是Donovan發現一個嚴重問題：誰也沒有機會和病人講上帝的事，或者談談福音！那些孩子們離開學校以後，除了擁有一個基督徒的名字以外，沒有人再來敬拜基督和上帝，沒有人繼續以活躍的信心禱告上帝，沒有自己的教會和彼此相交的團契。也難怪，那些學校請的教師可不是基督徒，也不是宣教士！他們教孩子念聖經，也教算數和語文，以及一切文明社會需要的知識，但這都屬於福音預工而已。Donovan決定採用新的策略到馬賽人的部落裏去傳福音：不辦學校，也不辦醫院，專門宣講上帝的道，幫助那些人建立自己的教會！
Donovan找到馬賽一個部落的頭人，在所有長老面前説明來意，得到全面支持。“好啊，每週一次，早上牲畜出欄之前衆人聚集聼你講，你怎麽早不來呢”？Donovan又找到另外一個部落，反應也是類似。如此他順利地安排自己每天早晨到不同的部落去講道，用一年功夫把福音真理的方方面面講給六個部落的人聼。然後請他們決定是否願意受洗！
在馬賽人的群體生活語言裏，沒有個人人格/創造/恩典/自由/精神/不朽/道德等等概念。福音沒法按照西方的神學和教義版本照搬過去。--你怎麽為他們解釋自己一個人離開地獄去天堂這碼事？難怪那些基督教的學校教師不能把孩子們教育成基督徒，一百多年了宣教士還是在宣教基地附近轉悠，不能像保羅似的傳完了福音就離開。所以Donovan每次宣講一課，都需要戴上部落人的眼鏡重新看過，用人家能聼得懂的語言來講。比如，非洲人的神觀是遙不可及、不可得罪、甚至可恨的，所以他們理解神的創造和大能比較容易，而神不斷做工、在人内心改變心意的細緻功夫就得格外去解釋説明。
西方人接受主是個人的事，而馬賽人的部落卻不容你只為其中一部份“合格的”人施洗。頭人對Donovan說，你為什麽要把我們分開呢？我們一整年聼你教導，你不在的時候也在火堆旁談論。不錯我們這群人裏頭有懶惰的，可是我們中間一向有能幹的人來幫助他們，不錯我們當中有人信心不大，可是我們也有信心很大的人一直在幫他們啊！你能把懶惰的、小信的、笨的人都趕出去嗎？我從頭一天就代表他們説話，現在還是如此，所以我可以代表全部落的人宣告“我們信”。Donovan很受震撼，當下意識到不同文化對福音的回應方式是不同的，於是同意為全部落的人施洗。
Donavan意識到，他找頭人和長老就等於找到全部落的人。假如他起初找的是部落中另外的人，或許他能夠成功帶領那人信主，卻不可能有機會得著整個部落，甚至那部落可能會起來憎恨和抵擋！Donavan還提到，在馬賽部落中直接做青少年和兒童工作，從孩子們著手來開始傳福音也不明智，因爲青少年在馬賽人的部落中有嚴明的工作責任和地位，你把願意信主的孩子變成與自己社區文化之外人，格格不入，成爲遭排斥的outcasts of the community。
人們常說，那些非洲部落對福音好沒有興趣啊，that makes it so hard for an individual in it to be a Christian，信了主的人在裏面很難站得穩哩。那還用説？
引領個人歸主是一向是教會的宣教政策，不光天主教和基督教一貫如此，至今我們所有的宣教培訓都以此為主導。西方的社會是個人主義文化的社會，歸主和建立與神關係必須是個人的，這與他們強烈的個人自由平等意念息息相關。然而在群體文化的非洲社會裏，頭人的“代表”群體觀念，和其他人那“不由自主的”現實感受，都讓個人決志歸主的行動流於形式，失去實質的意義。其實反省華人歸主，情形也有類似之處。我們可以擧出無數的例子，説明那些深感不由自主的兒童、青少年、打工者等等，他們的信徒生活是何等地好像逆流而上。（有本書《Following Jesus without Dishonoring Your Parents》或許你可以去買來讀。）反過來，假如一個家庭的父親或母親要讓全家受洗，包括他們的孩童，好像保羅遇到的那個獄卒，我們會接受嗎？大概不會，華人教會大多要求孩子到一定年齡自己要求受洗才算數。
解決個人罪咎、追求個人道德聖潔也同樣是滿有西方文化特點的運動，無論是非洲人還是亞洲人，恐怕都對此動力缺缺，因爲“聖潔”意思不是歸屬神，而是追求個人的行爲完美。比如公司給你提供的圓珠筆不要拿回家來用等等，信徒的完美行爲增加個人的光榮，對周圍的人似乎毫無影響。西方的宣教士將此個人主義特色的運動帶到其它文化中，在理論上和架構上都給基督教加上了洋教的色彩，雖然願望良好，卻不是吸引群體文化的民衆歸主的主要動力。
我覺得Donavan說得很實際，我曾經研究過聖經中的“聖潔”一字，得到結論簡單説來就是：聖徒、聖潔並非行爲完美，乃是歸屬基督、分別為聖的心態。題目太大，以後慢慢分享。
Donavan指出西方教會被兩個偶像迷住，一方面是個人主義：個人的得救、個人與神的關係，強調個人的見證等等，一點都不講究建立個福音環境啦什麽的。另一方面是喜愛機構，凡事機構化。所以宣教每到一處，從福音預工開始，非建立自己宗派特定的教會結構不算完成任務。如此有些宣教工場幾十年還是宣教工場，其實是宣教士做教會牧養工作。我覺得Donavan提出的問題令人深省。…
在Donovan之前，宣教士早已到了東非。一百多年前還是奴隸制，宣教士們帶著銀錢從阿拉伯奴販手裏贖買了大批的奴隸，讓他們成爲自由人。這些人沒有文化，於是辦了不少學校，教小孩子讀書識字，給他們講聖經道理，為他們取新的基督徒名字，大衛啦，保羅啦。這些人需要醫藥衛生服務，宣教士開辦了醫院，醫生、護士都是基督徒，還有院牧慰問病人。那些宣教士（都是按立的神父）經常開車把病人送往醫院。
只是Donovan發現一個嚴重問題：誰也沒有機會和病人講上帝的事，或者談談福音！那些孩子們離開學校以後，除了擁有一個基督徒的名字以外，沒有人再來敬拜基督和上帝，沒有人繼續以活躍的信心禱告上帝，沒有自己的教會和彼此相交的團契。也難怪，那些學校請的教師可不是基督徒，也不是宣教士！他們教孩子念聖經，也教算數和語文，以及一切文明社會需要的知識，但這都屬於福音預工而已。Donovan決定採用新的策略到馬賽人的部落裏去傳福音：不辦學校，也不辦醫院，專門宣講上帝的道，幫助那些人建立自己的教會！
Donovan找到馬賽一個部落的頭人，在所有長老面前説明來意，得到全面支持。“好啊，每週一次，早上牲畜出欄之前衆人聚集聼你講，你怎麽早不來呢”？Donovan又找到另外一個部落，反應也是類似。如此他順利地安排自己每天早晨到不同的部落去講道，用一年功夫把福音真理的方方面面講給六個部落的人聼。然後請他們決定是否願意受洗！
在馬賽人的群體生活語言裏，沒有個人人格/創造/恩典/自由/精神/不朽/道德等等概念。福音沒法按照西方的神學和教義版本照搬過去。--你怎麽為他們解釋自己一個人離開地獄去天堂這碼事？難怪那些基督教的學校教師不能把孩子們教育成基督徒，一百多年了宣教士還是在宣教基地附近轉悠，不能像保羅似的傳完了福音就離開。所以Donovan每次宣講一課，都需要戴上部落人的眼鏡重新看過，用人家能聼得懂的語言來講。比如，非洲人的神觀是遙不可及、不可得罪、甚至可恨的，所以他們理解神的創造和大能比較容易，而神不斷做工、在人内心改變心意的細緻功夫就得格外去解釋説明。
西方人接受主是個人的事，而馬賽人的部落卻不容你只為其中一部份“合格的”人施洗。頭人對Donovan說，你為什麽要把我們分開呢？我們一整年聼你教導，你不在的時候也在火堆旁談論。不錯我們這群人裏頭有懶惰的，可是我們中間一向有能幹的人來幫助他們，不錯我們當中有人信心不大，可是我們也有信心很大的人一直在幫他們啊！你能把懶惰的、小信的、笨的人都趕出去嗎？我從頭一天就代表他們説話，現在還是如此，所以我可以代表全部落的人宣告“我們信”。Donovan很受震撼，當下意識到不同文化對福音的回應方式是不同的，於是同意為全部落的人施洗。
Donavan意識到，他找頭人和長老就等於找到全部落的人。假如他起初找的是部落中另外的人，或許他能夠成功帶領那人信主，卻不可能有機會得著整個部落，甚至那部落可能會起來憎恨和抵擋！Donavan還提到，在馬賽部落中直接做青少年和兒童工作，從孩子們著手來開始傳福音也不明智，因爲青少年在馬賽人的部落中有嚴明的工作責任和地位，你把願意信主的孩子變成與自己社區文化之外人，格格不入，成爲遭排斥的outcasts of the community。
人們常說，那些非洲部落對福音好沒有興趣啊，that makes it so hard for an individual in it to be a Christian，信了主的人在裏面很難站得穩哩。那還用説？
引領個人歸主是一向是教會的宣教政策，不光天主教和基督教一貫如此，至今我們所有的宣教培訓都以此為主導。西方的社會是個人主義文化的社會，歸主和建立與神關係必須是個人的，這與他們強烈的個人自由平等意念息息相關。然而在群體文化的非洲社會裏，頭人的“代表”群體觀念，和其他人那“不由自主的”現實感受，都讓個人決志歸主的行動流於形式，失去實質的意義。其實反省華人歸主，情形也有類似之處。我們可以擧出無數的例子，説明那些深感不由自主的兒童、青少年、打工者等等，他們的信徒生活是何等地好像逆流而上。（有本書《Following Jesus without Dishonoring Your Parents》或許你可以去買來讀。）反過來，假如一個家庭的父親或母親要讓全家受洗，包括他們的孩童，好像保羅遇到的那個獄卒，我們會接受嗎？大概不會，華人教會大多要求孩子到一定年齡自己要求受洗才算數。
解決個人罪咎、追求個人道德聖潔也同樣是滿有西方文化特點的運動，無論是非洲人還是亞洲人，恐怕都對此動力缺缺，因爲“聖潔”意思不是歸屬神，而是追求個人的行爲完美。比如公司給你提供的圓珠筆不要拿回家來用等等，信徒的完美行爲增加個人的光榮，對周圍的人似乎毫無影響。西方的宣教士將此個人主義特色的運動帶到其它文化中，在理論上和架構上都給基督教加上了洋教的色彩，雖然願望良好，卻不是吸引群體文化的民衆歸主的主要動力。
我覺得Donavan說得很實際，我曾經研究過聖經中的“聖潔”一字，得到結論簡單説來就是：聖徒、聖潔並非行爲完美，乃是歸屬基督、分別為聖的心態。題目太大，以後慢慢分享。
Donavan指出西方教會被兩個偶像迷住，一方面是個人主義：個人的得救、個人與神的關係，強調個人的見證等等，一點都不講究建立個福音環境啦什麽的。另一方面是喜愛機構，凡事機構化。所以宣教每到一處，從福音預工開始，非建立自己宗派特定的教會結構不算完成任務。如此有些宣教工場幾十年還是宣教工場，其實是宣教士做教會牧養工作。我覺得Donavan提出的問題令人深省。…
Saturday, November 6, 2010
神州旅行歸來
我覺得一個博客網站好像一塊精心耕種的園子。兩個星期回國旅行，blogspot.com 在國内是打不開的，所以這段時間沒有新的栽培活動，不過園子尚未荒廢。即使能打開我也沒有時間寫出來，感受太多啦。起初幾天因爲劉曉波和平獎事件引起的政治原因，國内家庭教會參加洛桑會議遭禁止，北京地區的家庭聚會活動也受到不小的影響。不過弟兄姐妹們很勇敢，他們力爭在政府允許範圍之内作堂堂正正的基督徒。我們應該多為他們禱告！詳見blog.sina.com.cn/chinacli。
我很佩服國内的基督徒朋友，他們熱情地敞開心扉，在家裏聚會，如飢似渴地學習聖經、記筆記、扶持軟弱和遇到困難的人，彼此見證主恩。我們第一個禮拜住在北苑賓館，繼續在北京高校進行心理健康的培訓。第二個禮拜就住在一個朋友家裏，天天參加他們在家裏舉行的聚會，白天也有人來與我分享她們艱難的人生故事，不亦樂乎！有位姐妹在家裏煮麵條、烀地瓜，讓那些下班後沒有時間吃飯、直接趕來參加聚會的另外幾位姐妹吃飯。我也跟著享用這些家常便飯，好開心！
我們傳的是關於上帝的好消息：祂不是一位抽象、遙遠、嚴厲、無情的、沒有標簽的神，乃是樂意與我們密切相處、且彼此甚爲喜悅欣賞的聖父、聖子、或聖靈！三一神是手拉手、心連心的神，是在一切的事上共同行動的三位一體。由於我們的父神是這樣一位慈愛的神，祂透過基督接納及稱我們為義，將我們分別為聖歸給自己，要拯救我們脫離敗壞的轄制、恢復心靈的健康！過往所傳聞的“神的嚴厲”，實在只是向著那些拒絕祂兒子的人，而祂的能力和荣耀對屬祂的人實在是信實慈愛哩。
有一位基督徒企業家說，我從來不知道三位一體的神是有情感的！這一下總算明白了為何“神是愛”，怪不得祂要人彼此相愛，互相接納。我們卻愛彼此論斷、嚴格要求，實在是因爲誤解了神！
巴不得所有基督徒的團契都效法神，成爲越來越健康、彼此接納和醫治的群體。
我很佩服國内的基督徒朋友，他們熱情地敞開心扉，在家裏聚會，如飢似渴地學習聖經、記筆記、扶持軟弱和遇到困難的人，彼此見證主恩。我們第一個禮拜住在北苑賓館，繼續在北京高校進行心理健康的培訓。第二個禮拜就住在一個朋友家裏，天天參加他們在家裏舉行的聚會，白天也有人來與我分享她們艱難的人生故事，不亦樂乎！有位姐妹在家裏煮麵條、烀地瓜，讓那些下班後沒有時間吃飯、直接趕來參加聚會的另外幾位姐妹吃飯。我也跟著享用這些家常便飯，好開心！
我們傳的是關於上帝的好消息：祂不是一位抽象、遙遠、嚴厲、無情的、沒有標簽的神，乃是樂意與我們密切相處、且彼此甚爲喜悅欣賞的聖父、聖子、或聖靈！三一神是手拉手、心連心的神，是在一切的事上共同行動的三位一體。由於我們的父神是這樣一位慈愛的神，祂透過基督接納及稱我們為義，將我們分別為聖歸給自己，要拯救我們脫離敗壞的轄制、恢復心靈的健康！過往所傳聞的“神的嚴厲”，實在只是向著那些拒絕祂兒子的人，而祂的能力和荣耀對屬祂的人實在是信實慈愛哩。
有一位基督徒企業家說，我從來不知道三位一體的神是有情感的！這一下總算明白了為何“神是愛”，怪不得祂要人彼此相愛，互相接納。我們卻愛彼此論斷、嚴格要求，實在是因爲誤解了神！
巴不得所有基督徒的團契都效法神，成爲越來越健康、彼此接納和醫治的群體。
Saturday, October 23, 2010
舊約中的父家觀念
在舊約時代，猶太人不敢將神稱作“父”，經上只有少數幾處經文把神比喻作父親的。我在讀釋經學那門課的時候，曾經選過“父親”那個隱喻來研究過。經文搜索發現，舊約裏的“父家”好像比父親還重要。聖經中所有關於父家的概念，都為神要成爲我們的父家作了説明。
我們看到父家總是指人在其中長大的文化和風土人情，離開會有漂流的感覺（創20:13），回到父親的家是值得感恩的事（創28:21）。不同的父家有不同的文化，士劍在他父家最受尊重，並非無恥小人，他玷污底拿是出於真心喜愛，所以來求婚，完全沒有意識到未婚行淫是件醜事，而在底拿的父家，這卻是件引起人人憤恨的事（創34，申22）。
父家也代表了家族中的風俗文化勢力，士師基甸算是富戶，有不少僕人（10人以上），可是他蒙召起來作士師的時候，先權衡一下自己父家在以色列中的地位，就膽怯，然後神要求他先拆毀父親家裡的巴力壇，基甸更是怕當面得罪父家，只敢在夜間做（士6）。
父家是守寡女兒的避風港（創38:11，士19:2），為人提供住宿的地方，讓人可以休息，廣義的父家包括祖家弟兄族群，甚至提供可靠的配偶（創24）。父親家裡有兒女應得的產業，被驅趕離開父家是剝奪權益（創31:14，士11:1-7），父家的敬拜物也極其重要，一個人的神又稱為他父親的神，約瑟的家宰對這清清楚楚（創43:23）。怪不得拉結以為父家的神像值得一偷，其實她偷來是沒有用的，因為她父親拉班的神不是雅各父親所敬拜的神（創31）。
逾越節的羊羔要按照各人的父家來取用和預備（出12），這意味著第一，神眼中的人都歸在他父家的名下，無一例外；第二，神的拯救臨到是按一家人為單元的，例如妓女喇合信以色列的神，她的父親全家都得救了（書2:18，6:25）。
父親是全家的主，約瑟用“父”來比喻他在法老全家、並法老所統治的全地的地位，這是神所命定的（創45:8）。士師時期人也同樣隨便地說“我以你為父”，原來只是要尊對方為祭司的意思（士17:10，18:19）。
摩西律法特別規定女子在家從父，婚後從夫，除非守寡，向神起誓或許願必須經由父親或丈夫應承或預設方能生效，他們也有權柄廢掉她所許的願。丈夫若用權柄廢掉婦人所許的願或發的誓言，還要擔當婦人的罪（民30），足顯家主的責任。父親有責任教導女兒持守貞潔，如果女兒無端受到不貞潔的誣陷，父親要起來在本城長老面前為她辯護。女子若是行了淫亂也不是自己的事情，乃是為父家帶來醜惡，要在父家門口被治死（申22）。
人受到攻擊可能不只是自己的事，乃會殃及父親全家都受到攻擊（士9，14:15，撒上22，24:21），並且若一人得光榮，父親全家都受仰慕或得益處（撒上9:20，17:25）。這些都與中國文化很接近。
一個人父的全家包括這人的兄弟和他們的妻子兒女，以及未嫁或寡居的姐妹，有時似乎也包括了他的祖輩，甚至子孫後代，像某神人對以利的預言提到他父家那樣（撒上2），所以某人的父親全家在列王時期實際上就是明明地指這人的整個家族，聖經作者甚至直接用“大衛家”、“掃羅家”來指他們的父家全族。“願這罪歸某人和其父的全家”（撒上22:15，撒下3:29，14:9，王上2:31）是咒詛的話，與願神的手攻擊這人和其父全家，或願神重重地降罰，都是類似的意思（撒下24:17，代上21:17）。人與他的父全家全族似乎總是被視為一個單元，並不分離，有時超過了株連的意思。例如大衛對掃羅的女兒說“耶和華已揀選我，廢了你父和你父的全家”（撒下6:21），但是我們知道神所廢掉的只是掃羅，但聖經作者既然如此寫，廢掉的顯然也包括了他的後代。
我注意到約拿單其實處在一個很難過的位置，他的父親與大衛結仇，而他卻是大衛的忠實朋友，在追殺大衛的事上並不與父親同一。他明白自己屬於父親全家，與大衛得國有利害衝突，所以他求大衛“你要照耶和華的慈愛恩待我，不但我活著的時候免我死亡，就是我死後，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠”（撒上20:14-15），都是因為有父家和人不分離的觀念，他懇求例外。
這種整個家族合一的觀念在整部聖經裡都很突出，挪亞是帶了全家上船，亞伯拉罕是帶了全家踏上信心的旅程，等等。對中華文化的人來說其實這也很容易瞭解，我們將看到神的本意是要拓展這個概念，為他終將明確啟示的，將自己作為他子民的父打下基礎。
神為什麼要為大衛“建立家室”？因為他的揀選本是如此，後來的“一人得救，全家得救”的觀念一脈相承。反過來看，為什麼孝敬父母對神來說那麼重要？直接破壞家族的合一嘛。剪除不孝敬的兒子，就是從他父家除去這惡，因為神的祝福是按家族臨到的。並且每次提這條誡命，就要提說這是耶和華你的神（出20:12，申21:18-21）。其它要用石頭打死的罪，像褻瀆詛咒聖名、藐視違背神的命令，把兒女獻給摩洛，引誘子民離開神（申13:5-10）等等，在信心家族觀念的亮光下，都可理解為自願脫離神這個“父家”，實質上已經自行剪除了。凡神家裡的人都需“專心歸向”以色列的神，才是後來要成之事的影子/預表。新約說“天上地上各家都是從父（神）得名”（弗3:14-15），因此都應當向祂屈膝。
我們看到父家總是指人在其中長大的文化和風土人情，離開會有漂流的感覺（創20:13），回到父親的家是值得感恩的事（創28:21）。不同的父家有不同的文化，士劍在他父家最受尊重，並非無恥小人，他玷污底拿是出於真心喜愛，所以來求婚，完全沒有意識到未婚行淫是件醜事，而在底拿的父家，這卻是件引起人人憤恨的事（創34，申22）。
父家也代表了家族中的風俗文化勢力，士師基甸算是富戶，有不少僕人（10人以上），可是他蒙召起來作士師的時候，先權衡一下自己父家在以色列中的地位，就膽怯，然後神要求他先拆毀父親家裡的巴力壇，基甸更是怕當面得罪父家，只敢在夜間做（士6）。
父家是守寡女兒的避風港（創38:11，士19:2），為人提供住宿的地方，讓人可以休息，廣義的父家包括祖家弟兄族群，甚至提供可靠的配偶（創24）。父親家裡有兒女應得的產業，被驅趕離開父家是剝奪權益（創31:14，士11:1-7），父家的敬拜物也極其重要，一個人的神又稱為他父親的神，約瑟的家宰對這清清楚楚（創43:23）。怪不得拉結以為父家的神像值得一偷，其實她偷來是沒有用的，因為她父親拉班的神不是雅各父親所敬拜的神（創31）。
逾越節的羊羔要按照各人的父家來取用和預備（出12），這意味著第一，神眼中的人都歸在他父家的名下，無一例外；第二，神的拯救臨到是按一家人為單元的，例如妓女喇合信以色列的神，她的父親全家都得救了（書2:18，6:25）。
父親是全家的主，約瑟用“父”來比喻他在法老全家、並法老所統治的全地的地位，這是神所命定的（創45:8）。士師時期人也同樣隨便地說“我以你為父”，原來只是要尊對方為祭司的意思（士17:10，18:19）。
摩西律法特別規定女子在家從父，婚後從夫，除非守寡，向神起誓或許願必須經由父親或丈夫應承或預設方能生效，他們也有權柄廢掉她所許的願。丈夫若用權柄廢掉婦人所許的願或發的誓言，還要擔當婦人的罪（民30），足顯家主的責任。父親有責任教導女兒持守貞潔，如果女兒無端受到不貞潔的誣陷，父親要起來在本城長老面前為她辯護。女子若是行了淫亂也不是自己的事情，乃是為父家帶來醜惡，要在父家門口被治死（申22）。
人受到攻擊可能不只是自己的事，乃會殃及父親全家都受到攻擊（士9，14:15，撒上22，24:21），並且若一人得光榮，父親全家都受仰慕或得益處（撒上9:20，17:25）。這些都與中國文化很接近。
一個人父的全家包括這人的兄弟和他們的妻子兒女，以及未嫁或寡居的姐妹，有時似乎也包括了他的祖輩，甚至子孫後代，像某神人對以利的預言提到他父家那樣（撒上2），所以某人的父親全家在列王時期實際上就是明明地指這人的整個家族，聖經作者甚至直接用“大衛家”、“掃羅家”來指他們的父家全族。“願這罪歸某人和其父的全家”（撒上22:15，撒下3:29，14:9，王上2:31）是咒詛的話，與願神的手攻擊這人和其父全家，或願神重重地降罰，都是類似的意思（撒下24:17，代上21:17）。人與他的父全家全族似乎總是被視為一個單元，並不分離，有時超過了株連的意思。例如大衛對掃羅的女兒說“耶和華已揀選我，廢了你父和你父的全家”（撒下6:21），但是我們知道神所廢掉的只是掃羅，但聖經作者既然如此寫，廢掉的顯然也包括了他的後代。
我注意到約拿單其實處在一個很難過的位置，他的父親與大衛結仇，而他卻是大衛的忠實朋友，在追殺大衛的事上並不與父親同一。他明白自己屬於父親全家，與大衛得國有利害衝突，所以他求大衛“你要照耶和華的慈愛恩待我，不但我活著的時候免我死亡，就是我死後，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠”（撒上20:14-15），都是因為有父家和人不分離的觀念，他懇求例外。
這種整個家族合一的觀念在整部聖經裡都很突出，挪亞是帶了全家上船，亞伯拉罕是帶了全家踏上信心的旅程，等等。對中華文化的人來說其實這也很容易瞭解，我們將看到神的本意是要拓展這個概念，為他終將明確啟示的，將自己作為他子民的父打下基礎。
神為什麼要為大衛“建立家室”？因為他的揀選本是如此，後來的“一人得救，全家得救”的觀念一脈相承。反過來看，為什麼孝敬父母對神來說那麼重要？直接破壞家族的合一嘛。剪除不孝敬的兒子，就是從他父家除去這惡，因為神的祝福是按家族臨到的。並且每次提這條誡命，就要提說這是耶和華你的神（出20:12，申21:18-21）。其它要用石頭打死的罪，像褻瀆詛咒聖名、藐視違背神的命令，把兒女獻給摩洛，引誘子民離開神（申13:5-10）等等，在信心家族觀念的亮光下，都可理解為自願脫離神這個“父家”，實質上已經自行剪除了。凡神家裡的人都需“專心歸向”以色列的神，才是後來要成之事的影子/預表。新約說“天上地上各家都是從父（神）得名”（弗3:14-15），因此都應當向祂屈膝。
Thursday, October 21, 2010
走出悲傷必經的過程
通常悲傷都是指親人或好友過世引起的失落和痛苦。但是在蒙恩成長小組（Aphesis Group）裏，他們把回顧自己人生路程時所感到的、對任何事的痛悔悲哀， 都算為悲傷。只有面對自己的悲傷，去經歷過那個失落和痛苦的過程，才能夠真正從中走出來，享受到從神而來的、奇妙的平安和喜樂。你對人生失落的反應直接受到你的神觀的影響。
怎樣知道你已經充分地以健康方式從某項失落/痛苦中走出來了呢？以下是一些記號：
怎樣知道你已經充分地以健康方式從某項失落/痛苦中走出來了呢？以下是一些記號：
- 你能夠坦然地談論這個悲傷。
- 你不去迴避那件事，也不會一想到就悲傷難過不止。
- 你不否認實際發生過的事情，而是承認那對你是一件傷痛。
- 把此失落或傷痛當作平常，但不是去淡化它。
- 失去了清白
- 自己的童年沒有一個正常的家庭生活
- 沒有一個能正常活動的身體
- 不能生育兒女
- 因爲父母離婚而失去了與父親或母親的情意
- 婚姻不美滿
- 把童貞給了一個利用你卻不珍惜你的人
- 意外懷孕，讓你感到失去了一定的自由
- 對生活或生活條件不滿意
- 孩子夭折或流產
- 失去了運動或音樂等等能力
- 失去了一個重要的身份或自我觀
- 由於吸毒、喝酒等等失去了一個正常的童年生活
- 由於父親或母親的婚外情而失去了與父親或母親的一份情意
- 無論什麽原因，失去一位家人或好友
- 由於誤解而失去一位朋友
- 由於某個似乎不能克服的癮癖，失去了某個生活方式或浪費了時間
- 孩子生病，你感到他/她的生活品質降低，不會幸福
- 震驚和麻木：不相信自己的遭遇，“這竟是真的嗎”？
- 否認：第一項對於傷痛/失落的防衛是不承認自己有什麽傷痛或有失落。從運作不良家庭出來的人常常卡在這裡出不來，他們可能是裝作若無其事的專家。我想the world of denial 最好翻譯成矢口否認。
- 討價還價：一旦感到無法否認，有的人也許就會進入討價還價階段。“我如果…就沒事了”，或者對神說“如果你能…我答應一定…”，希望神能夠逆轉這件事。
- 罪惡感：這是一個責怪自己的階段。人會暗想或說，“嗨，我要是…就好了”，一味地為過去的事責怪自己，深感自己是受到了神的懲罰，或相信神是借這件事正在教訓自己一個功課。
- 憤怒、懼怕、焦慮：麻木和討價還價過去之後，在傷痛的現實裏，這一階段有時也叫做“衝突”階段，因爲情緒比較激烈。憤怒是最常見的對過去、現在、甚至未來的反應，焦慮是想到未來時的痛苦，包括了擔心和懼怕。這些情緒隨著人試圖回頭尋找所失落的東西不成而進一步失望沮喪。這些感受時不時地發洩出來，有時因爲精神不集中而辦事錯亂，一再地問自己、問別人、問神“爲何如此？誰的錯誤”？
- 失望和憂鬱：這一階段感到無法形容的絕望、悲哀、或孤單，伴隨著傷痛的眼淚。眼淚是神賜給我們、幫助我們表達語言所不能表達情感的承載器。近代科學發現，情感的眼淚與洋蔥或其它過敏引起的眼淚其化學成分不同。情感的眼淚裏面攜帶著體内的化學成分，是與精神壓力增大，憂鬱增加有關的毒素。所以哭泣是讓你把體内這些毒素排出去的方式。有人勸你痛快地哭出來，那還是蠻科學的呢。
- 接受：終于明白自己與從前再也不一樣了，這時才開始接受自己的失落。一旦接受了過去事件所帶來的損失，你才能夠繼續往前走，去發展新的人際關係，找到新的力量，適應新的生活模式等等。
- 盼望：盼望就是接受一個事實，即自己能夠、也會繼續往前走。你的人生仍然有意義、有目的，你的品格、智慧增加，變得更成熟。你會認識到現在這個世界並非真正的家，將來在天上有一個完美的地方，在那裏一切都要還其本來的樣式。
Monday, October 18, 2010
怎樣是“配”作耶穌的門徒？
耶穌有個教導是給人很大震撼的。這樣一位以慈愛憐憫為懷的主，怎麽會希望我們和家裏人作仇敵呢？
馬太福音10章34-38：你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平（to bring a peace），乃是叫地上動刀兵（to bring a sword）。因為我來是叫人與父親生疏（against），女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裡的人（太5:44要愛你們的仇敵）。愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒（worthy of me）；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。
合和本的翻譯聼來好像是耶穌談他來的目的，但希臘文的原句很清楚，耶穌並非講目的。“不”也是“沒有”的意思，新譯本和現中本就翻譯為“我並沒有帶來和平，卻帶來刀劍”。那個英文翻譯為bring 的βαλλω是個過去的不定式，耶穌說I came to bring...。在英文裏，不定式可以當作目的，而希臘文的不定式，特別是跟在另外一個動詞後面的不定式，完全是結構上的補語，不代表目的。比如，I begin to eat，吃不是目的，或者I ought to do，做也不是目的。希臘文不定式來表示目的必須有特別的介詞和特別的格式，很容易辨認，這兩節經文卻不是。
所以，我認爲“叫地上動刀兵”是個很不適當的解釋，帶來刀箭就一定是要人互相打架嗎？焉知不是來讓你砍斷個捆索或什麽的？事實上艾克曼博士就是這樣解釋的，砍斷舊的不良家庭關係，因爲它成了我們認識三一神的家庭的障礙。過去的不定式與現在不定式不同：現在不定式的動作持續不斷，而過去不定式的動作已經發生過了。所以耶穌不是說他正在不斷地帶來刀劍，而是說他已經帶來了刀劍，沒有帶來和平。
接下去的叫人與家人之間生疏也是同樣，came to put someone against somebody else不是目的，而是做補語的動詞過去不定式：耶穌帶來了人們彼此之間發生衝突的情形，是已經發生過了的事實。難道沒有耶穌的時候，家人之間就那麽和睦？我猜想凡是為了信仰和家人之間閙翻了的，他們的家庭關係恐怕原先就不好。在健康/快樂的家庭裏，人們彼此信賴，相信和尊重對方的抉擇，只有不健康的操控才會讓人爲了什麽事選擇“斷絕關係”。神對我們可不是這樣的！
為了信耶穌和家裏人成爲仇敵，絕不是耶穌來的目的，因爲他曾經教導衆人要愛自己的“仇敵”，意思不要把別人當作仇敵來對待。但不幸的是，我們的家庭關係現狀不佳。耶穌料定跟隨他的人會引起一些家人的反對和衝突，甚至成爲仇敵。他指出這個事實，強調我們在那種情況下要作的是一個抉擇。
“愛父母、兒女過於愛我的，不配作我的門徒”。讀到耶穌的這話，很多人都不會首先想到衡量評估，看自己和父母兒女的愛的程度如何。假如和他們的關係本來就不好，作耶穌門徒就容易對嗎？不錯，可是你也要注意，你與主耶穌建立起來的關係，質量很可能並沒有比和家人的關係好得太多。主耶穌不會像你家人一樣跑來和你爭吵，所以你不必有意對他使用防衛，但那並不等於你已經學會與他無話不談。我有個朋友總是說她母親很愛她，可是她同時又描述自己在家裏有些孤單，和母親交流和親近不夠，因爲她總是過分忙碌家裏的其它事情。我這位朋友顯然不知道，蒙愛的人是不會感到孤單的，因爲真正愛她的人一定優先關心她的感受，同她有許多交流。我們有很多人號稱自己愛兒女，可是除了供他們飯食，沒有功夫顧他們的事情，只會監督他們是否用功讀書，這種愛也算是可有可無吧。當然有飯吃也值得感恩，不過比起神要我們體驗的愛，差遠了。所以，請你比較和作抉擇，要不要作耶穌的門徒？
形容詞worthy翻譯成不配，聼起來好像在論資格似的，但這裡卻是不是談論資格，乃是相稱或者應當的意思。查看這個字在其它經文裏的用法如下。
施洗約翰對前來受洗的法利賽人和撒都該人說：“你們要結出果子來，與悔改的心相稱”（太3:8，worthy of repentance），他當然不是在談悔改的資格，而是說悔改的結果應該有目共睹。
耶穌吩咐他的門徒說：“你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候”，其中的“好人” （who is worthy）就是合宜接待耶穌的人（太10:11-13）。然後又談到這人的家是否“配得”平安的問題，意思這人是否願意接待耶穌的門徒。那家人被問安以後若是願意接待，就叫作配得他們的祝福，意思並不是證明了這家人有資格得到平安，得平安對他們乃是相宜的。
耶穌在天國喜筵的比喻裏講到，被邀請的人都推辭不來赴宴，於是王對僕人說：“喜筵已經齊備，只是所召的人不配…”（太22:8）。他的意思當然不是說那些受到邀請的人被取消了資格來赴宴，主要是說他們都推辭不肯來，與王的邀請不相稱。
在路加福音15章耶穌的另外一個比喻裏，那個浪子醒悟過來的時候說：從今以後，“我不配稱爲你的兒子”，當然可以理解他認爲自己失去了作兒子的資格。然而更直接和明顯的理解卻是：“我的所做所為是不應該的，真不像個兒子”。
比拉多認爲耶穌沒有犯什麽該死的罪（nothing worthy of death）也一樣，不是談論耶穌受死的資格，而是在講判他死罪是否合宜相稱（路23章）。
使徒行傳13章，保羅和巴拿巴說猶太人斷定自己不配得永生（not worthy of eternal life），意思他們聽見基督的福音以後決定不信，所以與上帝的恩典不相稱。他們絕不是決定剝奪自己永生的資格。
如此説來，耶穌說人“不配”作他的門徒，是說他們與神所傾注在他們身上的愛不相稱。相稱的行動是背起十字架來跟從耶穌，回應天父的愛好像神子一樣。我們再一次需要了解與神的愛子聯合為一的觀念，不聯合就無法體會那相稱的、愛與蒙愛的關係。換句話，耶穌是說，假如我們和他的關係竟沒有超過我們在家裏體會過的愛，那就不應該。
順便說一句，我對於把跟隨耶穌看成好像付出代價、犧牲了什麽似的不以爲然。我做了二十年的軟件開發工作，改行的時候一點都不難過。我體會認識到，神那豐盛的恩惠是絕對值得追求的。我對耶穌這個教導的感覺是：耶穌希望我與他建立這樣的聯結感，超過我與自己的父母、子女所建立的聯結感，這真是太好了！
馬太福音10章34-38：你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平（to bring a peace），乃是叫地上動刀兵（to bring a sword）。因為我來是叫人與父親生疏（against），女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裡的人（太5:44要愛你們的仇敵）。愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒（worthy of me）；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。
合和本的翻譯聼來好像是耶穌談他來的目的，但希臘文的原句很清楚，耶穌並非講目的。“不”也是“沒有”的意思，新譯本和現中本就翻譯為“我並沒有帶來和平，卻帶來刀劍”。那個英文翻譯為bring 的βαλλω是個過去的不定式，耶穌說I came to bring...。在英文裏，不定式可以當作目的，而希臘文的不定式，特別是跟在另外一個動詞後面的不定式，完全是結構上的補語，不代表目的。比如，I begin to eat，吃不是目的，或者I ought to do，做也不是目的。希臘文不定式來表示目的必須有特別的介詞和特別的格式，很容易辨認，這兩節經文卻不是。
所以，我認爲“叫地上動刀兵”是個很不適當的解釋，帶來刀箭就一定是要人互相打架嗎？焉知不是來讓你砍斷個捆索或什麽的？事實上艾克曼博士就是這樣解釋的，砍斷舊的不良家庭關係，因爲它成了我們認識三一神的家庭的障礙。過去的不定式與現在不定式不同：現在不定式的動作持續不斷，而過去不定式的動作已經發生過了。所以耶穌不是說他正在不斷地帶來刀劍，而是說他已經帶來了刀劍，沒有帶來和平。
接下去的叫人與家人之間生疏也是同樣，came to put someone against somebody else不是目的，而是做補語的動詞過去不定式：耶穌帶來了人們彼此之間發生衝突的情形，是已經發生過了的事實。難道沒有耶穌的時候，家人之間就那麽和睦？我猜想凡是為了信仰和家人之間閙翻了的，他們的家庭關係恐怕原先就不好。在健康/快樂的家庭裏，人們彼此信賴，相信和尊重對方的抉擇，只有不健康的操控才會讓人爲了什麽事選擇“斷絕關係”。神對我們可不是這樣的！
為了信耶穌和家裏人成爲仇敵，絕不是耶穌來的目的，因爲他曾經教導衆人要愛自己的“仇敵”，意思不要把別人當作仇敵來對待。但不幸的是，我們的家庭關係現狀不佳。耶穌料定跟隨他的人會引起一些家人的反對和衝突，甚至成爲仇敵。他指出這個事實，強調我們在那種情況下要作的是一個抉擇。
“愛父母、兒女過於愛我的，不配作我的門徒”。讀到耶穌的這話，很多人都不會首先想到衡量評估，看自己和父母兒女的愛的程度如何。假如和他們的關係本來就不好，作耶穌門徒就容易對嗎？不錯，可是你也要注意，你與主耶穌建立起來的關係，質量很可能並沒有比和家人的關係好得太多。主耶穌不會像你家人一樣跑來和你爭吵，所以你不必有意對他使用防衛，但那並不等於你已經學會與他無話不談。我有個朋友總是說她母親很愛她，可是她同時又描述自己在家裏有些孤單，和母親交流和親近不夠，因爲她總是過分忙碌家裏的其它事情。我這位朋友顯然不知道，蒙愛的人是不會感到孤單的，因爲真正愛她的人一定優先關心她的感受，同她有許多交流。我們有很多人號稱自己愛兒女，可是除了供他們飯食，沒有功夫顧他們的事情，只會監督他們是否用功讀書，這種愛也算是可有可無吧。當然有飯吃也值得感恩，不過比起神要我們體驗的愛，差遠了。所以，請你比較和作抉擇，要不要作耶穌的門徒？
形容詞worthy翻譯成不配，聼起來好像在論資格似的，但這裡卻是不是談論資格，乃是相稱或者應當的意思。查看這個字在其它經文裏的用法如下。
施洗約翰對前來受洗的法利賽人和撒都該人說：“你們要結出果子來，與悔改的心相稱”（太3:8，worthy of repentance），他當然不是在談悔改的資格，而是說悔改的結果應該有目共睹。
耶穌吩咐他的門徒說：“你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候”，其中的“好人” （who is worthy）就是合宜接待耶穌的人（太10:11-13）。然後又談到這人的家是否“配得”平安的問題，意思這人是否願意接待耶穌的門徒。那家人被問安以後若是願意接待，就叫作配得他們的祝福，意思並不是證明了這家人有資格得到平安，得平安對他們乃是相宜的。
耶穌在天國喜筵的比喻裏講到，被邀請的人都推辭不來赴宴，於是王對僕人說：“喜筵已經齊備，只是所召的人不配…”（太22:8）。他的意思當然不是說那些受到邀請的人被取消了資格來赴宴，主要是說他們都推辭不肯來，與王的邀請不相稱。
在路加福音15章耶穌的另外一個比喻裏，那個浪子醒悟過來的時候說：從今以後，“我不配稱爲你的兒子”，當然可以理解他認爲自己失去了作兒子的資格。然而更直接和明顯的理解卻是：“我的所做所為是不應該的，真不像個兒子”。
比拉多認爲耶穌沒有犯什麽該死的罪（nothing worthy of death）也一樣，不是談論耶穌受死的資格，而是在講判他死罪是否合宜相稱（路23章）。
使徒行傳13章，保羅和巴拿巴說猶太人斷定自己不配得永生（not worthy of eternal life），意思他們聽見基督的福音以後決定不信，所以與上帝的恩典不相稱。他們絕不是決定剝奪自己永生的資格。
如此説來，耶穌說人“不配”作他的門徒，是說他們與神所傾注在他們身上的愛不相稱。相稱的行動是背起十字架來跟從耶穌，回應天父的愛好像神子一樣。我們再一次需要了解與神的愛子聯合為一的觀念，不聯合就無法體會那相稱的、愛與蒙愛的關係。換句話，耶穌是說，假如我們和他的關係竟沒有超過我們在家裏體會過的愛，那就不應該。
順便說一句，我對於把跟隨耶穌看成好像付出代價、犧牲了什麽似的不以爲然。我做了二十年的軟件開發工作，改行的時候一點都不難過。我體會認識到，神那豐盛的恩惠是絕對值得追求的。我對耶穌這個教導的感覺是：耶穌希望我與他建立這樣的聯結感，超過我與自己的父母、子女所建立的聯結感，這真是太好了！
Saturday, October 16, 2010
在“得兒子名分”那幅畫中
論到收養，我們的文化給出的圖畫都不怎麽好，傳講的典型後媽故事，都描繪出那份不疼不愛的關係。所以我們聼說自己得了兒子名分的時候，恐怕大都不怎麽興奮。英文聖經裏的名詞adoption，即υιοθεσια，是指神讓我們成爲祂的兒女這件事，中文聖經大多翻譯為兒子的名分。還好不是翻譯成收養，我們對收養成見太大了。我寧願用“收納”這個詞。我前面有篇文章試圖改變人們對收養的成見，因爲若不是我家那只貓生癌，我以前從未想到自己對於貓會有多少憐憫。
這個字在新約中出現了一共5次，都在保羅書信裏，其中三次在羅馬書裏。我們現在來仔細看看，關於兒子名分，聖經裏給我們什麽樣的圖畫。
羅8:14-16：凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫：阿爸！父（the father）！聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。在前面一節經文中（9節），保羅說凡是屬基督的人，都有基督的靈住在心裏，屬基督就是屬聖靈。
我們很難想象基督、聖靈、阿爸父之間的密切合一關係，但我們知道猶太人的小孩子對父親的親昵稱呼就是阿爸。關係上有任何生分的感覺是絕不這樣稱呼的。我們有兒子名分的人因爲聖靈内住的關係，稱呼父神為“阿爸”！祂要我們與父建立這樣沒有隔閡的關係，是我們所信的基督給我們這個資格。我們怎麽辦呢？千萬不要推辭不受！不要客氣說，不敢當不敢當，不配不配，真的實在沒有資格，請其他人吧。倒要好像小孩子從父親領受禮物一樣，歡喜雀躍，爬上阿爸懷裏坐好，打開禮物包，欣賞裏面的東西，然後歡呼大叫，拿去給弟妹好友看。又跑囘來阿爸懷裏，要和他再親一個。聖靈希望引導我們如此來享受天父，但我們是需要信心來接受這個引導的。
羅8:21-24：受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得進入神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，即我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望。這段話談論一個很大的盼望和熱切的等候，就是身體得贖，脫離敗壞的轄制，進入神兒女的自由榮耀。名詞υιοθεσια的翻譯在這節裏是“得著兒子的名分”，乃是最大的盼望對象，描述為身體得贖。在這一幅圖畫裏，adoption或者收養是未來的脫離轄制、進入榮耀、身體得贖的狀態。相比較之下，我們現在的情形只能叫作嘆息而熱切等候。等候到來那個字αποδεχομαι含有很殷勤、很耐心的意思，是away from與receive兩個字的組成的一個復合字。它在這節經文裏是個連續分詞waiting，來修飾我們嘆息這件事。所以你知道，保羅說你站在外面眼巴巴地盼著這個叫作“兒子名分”的東西到來，嘆惜現在還沒有到，來到了你好擁有它，可見它絕不是我們頭腦中後媽圖畫所描述的不疼不癢、可有可無、甚至不受歡迎的關係。
羅9:4：他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。在這一節裏的兒子名分是單數，榮耀、律法、敬拜都是單數，可見是一些衆人共享的東西，與諸約（covenants）和應許一樣，是屬於一個群體的。這再一次涉及到在神裏面合一的圖畫。親密也好，自由也好，榮耀也好，不是個人獨享的，乃是在神的愛裏面共享的。
加4:5：（神）要把律法以下的人解救出來，叫我們得著兒子的名分（receive the adoption）。這與羅馬書8章23節類似，但是“得著”卻是分開的、表明目的動詞，而且是過去時態，前面一句話裏面的解救也是過去的時態。在表明目的的虛擬語氣裏，過去式代表一次性的動作（undefined），現在式代表連續不斷的動作。神是主詞，我們得救也好，得名分也好，都是神的工作，祂一舉而成！我們只要信。
弗1:5-6：（神）又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的（according to the good pleasure of his will），預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分（after predestinated us unto adoption），使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。這兩節經文是一大堆分詞、副詞短句疊加起來，頌讚父神的内容的一部份。我們主要看見，這個兒子名分是神藉著耶穌預定給我們這些被揀選的人的。一個過去分詞的“預定”，説明我們現在已經有兒子名分，並非將來才能得到。如果現在已經有，那麽羅馬書8章23節所等候的兒子名分又是什麽呢？那個是身體脫離敗壞轄制，完全進入榮耀自由的情形。如此，我們得兒子名分，十足是個已然yes， but not yet的未然狀況。
綜上所述，聖經說我們被神收養，祂卻不像個後娘。事實上我們是在這樣一幅圖畫裏：作爲得著兒子名分的人，我們享受與父神的親昵關係，巴巴地盼望身體進入自由榮耀的那一天，與弟兄姐妹一起共享合一的愛子基督的名分，這一救恩都是神恩獨做，親自預定，毫無個人功勞，我們只要有小孩子一樣的信心，藉著耶穌來到祂面前就對了。父、子、聖靈合一對我們每人做工，重新培育，沒有拯救不成的道理！但是，神希望你拿出信心來。
這個字在新約中出現了一共5次，都在保羅書信裏，其中三次在羅馬書裏。我們現在來仔細看看，關於兒子名分，聖經裏給我們什麽樣的圖畫。
羅8:14-16：凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫：阿爸！父（the father）！聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。在前面一節經文中（9節），保羅說凡是屬基督的人，都有基督的靈住在心裏，屬基督就是屬聖靈。
我們很難想象基督、聖靈、阿爸父之間的密切合一關係，但我們知道猶太人的小孩子對父親的親昵稱呼就是阿爸。關係上有任何生分的感覺是絕不這樣稱呼的。我們有兒子名分的人因爲聖靈内住的關係，稱呼父神為“阿爸”！祂要我們與父建立這樣沒有隔閡的關係，是我們所信的基督給我們這個資格。我們怎麽辦呢？千萬不要推辭不受！不要客氣說，不敢當不敢當，不配不配，真的實在沒有資格，請其他人吧。倒要好像小孩子從父親領受禮物一樣，歡喜雀躍，爬上阿爸懷裏坐好，打開禮物包，欣賞裏面的東西，然後歡呼大叫，拿去給弟妹好友看。又跑囘來阿爸懷裏，要和他再親一個。聖靈希望引導我們如此來享受天父，但我們是需要信心來接受這個引導的。
羅8:21-24：受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得進入神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，即我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望。這段話談論一個很大的盼望和熱切的等候，就是身體得贖，脫離敗壞的轄制，進入神兒女的自由榮耀。名詞υιοθεσια的翻譯在這節裏是“得著兒子的名分”，乃是最大的盼望對象，描述為身體得贖。在這一幅圖畫裏，adoption或者收養是未來的脫離轄制、進入榮耀、身體得贖的狀態。相比較之下，我們現在的情形只能叫作嘆息而熱切等候。等候到來那個字αποδεχομαι含有很殷勤、很耐心的意思，是away from與receive兩個字的組成的一個復合字。它在這節經文裏是個連續分詞waiting，來修飾我們嘆息這件事。所以你知道，保羅說你站在外面眼巴巴地盼著這個叫作“兒子名分”的東西到來，嘆惜現在還沒有到，來到了你好擁有它，可見它絕不是我們頭腦中後媽圖畫所描述的不疼不癢、可有可無、甚至不受歡迎的關係。
羅9:4：他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。在這一節裏的兒子名分是單數，榮耀、律法、敬拜都是單數，可見是一些衆人共享的東西，與諸約（covenants）和應許一樣，是屬於一個群體的。這再一次涉及到在神裏面合一的圖畫。親密也好，自由也好，榮耀也好，不是個人獨享的，乃是在神的愛裏面共享的。
加4:5：（神）要把律法以下的人解救出來，叫我們得著兒子的名分（receive the adoption）。這與羅馬書8章23節類似，但是“得著”卻是分開的、表明目的動詞，而且是過去時態，前面一句話裏面的解救也是過去的時態。在表明目的的虛擬語氣裏，過去式代表一次性的動作（undefined），現在式代表連續不斷的動作。神是主詞，我們得救也好，得名分也好，都是神的工作，祂一舉而成！我們只要信。
弗1:5-6：（神）又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的（according to the good pleasure of his will），預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分（after predestinated us unto adoption），使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。這兩節經文是一大堆分詞、副詞短句疊加起來，頌讚父神的内容的一部份。我們主要看見，這個兒子名分是神藉著耶穌預定給我們這些被揀選的人的。一個過去分詞的“預定”，説明我們現在已經有兒子名分，並非將來才能得到。如果現在已經有，那麽羅馬書8章23節所等候的兒子名分又是什麽呢？那個是身體脫離敗壞轄制，完全進入榮耀自由的情形。如此，我們得兒子名分，十足是個已然yes， but not yet的未然狀況。
綜上所述，聖經說我們被神收養，祂卻不像個後娘。事實上我們是在這樣一幅圖畫裏：作爲得著兒子名分的人，我們享受與父神的親昵關係，巴巴地盼望身體進入自由榮耀的那一天，與弟兄姐妹一起共享合一的愛子基督的名分，這一救恩都是神恩獨做，親自預定，毫無個人功勞，我們只要有小孩子一樣的信心，藉著耶穌來到祂面前就對了。父、子、聖靈合一對我們每人做工，重新培育，沒有拯救不成的道理！但是，神希望你拿出信心來。
Friday, October 15, 2010
積攢錢財的價值觀
在中國人的價值觀體系裏，攢錢似乎是很重要的一個部份。It appears totally compulsive。相比之下，西方人肯付的代價是遠遠望塵未及的。許多人當牛做馬，並非被人逼迫。很多人並非不打兩份工就不得糊口，他們卻選擇打兩份工，閙得顧不上家、顧不上孩子。而且更奇怪的是，人們賺錢攢錢似乎並不完全只是為了有錢花，也不是為了自己將來能夠享受更奢侈的生活。或許是為了子女？我有個朋友，撇下老公孩子，自己來到異國他鄉辛苦打工，她兒子卻是個作廣告美朮工程的人！問她吃苦耐勞圖稀的是什麽，答曰給兒子攢錢買房。我說真有那麽需要嗎？你回家團聚比什麽都好。
為了賺錢，翻臉不認人的，詐騙的，揣小心眼的，發脾氣的，傷心難過的，擔心害怕的，離棄真道的，什麽畸形關係都有，怪不得保羅說貪財是萬惡之根（提摩太前書6章10節）。錢財本身不是問題，可是心思情緒和人際關係都被它轄制就是問題了。錢財重于一切，甚至比最心愛的人還要緊，那不是很糟糕嗎？
最讓人莫名其妙的是，我們辛辛苦苦的目的並不清楚。現在不像早先年間了，沒有幾個人會擔心明天沒有飯吃，或沒有錢花。一個人吃、喝、用是有限的，多的部份只能存款。銀行裏錢多面子好看？誰看你帳號裏的數目呀？我聽説國内的大富豪現在都把富藏起來。我們過世的時候，孩子們會因爲銀行裏面的錢數褒貶我們嗎？他們會因爲我們留下一大筆錢財就不哀哭了嗎？如果是那樣，就算是白養了他們一場！
我們捨棄一切從理論上所知道的重要的價值觀，關愛啦、平安啦、使命啦、道德啦、和睦啦，來屈就財利這個目的不明的價值觀，不是很笨嗎？在我的價值觀衝突那篇博客文章裏，注重表現也好，尋求接納講面子也好，形象也好，物質第一也好，都有些直接的個人理由來保存那些價值觀，只是攢錢這一條，說是為自己，卻不太是那麽囘事。我想來想去都想不通。
有人提到是否安全感的問題在作祟。可是錢財越多就增加安全感嗎？我們歷來有“破財消災”這一說，意思財物上若有損失要想得開，因爲很可能免去了某個未發生的災禍。從這個角度看，有很多錢財可以免很多災禍，積攢錢財的目的就是為了白白捨去，好換取人身平安。比如投資股票市場，丟了錢的時候就對自己說“破財消災”完事。不過，似乎大部份人都還不能接受這樣對錢財的看淡，事實上很多人爲了錢財“鋌而走險”，包括不顧性命危險。
如果說我們的國家歷史上很窮乏，所以百姓今天這麽看重金錢，可是我們近幾十年早已脫離那個經濟狀態了呀。現在全世界金融危機，中國都安然無恙，海外的華人也遠遠不在貧困綫上。可是現在你若看到人願意大手大脚地花錢，那錢恐怕不是屬于他/她自己的。我女兒前几幾天買個高中畢業照片竟然花了一百多塊錢，搞得我先生對那家管照相的business很光火。我對女兒說你自己付一半吧，她很不樂意。
大家看看，我是不是遺漏了什麽？人人都辛辛苦苦賺錢，掉在錢眼子裏面出不來，又彼此諒解，同意說為這個價值觀賣命是理所當然，到底是為了什麽？真的是為了給子女揮霍或送給別人嗎？
為了賺錢，翻臉不認人的，詐騙的，揣小心眼的，發脾氣的，傷心難過的，擔心害怕的，離棄真道的，什麽畸形關係都有，怪不得保羅說貪財是萬惡之根（提摩太前書6章10節）。錢財本身不是問題，可是心思情緒和人際關係都被它轄制就是問題了。錢財重于一切，甚至比最心愛的人還要緊，那不是很糟糕嗎？
最讓人莫名其妙的是，我們辛辛苦苦的目的並不清楚。現在不像早先年間了，沒有幾個人會擔心明天沒有飯吃，或沒有錢花。一個人吃、喝、用是有限的，多的部份只能存款。銀行裏錢多面子好看？誰看你帳號裏的數目呀？我聽説國内的大富豪現在都把富藏起來。我們過世的時候，孩子們會因爲銀行裏面的錢數褒貶我們嗎？他們會因爲我們留下一大筆錢財就不哀哭了嗎？如果是那樣，就算是白養了他們一場！
我們捨棄一切從理論上所知道的重要的價值觀，關愛啦、平安啦、使命啦、道德啦、和睦啦，來屈就財利這個目的不明的價值觀，不是很笨嗎？在我的價值觀衝突那篇博客文章裏，注重表現也好，尋求接納講面子也好，形象也好，物質第一也好，都有些直接的個人理由來保存那些價值觀，只是攢錢這一條，說是為自己，卻不太是那麽囘事。我想來想去都想不通。
有人提到是否安全感的問題在作祟。可是錢財越多就增加安全感嗎？我們歷來有“破財消災”這一說，意思財物上若有損失要想得開，因爲很可能免去了某個未發生的災禍。從這個角度看，有很多錢財可以免很多災禍，積攢錢財的目的就是為了白白捨去，好換取人身平安。比如投資股票市場，丟了錢的時候就對自己說“破財消災”完事。不過，似乎大部份人都還不能接受這樣對錢財的看淡，事實上很多人爲了錢財“鋌而走險”，包括不顧性命危險。
如果說我們的國家歷史上很窮乏，所以百姓今天這麽看重金錢，可是我們近幾十年早已脫離那個經濟狀態了呀。現在全世界金融危機，中國都安然無恙，海外的華人也遠遠不在貧困綫上。可是現在你若看到人願意大手大脚地花錢，那錢恐怕不是屬于他/她自己的。我女兒前几幾天買個高中畢業照片竟然花了一百多塊錢，搞得我先生對那家管照相的business很光火。我對女兒說你自己付一半吧，她很不樂意。
大家看看，我是不是遺漏了什麽？人人都辛辛苦苦賺錢，掉在錢眼子裏面出不來，又彼此諒解，同意說為這個價值觀賣命是理所當然，到底是為了什麽？真的是為了給子女揮霍或送給別人嗎？
Tuesday, October 12, 2010
收養：從我家那只貓談起
我家養了一只貓，差不多10年了。我女兒給它取名Cocoa。近來我常想到神收納我們成爲祂的兒女，祂對我們的慈悲和憐恤豈不遠遠超過我們對這只小貓呢？這貓是撿來的。我下班到中文學校去接孩子，出來看見這只小貓躲在我們汽車底下。我把小貓抱起來看看，它脖子上的圈圈沒有註明的電話地址。我想是不是附近住家的貓跑丟了，於是走到旁邊一個籬笆帳子，把它放進去。可那不是它的家，這貓隨我腳後囘到車子，又鑽進了車子底下。我女兒建議先把它帶囘家，明天到附近挂紙條看有沒有人找貓。
我當時很忙，過了好幾天才拿著一曡紙去張貼在那個停車場附近，又找到地方小報登了一則免費的廣告。沒有人來找它。不消說我們把它收養了。鄰居的女孩很有經驗，說這貓是母的，那時大概1嵗左右吧。我們起初把它関在車房裏，車房雖然冷，總是比在外面無家可歸好吧。可是我們又擔心它跑掉，所以每次要開車出去時就把它帶到房間裏去。過了一陣子，發現這貓並不想跑，而且還挺乾淨，會在沙盒子裏面大小便。不讓它上桌子上床，一教就會。我的兩個女兒對它真是寶貝，喜歡得不得了。
Cocoa經常叼死老鼠到車房來，很討厭。不過沒有辦法，抓耗子的貓是好貓，哈哈！我們從來沒有看見過活的老鼠在院子裏跑，不過常在角落看見懷疑是老鼠屎的東西。有一次Cocoa叼來一只毛尚未長全的小老鼠崽子，還是活的呢，在車房的地上玩它。那個小東西一動都不敢動，稍微一動Cocoa就撲上去，用爪子去扒拉它。
有時這貓從外面回來，很奇怪，身上、耳朵上细看有抓壞出血的地方。可這貓不打架呀，我們有時注意到鄰居的貓趨進的時候它會往後退，跑掉。幾年前有一次Cocoa背上的一個地方化膿，皮下看起來一大泡的東西從一個傷口開始源源不斷地往外流臭膿，怎麽擦也擦不淨，好噁心。只好把它帶去看貓醫生，最後花了好幾百塊錢給它動了個手術，沒有辦法，那個膿袋不會自行吸收的，貓醫生說只會越來越糟。手術後兩個禮拜，每天幾次要給它灌葯和清理傷口，好在我女兒都很幫忙。那時我對我女兒說，看來得為小貓禱告啊，不然太費心了，又費財費力。
現在我們全家都喜歡Cocoa。我家每個人每天都和這只小貓說不少話，它看起來就是聼得懂的樣子，一有人注意它就Purr（喉嚨裏發出呼嚕呼嚕的聲音，表示高興）。我先生總是覺得這貓和他最要好：你看看，我走到哪裏你就跟到哪裏，你要什麽？唔，又來啦，專門喜歡跑到我這裡，鑽在這個角落裏。我女兒看見它在那裏睡覺、或打哈欠、或蹲在那裏沒有做什麽，則愛說“She is so adorable，好可愛”，禁不住要去摸一摸它。我真希望Cocoa健健康康，無病無災。
可是，從去年10月份開始，我們發現Cocoa的肚子上生了一個瘤子，而且越來越大。我們全家都有些緊張，搞不好又得動一個手術。果然，12月份帶囘貓診所，獸醫告訴我們，Cocoa生了惡性腫瘤！爲了知道動手術是否值得，我們同意給它拍X光照片。那個醫生一共拍了3張片子，每張60塊錢，其實第三張是沒有必要的。嗨，我們心軟他們賺錢。由於好像還沒有擴散到深部，我們決定開刀把那個看起來是長在外面的瘤子割掉。先後一共花了1200多塊錢！包括預先驗血啊，麻醉啊，住院一天啊等等。醫生說手術以後平均延長貓的壽命一年，我先生說能延長就好，是他同意花這個錢的。幾個禮拜灌葯、清洗刀口、不亦樂乎，我女兒在她的facebook上說Cocoa minus tumor, plus stitches, plus cone (on head to prevent she bites the wound), plus antibiotics = better Cocoa。咱們的Cocoa總算是過來了。
半年以後，不好，肚子上又有一個東西鼓出來了。我先生把貓醫生臭罵一頓，說一定是他上次手術沒有清理乾淨，急著要把Cocoa送去再開一刀，不要拍片，也不要預先檢查什麽別的，省點錢。我可不同意。這貓現在看起來還挺happy，你把它再開一刀，花錢不說，怎知它不會死得更快呢？那個貓診所的大夫看了，巴不得我們再來一遍，催促我們要趕快決定。過了好幾天，我才把Cocoa帶回去，請他們拍X光片仔細檢查一下，結果又花了兩百多塊錢。貓醫生發現腫瘤已經蔓延到左前肢腋下的地方，不知有多深，完全沒有把握能夠開刀取淨壞組織。
我把Cocoa帶囘家，總算免它一刀。這貓已經算是老貓，順其自然算了。先前有段時間不怎麽吃東西，近來胃口似乎恢復一些，我們就為它高興。儘管越來越瘦，瘤越來越大，甚至有時把血滴在地毯上，搞得到底都是，bad breath，近來左前肢和左胸部位也腫大起來，我女兒搜索網上，說是因它腋下的瘤攔阻了體内淋巴液的疏導。它每次滴血在地毯上我就得拿洗滌劑和布來搓洗，並不教訓它，幾次以後它好像善解人意似的，去到地板和瓷磚上或外面。
它仍然Purr，在床角踡作一團睡覺。我們仍然非常喜歡它，看它的小樣子就想摸摸，說聲she is so cute，只是它現在行動緩慢起來。慢慢站起來，慢慢換一個姿勢，慢慢走。我聽見我先生常常嘆息，一邊拿雙氧水擦它的傷口和附近開始潰爛的皮毛，一邊說“好可憐哪”。為了Cocoa，我們聖誕節期間去溫哥華探親都不能全家去，一個人要留下來。我大女兒預言它還能再活一年。看來這貓死的時候我家凖會有幾個broken heart，我只祈禱上帝把它平安取去，不要叫它遭受太多痛苦。活多久沒有關係，我可受不了看著它遭罪。大慈大悲的上帝啊，我謝謝你，因爲你們的憐憫勝過我們一切人所能給出的憐憫！
Monday, October 11, 2010
悔改與和解：中國的出路
劉曉波是咱们长春人哩。榮獲2010年諾貝爾和平獎！中國政府大不以為然：哪壶不開提哪壺！無論如何，美國這邊的基督徒寫公開信支持他，以下是他們的全文：
公义使邦国高举；罪恶是人民的羞辱”（《圣经•箴言》14章34节）。
作为基督徒，我们从个人良心出发，以欣慰、痛苦、谦卑、感恩之情，恭贺刘晓波先生获得2010年诺贝尔和平奖！我们特别向勇于与刘晓波先生一同担当自由与民主大业的刘霞女士致以忠心的祝贺与深切的慰问！
之所以感到欣慰，就是刘晓波先生的获奖不仅仅是他个人的事，乃是代表中国新一代以一九八九年六四运动为标记的追求自由和民主的真正爱国的良知分子得到了国际社会的公认和支持。这一和平奖不仅是授给刘晓波先生个人的，也是授予所有六四受难者的。刘晓波先生参与一九八九年六四学生民主运动，并且积极促成学生和平撤离天安门广场，避免了更大规模的流血，后多次被捕入狱，但对自由与民主之理想和事业始终矢志不渝；二零零八年发起《零八宪章》运动，主张非暴力、有序性的政治和解与民主改革，于二零零九年被一党专制下的法庭扭曲法律本意判处有期徒刑十一年，剥夺政治权利两年。刘晓波先生为中国自由和民主大业义无反顾，九死不悔。如今获得诺贝尔和平奖是实至名归，当之无愧！
之所以感到痛苦，是因为刘晓波先生仍在监狱之中，仍然饱受与其夫人刘霞女士和其他家人、朋友分离之苦；在辛亥革命推翻清朝皇帝专权将近100周年之际，多达十四亿人口之巨的大陆中国人民仍然生活在一党专政所造成的人治的腐败和祸害之下，这实在是全体中国人民莫大的悲哀；刘晓波先生一向主张以和平、渐进、有序的方式走向自由和共和，却因言获罪，被判处十一年徒刑，本身就是中国大陆宗教自由、言论自由、集会自由等基本自由和人权没有得到基本保障的集中体现；也是百年以来亚洲各国中率先摆脱皇权专制的国人同胞忍受到如今的奇耻大辱！
之所以感到谦卑，就是因为身为基督徒，我们知道人人都是有限的罪人；我们在道德地位上并不居于可以对别人进行审判和定罪这种居高临下的地位；同时，长期以来，华人基督教会对社会公义问题的忽视和淡漠，对政治问题的怯懦和逃避，比如六四运动、计划生育、城乡歧视等，表明我们并没有按照耶稣基督的吩咐，自觉地充分地在这个世界上发挥光与盐的作用。上帝的心意就是：“唯愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔”（《圣经•阿摩斯书》5章24节）。教会不仅应当坚持圣经无谬，传讲以基督为中心的让人悔改的福音，也应当就社会公义问题发出良心的声音。因此，中国的悔改应当首先从基督教教会、从每个基督徒的悔改做起！
之所以感到感恩，是因为上帝并没有按照我们的过犯来对待我们；在中国大陆体制内外仍有许多真心追求自由与民主的刚勇之士；世界上仍有许多真心关注、热爱中国人民的国家、民族、教会和个人；挪威诺贝尔和平奖评委会在目前中国政府的一再施压的情况下，毅然决然地把2010年和平奖授予刘晓波先生，表彰其“长期地以非暴力的形式为基本人权奋斗”之艰辛，这无疑是对二十一世纪中国民主运动的激励。我们感谢挪威诺贝尔和平奖评委会不畏强权、坚持真理的义举！中国人民在争取自由和民主的艰辛历程中并不孤独！
刘晓波先生强调：“如果没有上帝，中国就没有希望！” “中国人的悲剧，就是没有上帝的悲剧。”他深刻地意识到基督信仰对于中国大陆和平、有序地转向自由与民主、宪政与共和的道路具有不可取代的重要价值和地位，我们欣喜地看到刘晓波先生在与专制极权的长期抗争中汲取了从基督信仰而来的宽容与和解的精神。我们内心最深切的期盼就是刘晓波夫妇能与我们一同蒙受耶稣基督的救赎大恩，成为上帝的儿女。耶稣基督的救赎大恩不仅是个人生命重生的根基，也是我们中国社会和文化浴火重生的根基。但愿耶稣基督的恩典成为身陷囹圄的刘晓波先生心灵最大的支持和安慰！
作为基督徒，我们深信：悔改与和解是目前中国社会的唯一出路！“天国近了，你们应当悔改！”（《圣经•马太福音》4章17节）。目前中国社会在经济上有巨大的进展；在法治建设和人权保障上，与文化大革命时期无法无天的现象相比，已经有了长足的进展。但在一党专政、道德颓废、民族矛盾、城乡差异等问题上，长期举足不前，其症结之一就是政治改革的极端滞后。要突破目前的困局，个人和群体都当为自己的犯罪而真诚悔改，并且寻求在悔改的基础上达成个人、群体之间的和解与共融，消除暴力、内战、分裂的内在毒根和外在土壤，摆脱中国历史上一再出现的以暴易暴的恶性循环。
我们深信，上帝造人是按照祂自己的形象创造的，每个人都具有来自上帝的不可剥夺的自由和尊严；同时，上帝也把治理全地的权力赐给了每个人（《圣经•创世记》1章26-28节）。家庭、教会和国家都当根据个人的同意而自由结合，并且以保障和促进个人的自由和幸福为主要目的。因此，任何个人和组织都不得依靠暴力和强权凌驾于其他人之上，假借“主义”、“国家”、“民族”之名肆意践踏个人的尊严和权利。二十一世纪必然是中国真正走向自由、民主、法治、共和的世纪，任何以暴力和谎言歪曲真理、强奸民意、奴役他人、践踏人权的个人和群体都会受到至高上帝公义的审判。
因此，我们郑重发出呼吁和祈求：
1、呼吁中国政府尊重法治原则和法律本意，纠正错误判决，无条件地释放刘晓波先生，使其早日与夫人刘霞女士团聚；释放其他一切因为宗教和政治主张而被关押的良心犯；
2、呼吁全世界一切归在基督之名下的圣而公之教会，尤其是海内外华人教会和基督徒，为自身在社会公义问题上的冷淡而悔改；继续高举耶稣基督并祂钉十字架，忠心地为中国的悔改、和解与重建祈祷；
3、呼吁中国共产党认罪悔改，放弃践踏人权的极权统治，还政于民，以《零八宪章》为基本框架，公开六四真相，寻求社会和解，建立自由与民主政府；
4、呼吁全世界各国政府和人民继续为中国的社会和解与和平转型努力；只有摆脱专制制度，尊重个人尊严和权利，走向自由与共和，融入世界民主大家庭，中国才能长治久安，成为世界各国人民的祝福；
5、祈求上帝赐给我们每个基督徒坚持真理、捍卫公义的爱心、智慧和勇气，好使我们为上帝的医治和饶恕、公义和怜悯早日临到神州大地而不懈努力！“世人哪，耶和华已指示你何为善。祂向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的上帝同行”（《圣经•弥迦书》6章8节）。
“愿上帝怜悯我們，赐福与我們，用脸光照我们，好叫我们得知你的道路，万国得知你的救恩”（《圣经•诗篇》67篇1-2节）。
主后2010年10月10日
公义使邦国高举；罪恶是人民的羞辱”（《圣经•箴言》14章34节）。
作为基督徒，我们从个人良心出发，以欣慰、痛苦、谦卑、感恩之情，恭贺刘晓波先生获得2010年诺贝尔和平奖！我们特别向勇于与刘晓波先生一同担当自由与民主大业的刘霞女士致以忠心的祝贺与深切的慰问！
之所以感到欣慰，就是刘晓波先生的获奖不仅仅是他个人的事，乃是代表中国新一代以一九八九年六四运动为标记的追求自由和民主的真正爱国的良知分子得到了国际社会的公认和支持。这一和平奖不仅是授给刘晓波先生个人的，也是授予所有六四受难者的。刘晓波先生参与一九八九年六四学生民主运动，并且积极促成学生和平撤离天安门广场，避免了更大规模的流血，后多次被捕入狱，但对自由与民主之理想和事业始终矢志不渝；二零零八年发起《零八宪章》运动，主张非暴力、有序性的政治和解与民主改革，于二零零九年被一党专制下的法庭扭曲法律本意判处有期徒刑十一年，剥夺政治权利两年。刘晓波先生为中国自由和民主大业义无反顾，九死不悔。如今获得诺贝尔和平奖是实至名归，当之无愧！
之所以感到痛苦，是因为刘晓波先生仍在监狱之中，仍然饱受与其夫人刘霞女士和其他家人、朋友分离之苦；在辛亥革命推翻清朝皇帝专权将近100周年之际，多达十四亿人口之巨的大陆中国人民仍然生活在一党专政所造成的人治的腐败和祸害之下，这实在是全体中国人民莫大的悲哀；刘晓波先生一向主张以和平、渐进、有序的方式走向自由和共和，却因言获罪，被判处十一年徒刑，本身就是中国大陆宗教自由、言论自由、集会自由等基本自由和人权没有得到基本保障的集中体现；也是百年以来亚洲各国中率先摆脱皇权专制的国人同胞忍受到如今的奇耻大辱！
之所以感到谦卑，就是因为身为基督徒，我们知道人人都是有限的罪人；我们在道德地位上并不居于可以对别人进行审判和定罪这种居高临下的地位；同时，长期以来，华人基督教会对社会公义问题的忽视和淡漠，对政治问题的怯懦和逃避，比如六四运动、计划生育、城乡歧视等，表明我们并没有按照耶稣基督的吩咐，自觉地充分地在这个世界上发挥光与盐的作用。上帝的心意就是：“唯愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔”（《圣经•阿摩斯书》5章24节）。教会不仅应当坚持圣经无谬，传讲以基督为中心的让人悔改的福音，也应当就社会公义问题发出良心的声音。因此，中国的悔改应当首先从基督教教会、从每个基督徒的悔改做起！
之所以感到感恩，是因为上帝并没有按照我们的过犯来对待我们；在中国大陆体制内外仍有许多真心追求自由与民主的刚勇之士；世界上仍有许多真心关注、热爱中国人民的国家、民族、教会和个人；挪威诺贝尔和平奖评委会在目前中国政府的一再施压的情况下，毅然决然地把2010年和平奖授予刘晓波先生，表彰其“长期地以非暴力的形式为基本人权奋斗”之艰辛，这无疑是对二十一世纪中国民主运动的激励。我们感谢挪威诺贝尔和平奖评委会不畏强权、坚持真理的义举！中国人民在争取自由和民主的艰辛历程中并不孤独！
刘晓波先生强调：“如果没有上帝，中国就没有希望！” “中国人的悲剧，就是没有上帝的悲剧。”他深刻地意识到基督信仰对于中国大陆和平、有序地转向自由与民主、宪政与共和的道路具有不可取代的重要价值和地位，我们欣喜地看到刘晓波先生在与专制极权的长期抗争中汲取了从基督信仰而来的宽容与和解的精神。我们内心最深切的期盼就是刘晓波夫妇能与我们一同蒙受耶稣基督的救赎大恩，成为上帝的儿女。耶稣基督的救赎大恩不仅是个人生命重生的根基，也是我们中国社会和文化浴火重生的根基。但愿耶稣基督的恩典成为身陷囹圄的刘晓波先生心灵最大的支持和安慰！
作为基督徒，我们深信：悔改与和解是目前中国社会的唯一出路！“天国近了，你们应当悔改！”（《圣经•马太福音》4章17节）。目前中国社会在经济上有巨大的进展；在法治建设和人权保障上，与文化大革命时期无法无天的现象相比，已经有了长足的进展。但在一党专政、道德颓废、民族矛盾、城乡差异等问题上，长期举足不前，其症结之一就是政治改革的极端滞后。要突破目前的困局，个人和群体都当为自己的犯罪而真诚悔改，并且寻求在悔改的基础上达成个人、群体之间的和解与共融，消除暴力、内战、分裂的内在毒根和外在土壤，摆脱中国历史上一再出现的以暴易暴的恶性循环。
我们深信，上帝造人是按照祂自己的形象创造的，每个人都具有来自上帝的不可剥夺的自由和尊严；同时，上帝也把治理全地的权力赐给了每个人（《圣经•创世记》1章26-28节）。家庭、教会和国家都当根据个人的同意而自由结合，并且以保障和促进个人的自由和幸福为主要目的。因此，任何个人和组织都不得依靠暴力和强权凌驾于其他人之上，假借“主义”、“国家”、“民族”之名肆意践踏个人的尊严和权利。二十一世纪必然是中国真正走向自由、民主、法治、共和的世纪，任何以暴力和谎言歪曲真理、强奸民意、奴役他人、践踏人权的个人和群体都会受到至高上帝公义的审判。
因此，我们郑重发出呼吁和祈求：
1、呼吁中国政府尊重法治原则和法律本意，纠正错误判决，无条件地释放刘晓波先生，使其早日与夫人刘霞女士团聚；释放其他一切因为宗教和政治主张而被关押的良心犯；
2、呼吁全世界一切归在基督之名下的圣而公之教会，尤其是海内外华人教会和基督徒，为自身在社会公义问题上的冷淡而悔改；继续高举耶稣基督并祂钉十字架，忠心地为中国的悔改、和解与重建祈祷；
3、呼吁中国共产党认罪悔改，放弃践踏人权的极权统治，还政于民，以《零八宪章》为基本框架，公开六四真相，寻求社会和解，建立自由与民主政府；
4、呼吁全世界各国政府和人民继续为中国的社会和解与和平转型努力；只有摆脱专制制度，尊重个人尊严和权利，走向自由与共和，融入世界民主大家庭，中国才能长治久安，成为世界各国人民的祝福；
5、祈求上帝赐给我们每个基督徒坚持真理、捍卫公义的爱心、智慧和勇气，好使我们为上帝的医治和饶恕、公义和怜悯早日临到神州大地而不懈努力！“世人哪，耶和华已指示你何为善。祂向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的上帝同行”（《圣经•弥迦书》6章8节）。
“愿上帝怜悯我們，赐福与我們，用脸光照我们，好叫我们得知你的道路，万国得知你的救恩”（《圣经•诗篇》67篇1-2节）。
主后2010年10月10日
Friday, October 8, 2010
良心與信心是什麽關係？
我們常說良心這個東西是人類獨有的，是上帝創造時放在人裏面、讓人知道是非的。聖經中談論描述過五種良心。
一、清潔的、無虧的良心：保羅說“我接續祖先用清潔的良心事奉神”（提後1:3），“弟兄們，我在神面前行事爲人都是凴著良心，直到今日”（徒23:1）， “我對神對人常存無虧的良心”（徒24:16）。由於這話是對猶太人和公會講的，我相信保羅信主前和信主後用的是同一個良心。在羅馬書2章15節，良心那個字翻譯成“是非之心”，即非猶太人的良心。保羅說他的良心被聖靈感動（bears the witness in the Holy Spirit（羅9:1），也吩咐提摩太“要存清潔的良心，固守真道的奧祕”（提前3:9）。可見良心這個東西是要重視的！但良心並非信心。
二、軟弱的良心（林前8:7）：這是信主以後需要小心保護的良心，別人不可用真理或聖經知識去傷害。所有信主以前拜慣了偶像的人都有軟弱的良心，所以不能吃祭偶像的食物。有知識的人會認爲偶像算不得什麽，所有的食物都是神的恩賜，所以可吃。但是有相當多的信徒，從小良心裏就把拜偶像當作嚴肅事情。許多華人信徒恐怕都屬這一類，有軟弱的良心。用“軟弱”來形容良心並沒有責備的意思，只代表這良心對偶像比較sensitive。原來認真拜偶像，現在歸主，非常好！從其它任何的罪中悔改歸主恐怕都一樣，應該對原來的罪有特殊的sensitivity。我們的信心必須顧及良心。
三、虧欠的良心（an evil conscience）：這份虧欠感是信徒獨有的，因爲信得不完全。“我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前”（來10:22）。合和本中文翻譯成虧欠是很恰當的，因爲希臘文用的形容詞雖然是壞的、邪惡的，但前後文的描述卻只是自覺虧欠而已，不應翻譯成壞良心。“灑去”是指摩西典章裏，大祭司用血撣在人身上，潔净那人，那人就被神接纳，可以進到神面前來，盡祭司职分事奉祂。凡是因耶穌的血得以坦然進入至聖所的人不應該再覺得虧欠！因爲感到虧欠實際就是不信耶穌寳血的功效。得知真道以後仍然不信耶穌寳血的功效，希伯來書的作者說“贖罪的祭就沒有了”，非常嚴重的問題。所以虧欠的良心不是小事，不要以爲懷裏揣著它還可以進天國。艾博士說這就是道地的“踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈”！因爲保羅說在聖殿所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全（來9:9），只有耶穌的血能夠除去一切的虧欠，卻有人不信。他們堅持相信的或許是：基督拯救了98%，我尚需加上2%的好行爲才算是真正的討神喜悅。
四、麻木的良心（提前4:1-4）：聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是假冒僞善之人的謊話（Speaking lies in hypocrisy）；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般（having been ironed）。他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，…麻木的良心是假冒僞善者的良心。從表面看來麻木的良心好像和軟弱的良心相似？但麻木剛好是軟弱的反面。因爲這等説謊之人是硬了心腸離棄真道，聽從魔鬼的假冒偽善的道理，似是而非。他們教導禁戒食物是假心假意裝樣子的。
五、污穢了的良心（多1:13-15）：…不要聽猶太人荒渺的言語（Jewish myths）和離棄真道之人的誡命。在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，甚麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了。他們說是認識神，行事卻和他相背；本是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。保羅書信裏多次描述了一些“匪類”（可能是一些信了基督的猶太人），跟隨保羅宣教的路綫，窺測和教導信了主的外邦信徒，吩咐他們除了信耶穌以外，還要遵守摩西律法，保羅稱為“另外一個福音”（加拉太書2章）。看來污穢了的良心就是那些聽從猶太人教訓的信徒的良心。猶太人説是認識神，卻悖逆基督，攻擊神的兒子。有一套誡命，卻不是真道。爲何他們污穢了外邦信徒的良心呢？我想是因爲他們的信心本是敏銳和軟弱的，卻以爲守了摩西律法就不必再顧那良心裏過不去的感覺了。
我想Eckman博士解釋得很有道理，良心的功用就是把本能意識裏所信的，與自己的實際行爲作對照。對照結果如果符合，良心就可以過得去，如果不符，良心就不安。對於我們無數具有錯誤本能意識的人來説，比如認爲神的接納不是白白、必須賺取，我們有上述虧欠的良心是必然的。我們的本能意識在文化的潛移默化下，與福音信息是完全相反的。若要除去虧欠的良心，必須真正相信拯救我們的父、子、和聖靈無限接納我們這一事實，讓它成爲我們的本能意識的一部份！
一、清潔的、無虧的良心：保羅說“我接續祖先用清潔的良心事奉神”（提後1:3），“弟兄們，我在神面前行事爲人都是凴著良心，直到今日”（徒23:1）， “我對神對人常存無虧的良心”（徒24:16）。由於這話是對猶太人和公會講的，我相信保羅信主前和信主後用的是同一個良心。在羅馬書2章15節，良心那個字翻譯成“是非之心”，即非猶太人的良心。保羅說他的良心被聖靈感動（bears the witness in the Holy Spirit（羅9:1），也吩咐提摩太“要存清潔的良心，固守真道的奧祕”（提前3:9）。可見良心這個東西是要重視的！但良心並非信心。
二、軟弱的良心（林前8:7）：這是信主以後需要小心保護的良心，別人不可用真理或聖經知識去傷害。所有信主以前拜慣了偶像的人都有軟弱的良心，所以不能吃祭偶像的食物。有知識的人會認爲偶像算不得什麽，所有的食物都是神的恩賜，所以可吃。但是有相當多的信徒，從小良心裏就把拜偶像當作嚴肅事情。許多華人信徒恐怕都屬這一類，有軟弱的良心。用“軟弱”來形容良心並沒有責備的意思，只代表這良心對偶像比較sensitive。原來認真拜偶像，現在歸主，非常好！從其它任何的罪中悔改歸主恐怕都一樣，應該對原來的罪有特殊的sensitivity。我們的信心必須顧及良心。
三、虧欠的良心（an evil conscience）：這份虧欠感是信徒獨有的，因爲信得不完全。“我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前”（來10:22）。合和本中文翻譯成虧欠是很恰當的，因爲希臘文用的形容詞雖然是壞的、邪惡的，但前後文的描述卻只是自覺虧欠而已，不應翻譯成壞良心。“灑去”是指摩西典章裏，大祭司用血撣在人身上，潔净那人，那人就被神接纳，可以進到神面前來，盡祭司职分事奉祂。凡是因耶穌的血得以坦然進入至聖所的人不應該再覺得虧欠！因爲感到虧欠實際就是不信耶穌寳血的功效。得知真道以後仍然不信耶穌寳血的功效，希伯來書的作者說“贖罪的祭就沒有了”，非常嚴重的問題。所以虧欠的良心不是小事，不要以爲懷裏揣著它還可以進天國。艾博士說這就是道地的“踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈”！因爲保羅說在聖殿所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全（來9:9），只有耶穌的血能夠除去一切的虧欠，卻有人不信。他們堅持相信的或許是：基督拯救了98%，我尚需加上2%的好行爲才算是真正的討神喜悅。
四、麻木的良心（提前4:1-4）：聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是假冒僞善之人的謊話（Speaking lies in hypocrisy）；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般（having been ironed）。他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，…麻木的良心是假冒僞善者的良心。從表面看來麻木的良心好像和軟弱的良心相似？但麻木剛好是軟弱的反面。因爲這等説謊之人是硬了心腸離棄真道，聽從魔鬼的假冒偽善的道理，似是而非。他們教導禁戒食物是假心假意裝樣子的。
五、污穢了的良心（多1:13-15）：…不要聽猶太人荒渺的言語（Jewish myths）和離棄真道之人的誡命。在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，甚麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了。他們說是認識神，行事卻和他相背；本是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。保羅書信裏多次描述了一些“匪類”（可能是一些信了基督的猶太人），跟隨保羅宣教的路綫，窺測和教導信了主的外邦信徒，吩咐他們除了信耶穌以外，還要遵守摩西律法，保羅稱為“另外一個福音”（加拉太書2章）。看來污穢了的良心就是那些聽從猶太人教訓的信徒的良心。猶太人説是認識神，卻悖逆基督，攻擊神的兒子。有一套誡命，卻不是真道。爲何他們污穢了外邦信徒的良心呢？我想是因爲他們的信心本是敏銳和軟弱的，卻以爲守了摩西律法就不必再顧那良心裏過不去的感覺了。
我想Eckman博士解釋得很有道理，良心的功用就是把本能意識裏所信的，與自己的實際行爲作對照。對照結果如果符合，良心就可以過得去，如果不符，良心就不安。對於我們無數具有錯誤本能意識的人來説，比如認爲神的接納不是白白、必須賺取，我們有上述虧欠的良心是必然的。我們的本能意識在文化的潛移默化下，與福音信息是完全相反的。若要除去虧欠的良心，必須真正相信拯救我們的父、子、和聖靈無限接納我們這一事實，讓它成爲我們的本能意識的一部份！
Tuesday, October 5, 2010
小孩子的樣式
關於天國的等級秩序，耶穌給了門徒一個讓人驚奇的回答：我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。這世界有禍了，因為將人絆倒；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了（馬太福音18章2-7）！
小孩子的樣式是什麽樣式？小孩子需要父母來照顧；小孩子仰賴父母來供應； 小孩子與父母有最緊密的聯結感。耶穌說我們與神的關係若不能成爲小孩子與父母那樣，就斷不得進天國。這裡描述的是天國裏的情形。人怎樣叫作變成小孩子的樣式？就是變得謙卑。我可以想到，越謙卑的人在天國裏等級越高。最謙卑的是誰？當然是主耶穌，他與父神是完全徹底的一家人。信不信由你，我知道有很多人不信，不過在腓立比書2章，保羅說，耶穌看我們這些需要拯救的人比他自己的榮耀還重要，他也要求我們各人看別人比自己重要，我曾經寫過另外一篇博客解釋那段經文。
我們所敬拜的神有一個最突出的特質，就是不以自己為中心，因爲祂是愛。愛是以他人為中心的，愛就是我們神那獨特的榮耀。這與我們所知道的一切等著別人前來敬拜的神都不同。我們若是希望完全恢復有神的形象，必須悔改，改變對神以小人之心度君子之腹的做法，認識我們的神對一切尋求祂、渴望祂愛的人有無限的接納。不要再看自己的行爲比神兒子的拯救重要，神接納我們絕不是因爲我們的行爲，悔改和摘掉我們的有色眼鏡吧。讓我們好像小孩子來等待、享受、和信任父神的眷顧愛惜，與祂聯結好像主耶穌！基督徒的領袖要注意的正是這個，謙卑服事人，不是受人服事！
下面來看看使小孩子跌倒的問題。希臘原文裏使人跌倒那個字就是scandalize，或作“絆倒”stumbling，一般理解為使人犯罪或使人放棄信仰的意思。耶穌在這裡並非講論小孩子犯罪或放棄信仰，艾博士解釋得很好，他說改變小孩子信賴和享受人際關係的能力，這就是使他/她跌倒了。什麽人能夠使小孩子不再那麽信任，不再那麽享受和依賴人的照顧呢？首先是家人！其次是任何人。
在不健康的家庭裏（也叫作運作不良的家庭），如果大人出爾反爾、不但不體恤照顧和耐心教導、甚至打罵虐待小孩子，那麽小孩子變得不再信任、退縮、自卑、孤單是在預料之内的。他/她不得不學會使用與人疏離、說謊、和假裝的防衛方法來保護自己，並且把這些常見的防衛帶入成年生活。換句話說，他們被家庭嚴嚴地訓練，在與家人相處時使用各種防衛，否則就有更大的苦頭等著。如此，他們失去了小孩子的樣式！
我在另一篇博客中曾提到過，不健康家庭出來的人不容易信任他人，更不要說信任那位看不見的神。因爲他們實在是曾經被人絆倒，跌得頭破血流，從來無人爲他們纏裹傷口！但神是一個溫暖的家，是為這些人預備的。他們若肯相信，願意來嘗試了解神的愛，就會知道神為愛他的人所預備的家庭，真正是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，心也未曾想到的（林前2:9），在神的家裏重新變成小孩子的樣式。
“這世界有禍了，因為將人絆倒；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了”。在這世界的文化中，凡是哄騙過小孩子的人就是讓小孩子跌倒了，凡是為小孩子作失信榜樣的就是讓他們跌倒了，凡是輕忽小孩子感受、一味施加壓力的就是讓他們跌倒了。艾博士說，每一個受害者遲早都傾向于去害別人，a victimizer，因爲他/她的防衛可以成爲兇惡的武器。我們都需要向神認錯、悔改，從祂得醫治，不然都是“有禍了”。
所以，得到救恩與心靈得到醫治是一碼事。它是一個過程，不是某個一次性的事件。我以前問別人有沒有“得救”，意思是他/她有沒有作過決志信耶穌的禱告。可是這些心靈嚴重受創的人，作了決志禱告又怎樣？他們一天不開始得安慰醫治，就一天不算得救。焉知神醫治你不是為了讓你去醫治安慰別人、幫人卸下他/她的重擔？
小孩子的樣式是什麽樣式？小孩子需要父母來照顧；小孩子仰賴父母來供應； 小孩子與父母有最緊密的聯結感。耶穌說我們與神的關係若不能成爲小孩子與父母那樣，就斷不得進天國。這裡描述的是天國裏的情形。人怎樣叫作變成小孩子的樣式？就是變得謙卑。我可以想到，越謙卑的人在天國裏等級越高。最謙卑的是誰？當然是主耶穌，他與父神是完全徹底的一家人。信不信由你，我知道有很多人不信，不過在腓立比書2章，保羅說，耶穌看我們這些需要拯救的人比他自己的榮耀還重要，他也要求我們各人看別人比自己重要，我曾經寫過另外一篇博客解釋那段經文。
我們所敬拜的神有一個最突出的特質，就是不以自己為中心，因爲祂是愛。愛是以他人為中心的，愛就是我們神那獨特的榮耀。這與我們所知道的一切等著別人前來敬拜的神都不同。我們若是希望完全恢復有神的形象，必須悔改，改變對神以小人之心度君子之腹的做法，認識我們的神對一切尋求祂、渴望祂愛的人有無限的接納。不要再看自己的行爲比神兒子的拯救重要，神接納我們絕不是因爲我們的行爲，悔改和摘掉我們的有色眼鏡吧。讓我們好像小孩子來等待、享受、和信任父神的眷顧愛惜，與祂聯結好像主耶穌！基督徒的領袖要注意的正是這個，謙卑服事人，不是受人服事！
下面來看看使小孩子跌倒的問題。希臘原文裏使人跌倒那個字就是scandalize，或作“絆倒”stumbling，一般理解為使人犯罪或使人放棄信仰的意思。耶穌在這裡並非講論小孩子犯罪或放棄信仰，艾博士解釋得很好，他說改變小孩子信賴和享受人際關係的能力，這就是使他/她跌倒了。什麽人能夠使小孩子不再那麽信任，不再那麽享受和依賴人的照顧呢？首先是家人！其次是任何人。
在不健康的家庭裏（也叫作運作不良的家庭），如果大人出爾反爾、不但不體恤照顧和耐心教導、甚至打罵虐待小孩子，那麽小孩子變得不再信任、退縮、自卑、孤單是在預料之内的。他/她不得不學會使用與人疏離、說謊、和假裝的防衛方法來保護自己，並且把這些常見的防衛帶入成年生活。換句話說，他們被家庭嚴嚴地訓練，在與家人相處時使用各種防衛，否則就有更大的苦頭等著。如此，他們失去了小孩子的樣式！
我在另一篇博客中曾提到過，不健康家庭出來的人不容易信任他人，更不要說信任那位看不見的神。因爲他們實在是曾經被人絆倒，跌得頭破血流，從來無人爲他們纏裹傷口！但神是一個溫暖的家，是為這些人預備的。他們若肯相信，願意來嘗試了解神的愛，就會知道神為愛他的人所預備的家庭，真正是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，心也未曾想到的（林前2:9），在神的家裏重新變成小孩子的樣式。
“這世界有禍了，因為將人絆倒；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了”。在這世界的文化中，凡是哄騙過小孩子的人就是讓小孩子跌倒了，凡是為小孩子作失信榜樣的就是讓他們跌倒了，凡是輕忽小孩子感受、一味施加壓力的就是讓他們跌倒了。艾博士說，每一個受害者遲早都傾向于去害別人，a victimizer，因爲他/她的防衛可以成爲兇惡的武器。我們都需要向神認錯、悔改，從祂得醫治，不然都是“有禍了”。
所以，得到救恩與心靈得到醫治是一碼事。它是一個過程，不是某個一次性的事件。我以前問別人有沒有“得救”，意思是他/她有沒有作過決志信耶穌的禱告。可是這些心靈嚴重受創的人，作了決志禱告又怎樣？他們一天不開始得安慰醫治，就一天不算得救。焉知神醫治你不是為了讓你去醫治安慰別人、幫人卸下他/她的重擔？
Monday, October 4, 2010
難堪的問題：天國裏誰最大？
馬太福音18章1節：當時，門徒進前來，問耶穌說：天國裏誰是最大的？
請你記得，在18章這段師生問答發生之前，耶穌已經不止一次地告訴過門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活（16章21-23節，17章23節），馬太記載說，“門徒就大大地憂愁”。
這時候，你想爲什麽有人提出天國裏誰最大的問題？在他們的頭腦中，天國當然是以色列神掌權的日子，而且他們理解的天國大概不是在天上，也不是在死後，而是在地上。難道這些門徒不知道耶穌在天國裏一定是最大？回答：他們聽見耶穌將要被殺，但不明白第三天復活的話，不然也許他們就不會那麽憂愁，也許還帶著彷徨。如果耶穌被殺，那麽天國裏的秩序變成怎樣呢？這個問題難道不重要嗎？馬可記載說，他們彼此談論從死裏復活那話是什麽意思，卻不敢問（可9:10, 32）。
也許我們不要太快批評這些門徒爭權勢。我近來留意到男女受造不同，思維方式的區別很大：對於男人來説有次序等級是很重要的，沒有就會爆發出不良的爭鬥。研究观察发现，等级对女孩很要命，因爲不利于友谊。如果有一方必须屈卑，二人就无法作好朋友。詳細請閲讀Dr. David Eckman的大學生健康心理教材《了解性心理差異》部份。
假如你内心對某人有個很重要的問題讓你焦慮，可是你如果明問就會很尷尬，這時你要不要問呢？你有三個選擇：
第一個選擇是不問。不和任何人提起，免得被人批評、論斷、笑話或什麽的，悶在肚子裏，自己卻不斷地擔心和焦慮。
第二個選擇是背後和其他人談，門徒就是這樣做的。馬可記載說，門徒不明白死裏復活的話，卻又不敢問他（9:32）。他們將這話存記在心（kept that saying with themselves），彼此議論從死裡復活是甚麼意思（9:10）。他們當然議論不出一個所以然。
第三個選擇就是把溝通時的尷尬、顧慮、和擔心放在一邊，把心裏的疑問掏出來請教。在十二個門徒中，一定有人無法忍受把這個重要的事情憋在心裏的精神壓力，所以他們彼此議論耶穌的死和復活一事。一定有人無法忍受這一嚴重問題遲遲沒有答案、沒有妥善安排的内心懸疑，他們實在需要清楚知道天國裏關於等級秩序的奧秘！別忘了這12個門徒是男人，把關係方面的感受忽略不管應該還是比較容易的，因爲問題實在太重要啦，主耶穌在離開之前怎麽可以忽略這麽重要的教導，不作交待呢！耶穌的門徒很有理由把事情澄清，說得不好聼一些是爲安排後事作準備，可是師傅門徒一場，如果日後才來爭執，不是更對不起耶穌嘛！
我想一定會有人選擇第一個方法，自己悶在心裏。不過，選擇這樣處理的人不應該論斷選擇另外兩樣的人爲不仁義。事實上門徒們彼此談論的時候似乎並不覺得有什麽不妥，只是他們無法明明地討論他們最關心的天國裏等級次序。直接地把疑問向耶穌提出可算是最健康的溝通方式。
請你記得，在18章這段師生問答發生之前，耶穌已經不止一次地告訴過門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活（16章21-23節，17章23節），馬太記載說，“門徒就大大地憂愁”。
這時候，你想爲什麽有人提出天國裏誰最大的問題？在他們的頭腦中，天國當然是以色列神掌權的日子，而且他們理解的天國大概不是在天上，也不是在死後，而是在地上。難道這些門徒不知道耶穌在天國裏一定是最大？回答：他們聽見耶穌將要被殺，但不明白第三天復活的話，不然也許他們就不會那麽憂愁，也許還帶著彷徨。如果耶穌被殺，那麽天國裏的秩序變成怎樣呢？這個問題難道不重要嗎？馬可記載說，他們彼此談論從死裏復活那話是什麽意思，卻不敢問（可9:10, 32）。
也許我們不要太快批評這些門徒爭權勢。我近來留意到男女受造不同，思維方式的區別很大：對於男人來説有次序等級是很重要的，沒有就會爆發出不良的爭鬥。研究观察发现，等级对女孩很要命，因爲不利于友谊。如果有一方必须屈卑，二人就无法作好朋友。詳細請閲讀Dr. David Eckman的大學生健康心理教材《了解性心理差異》部份。
假如你内心對某人有個很重要的問題讓你焦慮，可是你如果明問就會很尷尬，這時你要不要問呢？你有三個選擇：
第一個選擇是不問。不和任何人提起，免得被人批評、論斷、笑話或什麽的，悶在肚子裏，自己卻不斷地擔心和焦慮。
第二個選擇是背後和其他人談，門徒就是這樣做的。馬可記載說，門徒不明白死裏復活的話，卻又不敢問他（9:32）。他們將這話存記在心（kept that saying with themselves），彼此議論從死裡復活是甚麼意思（9:10）。他們當然議論不出一個所以然。
第三個選擇就是把溝通時的尷尬、顧慮、和擔心放在一邊，把心裏的疑問掏出來請教。在十二個門徒中，一定有人無法忍受把這個重要的事情憋在心裏的精神壓力，所以他們彼此議論耶穌的死和復活一事。一定有人無法忍受這一嚴重問題遲遲沒有答案、沒有妥善安排的内心懸疑，他們實在需要清楚知道天國裏關於等級秩序的奧秘！別忘了這12個門徒是男人，把關係方面的感受忽略不管應該還是比較容易的，因爲問題實在太重要啦，主耶穌在離開之前怎麽可以忽略這麽重要的教導，不作交待呢！耶穌的門徒很有理由把事情澄清，說得不好聼一些是爲安排後事作準備，可是師傅門徒一場，如果日後才來爭執，不是更對不起耶穌嘛！
我想一定會有人選擇第一個方法，自己悶在心裏。不過，選擇這樣處理的人不應該論斷選擇另外兩樣的人爲不仁義。事實上門徒們彼此談論的時候似乎並不覺得有什麽不妥，只是他們無法明明地討論他們最關心的天國裏等級次序。直接地把疑問向耶穌提出可算是最健康的溝通方式。
Saturday, October 2, 2010
大陸信徒的情結
從中國大陸出來的人，作為一個群體似乎他們的理性是出了名的。你向他們傳福音，他們如果不信，就開始問你許多理性和哲學方面的問題，直問到你答不上來。這個群體又是一群內心饑渴的人，最容易聽你講，然後思考，尋找真理。每次教會中受洗的人大部分都來自中國大陸，他們留在教會裡繼續尋找他們所需要的。他們需要的到底是什麼呢？這個嘛，他們未必講得出，不過感到找不到的時候就離開了。這些大陸的信徒查經、思考、問些理性的問題，內心卻是在尋找某些能夠令人滿足的東西。他們凡是不敞開心扉的時候，就與你分享一些理性探討的命題，心得啦，問題啦，好像他們的屬靈追求僅僅限於理性知識似的。可是，我本人來自中國大陸，我曉得，理性的調侃是我們這批人最常用的防衛而已！我們所尋找的是真正的理解、知心的愛護、神的接納和擔待從團契生活中體現。
從中國大陸來的人根據年齡，可以分為幾個不同的梯次，但我們的共同特點是曾經受過傷害。有些人受過相當嚴重的傷害，卻不能不選擇淡忘那些不堪回首的往事。老一輩的人（70歲以上）經歷過多次政治運動，文化大革命對他們來說只是其中一次而已，狠了心見怪不怪。他們如果不是自己受衝擊，也大多親眼見過、或親耳聽過目擊者講述別人挨鬥、自殺、意外死亡等等事件。我說的意外死亡主要是指同事在工作時發生傷亡事故。國內企業不重視工業操作的安全保護，常常發生意外。每次發生這類事故影響很大一批人。不是他們願意冷眼看待那些不幸，誰的心不是肉長的？但世態炎涼，惻隱之心又如何？他們不能做什麼，自己能平安無事的過來已經謝天謝地了。中華民族的歷史是苦難深重的歷史，我們世世代代盼望“救星”。50年代曾對新的社會體制滿懷希望，後來發現也不過如此。
70歲以下、50歲以上的人主要在文化大革命中目睹別人種種慘痛經歷，有的人可能還作為革命的積極分子參與過對別人的迫害。我就屬於這個年齡組。我父親曾經被揪鬥，隔離審查9個月不能回家，回來後講訴一些事真是令你痛心。我先生曾有位住同一宿舍的同事患憂鬱症跳樓自殺，害他痛心了好幾年，到現在提起來還會令他發怒，可見那傷痛根本沒有痊癒！然而，我們感受到的主要是政治壓力。高壓之下不能隨便說心裡話，對朋友也要小心，因為有太多人你不知道他會不會突然有一天出賣你。文化大革命中就有好多人為了保護自己而害了別人的，懷恨的、後悔的都大有人在。政治學習的任何發言表態必須符合上面的精神，閱讀報紙看見很多“官腔”不得隨意論斷，如此等等。
記得80年代有一次我參加一個“新聞寫作訓練班”，培訓者諄諄告誡我們，任何新聞故事的口徑都必須符合政治大潮流，不可獨樹一幟，不然不會發表。這種寫作有什麼意思呀？我後來想都沒有再想去報導什麼。如果說文化大革命以前我們這一代人還有共產主義的理想，以為用自己的雙手可以使這個世界變得美好，那麼後來對於自己能夠影響社會、影響別人的力量已經不再天真了。我們把歎息吞在肚子裡，把謹慎流露出來。八九年曾經出過一場政治“暴亂”，我們為那些文化大革命期間出生、不知天高地厚的小青年們捏了把汗。我們從那些學生的身上看見一線希望，反腐敗是好事情啊。可是結果糟糕透頂，我們這一代人都覺得希望好像和年輕人的夢一起破滅了。能夠走的都遠走高飛，很多人離開那塊讓人又愛又恨的土地，來到了北美洲。
接下來的一代人叫作70後。他們一般不大知道文化大革命，特別是初期幾年的動亂，因為沒有人會給他們講那些不堪回首的經歷和發表感想。但有不少人受到那次北京風暴的影響，留下很多問號，不了了之。如果說80年代中國大陸出版的一大批“傷痕文學”作品對前一輩的人還有安慰醫治的作用，這批年輕人就沒有那麼幸運啦。我有個朋友告訴我說，她的一個二十來歲的弟弟有一年忽然失蹤了，她的心愁苦哀痛好多年，至今無法釋懷。而且不知道為什麼她覺得自己多少有些責任，也不知道為什麼她選擇暗暗地掉淚，不向任何人提說自己抑鬱的真正原因。毫無疑問，所有在那場暴亂中喪生的人就是這樣從家裡突然失蹤的，再也沒有下落，將來也不指望聽見任何有關的消息。你知道這種事情對人心靈的打擊和殘害有多厲害嗎？沒有人受得了。很多人生病、憂鬱、遠離人群，無人注意。
痛苦使我們這些人只有一個防衛：麻木和忽略自己的情感，emotional shut down。中國人崇尚理性思維，這時就更有必要。稍有一點心理學知識的人都知道，冷淡的超理智（rationalize）是一個重要的心理防衛機制，用以與人保持距離，防止進一步受傷。但是過分使用防衛是不健康的，因為凡是努力麻木忽略自己情感的人，他們無法好好地關心和留意到別人的情感。由於經歷使然，他們可能深具同情心，可是對別人常常感到無力去幫助。自我保護都忙不迭，最好是投身于其它樂趣，忘記痛苦，哪裡有閒心顧及其它？理性知識是一個很好的樂趣，不少人一鑽進去就不出來啦。這總比其它一些成癮的行為好吧？
對於經濟改革以後出生的年輕人來說，他們不體會中華民族為什麼稱為苦難深重的民族，他們完全不了解為何要用血和淚來形容我們的歷史。他們的家庭十有八九是不提過往故事的。他們的家長忙於忘記過去。所以，這一代人恐怕大部分都是在情緒上受到忽略的。他們希望追求自己的快樂和滿足，是他們的家庭所不能給的。我有個朋友在國內做大學生的心靈教育培訓工作。這些年輕人告訴她說，我們的父母對我們好像沒有多大的影響，我們大部分的時間都在學校裡度過，早晨7點上學，晚上8點回家。
人受造是需要深深的人際關係聯結感的，一個人的生命成長中缺乏這種聯結感的時候，心靈健康就會受到影響。我們的人際關係和交誼會受影響，溝通方式會受影響，情緒也會受到影響。行為就不用提了，統統受這些因素掌控。不消說，與神的關係也不會超越這些負面的影響。悲哀的是，沒有人知道我們為什麼生活中出現這麼多問題，也沒有人知道應該從哪裡著手解決。信了主的年輕人有個盼望，希望我們的神能為我們帶來美好的轉變。可是，我們不知道自己信任天父上帝的能力已經遭到了嚴重破壞！很多人正在暗自思量神是否不悅納自己。很多基督徒都不知道怎樣從壓力和憂鬱中走出來，他們孤單、失望、成癮。
每個人都生活在一個特定的歷史環境裡，深深地受其影響。我們的思維和情感在信主之前已經被塑造成一個模式，信主實在是一個轉機。可是，假如我們不面對過去傷痛所造成的危害，就不會為這些匱乏來求告神，於是我們跟隨主的經驗可能變成了負傷作戰的經驗。如果說我們曾經不得不大量使用“超理智”的心理防衛，那麼現在在基督裡就應該是好好剖析自己的這份防衛習性，在與弟兄姐妹交往中刻意甩掉它的時候啦。我相信醫治創傷，恢復心靈健康是神拯救我們的目的，叫作“心意更新而變化”。
從中國大陸來的人根據年齡，可以分為幾個不同的梯次，但我們的共同特點是曾經受過傷害。有些人受過相當嚴重的傷害，卻不能不選擇淡忘那些不堪回首的往事。老一輩的人（70歲以上）經歷過多次政治運動，文化大革命對他們來說只是其中一次而已，狠了心見怪不怪。他們如果不是自己受衝擊，也大多親眼見過、或親耳聽過目擊者講述別人挨鬥、自殺、意外死亡等等事件。我說的意外死亡主要是指同事在工作時發生傷亡事故。國內企業不重視工業操作的安全保護，常常發生意外。每次發生這類事故影響很大一批人。不是他們願意冷眼看待那些不幸，誰的心不是肉長的？但世態炎涼，惻隱之心又如何？他們不能做什麼，自己能平安無事的過來已經謝天謝地了。中華民族的歷史是苦難深重的歷史，我們世世代代盼望“救星”。50年代曾對新的社會體制滿懷希望，後來發現也不過如此。
70歲以下、50歲以上的人主要在文化大革命中目睹別人種種慘痛經歷，有的人可能還作為革命的積極分子參與過對別人的迫害。我就屬於這個年齡組。我父親曾經被揪鬥，隔離審查9個月不能回家，回來後講訴一些事真是令你痛心。我先生曾有位住同一宿舍的同事患憂鬱症跳樓自殺，害他痛心了好幾年，到現在提起來還會令他發怒，可見那傷痛根本沒有痊癒！然而，我們感受到的主要是政治壓力。高壓之下不能隨便說心裡話，對朋友也要小心，因為有太多人你不知道他會不會突然有一天出賣你。文化大革命中就有好多人為了保護自己而害了別人的，懷恨的、後悔的都大有人在。政治學習的任何發言表態必須符合上面的精神，閱讀報紙看見很多“官腔”不得隨意論斷，如此等等。
記得80年代有一次我參加一個“新聞寫作訓練班”，培訓者諄諄告誡我們，任何新聞故事的口徑都必須符合政治大潮流，不可獨樹一幟，不然不會發表。這種寫作有什麼意思呀？我後來想都沒有再想去報導什麼。如果說文化大革命以前我們這一代人還有共產主義的理想，以為用自己的雙手可以使這個世界變得美好，那麼後來對於自己能夠影響社會、影響別人的力量已經不再天真了。我們把歎息吞在肚子裡，把謹慎流露出來。八九年曾經出過一場政治“暴亂”，我們為那些文化大革命期間出生、不知天高地厚的小青年們捏了把汗。我們從那些學生的身上看見一線希望，反腐敗是好事情啊。可是結果糟糕透頂，我們這一代人都覺得希望好像和年輕人的夢一起破滅了。能夠走的都遠走高飛，很多人離開那塊讓人又愛又恨的土地，來到了北美洲。
接下來的一代人叫作70後。他們一般不大知道文化大革命，特別是初期幾年的動亂，因為沒有人會給他們講那些不堪回首的經歷和發表感想。但有不少人受到那次北京風暴的影響，留下很多問號，不了了之。如果說80年代中國大陸出版的一大批“傷痕文學”作品對前一輩的人還有安慰醫治的作用，這批年輕人就沒有那麼幸運啦。我有個朋友告訴我說，她的一個二十來歲的弟弟有一年忽然失蹤了，她的心愁苦哀痛好多年，至今無法釋懷。而且不知道為什麼她覺得自己多少有些責任，也不知道為什麼她選擇暗暗地掉淚，不向任何人提說自己抑鬱的真正原因。毫無疑問，所有在那場暴亂中喪生的人就是這樣從家裡突然失蹤的，再也沒有下落，將來也不指望聽見任何有關的消息。你知道這種事情對人心靈的打擊和殘害有多厲害嗎？沒有人受得了。很多人生病、憂鬱、遠離人群，無人注意。
痛苦使我們這些人只有一個防衛：麻木和忽略自己的情感，emotional shut down。中國人崇尚理性思維，這時就更有必要。稍有一點心理學知識的人都知道，冷淡的超理智（rationalize）是一個重要的心理防衛機制，用以與人保持距離，防止進一步受傷。但是過分使用防衛是不健康的，因為凡是努力麻木忽略自己情感的人，他們無法好好地關心和留意到別人的情感。由於經歷使然，他們可能深具同情心，可是對別人常常感到無力去幫助。自我保護都忙不迭，最好是投身于其它樂趣，忘記痛苦，哪裡有閒心顧及其它？理性知識是一個很好的樂趣，不少人一鑽進去就不出來啦。這總比其它一些成癮的行為好吧？
對於經濟改革以後出生的年輕人來說，他們不體會中華民族為什麼稱為苦難深重的民族，他們完全不了解為何要用血和淚來形容我們的歷史。他們的家庭十有八九是不提過往故事的。他們的家長忙於忘記過去。所以，這一代人恐怕大部分都是在情緒上受到忽略的。他們希望追求自己的快樂和滿足，是他們的家庭所不能給的。我有個朋友在國內做大學生的心靈教育培訓工作。這些年輕人告訴她說，我們的父母對我們好像沒有多大的影響，我們大部分的時間都在學校裡度過，早晨7點上學，晚上8點回家。
人受造是需要深深的人際關係聯結感的，一個人的生命成長中缺乏這種聯結感的時候，心靈健康就會受到影響。我們的人際關係和交誼會受影響，溝通方式會受影響，情緒也會受到影響。行為就不用提了，統統受這些因素掌控。不消說，與神的關係也不會超越這些負面的影響。悲哀的是，沒有人知道我們為什麼生活中出現這麼多問題，也沒有人知道應該從哪裡著手解決。信了主的年輕人有個盼望，希望我們的神能為我們帶來美好的轉變。可是，我們不知道自己信任天父上帝的能力已經遭到了嚴重破壞！很多人正在暗自思量神是否不悅納自己。很多基督徒都不知道怎樣從壓力和憂鬱中走出來，他們孤單、失望、成癮。
每個人都生活在一個特定的歷史環境裡，深深地受其影響。我們的思維和情感在信主之前已經被塑造成一個模式，信主實在是一個轉機。可是，假如我們不面對過去傷痛所造成的危害，就不會為這些匱乏來求告神，於是我們跟隨主的經驗可能變成了負傷作戰的經驗。如果說我們曾經不得不大量使用“超理智”的心理防衛，那麼現在在基督裡就應該是好好剖析自己的這份防衛習性，在與弟兄姐妹交往中刻意甩掉它的時候啦。我相信醫治創傷，恢復心靈健康是神拯救我們的目的，叫作“心意更新而變化”。
Wednesday, September 29, 2010
聖經中的運作不良家庭
箴言30:21-23：使地震動（shake/move）的有三樣，連地擔不起（not able to bear）的共有四樣：就是僕人作王；愚頑人吃飽；醜惡的（being hated）女子出嫁；婢女接續主母。
一個在家裏不蒙愛的女孩子，她出嫁以後會引起很大的問題。合和本中文翻譯成“醜惡”的那個字shana，其實並不是說相貌，而是被討厭、被憎惡的一個被動分詞，being hated，意思是她連續不斷地受到如此待遇。利亞“失寵”就是這個shana。合和本翻譯成貶義的醜惡，可能是爲了和前面那個“愚頑”人能夠相對應。新譯本翻譯成被厭惡，現代修訂本翻譯成被討厭，是比較接近原來意思的。
古代的以色列人家的女孩子，是沒有自己的名聲的。人們指點稱呼她們都是按她們父家的名---某某人的女兒，很像中國人的習俗。一個女孩子被人家討厭，絕不可能單單是因爲她自己在外面說了什麽、做了什麽。在以色列行淫亂是最大的醜惡了，可是人們一般不用“討厭”或being hated來指淫亂，乃是直截了當地說是淫亂。很可能她的家人是最先向外人表示不喜歡她的。
如果她的父母一直討厭她、咒駡她、甚至虐待她，結果這個女孩子是很不幸的。聖經說她出嫁以後一定出問題，好像引起地震一樣。這個女子本身固然是有問題，她無疑會把娘家的問題帶到婆家。如果她自己的家庭運作不良，甚至受到虐待，那麽她不會知道如何建立一個健康的婚姻。因爲她沒有見過、沒有學會健康家庭成員之間常用的快樂關係技巧，像信任啦，體諒啦，協商不同的意見啦，鼓勵啦，安慰啦，請求原諒和表達原諒啦，等等。
她的痛苦是強迫自己把所有的藐視、討厭吞下去，也許還要假裝不介意，説不定已經嘗試過離家出走哩。到出嫁的時候，你猜想她在夫家怎樣？她大概是不善於：
聖經裏還有一個運作不良家庭的典型例子，就是亞比該的丈夫拿八。拿八這個名字就是渾蛋，即愚頑人的意思。我曾經使用演劇的辦法在美福神學院的研經教學法那門課上帶領查經，仔細查考過撒母耳記上25章的故事，體會到拿八這個人内心的苦毒和不滿。他的臺詞不多：
喂，我叫拿八。我不知道爲什麽我那个該死的父親给我取這麽個名字，父親是个大有錢人，田產、牛羊、和奴僕很多，可是他不快樂，一天到晚駡人。我出生時，他不但不給我祝福，反倒給我取了這麽一個倒霉名字，所以不光他自己可以一天到晚骂我混蛋，害得所有人見到我都不愛理我，因为他們一开口就不得不叫我混蛋，--拿八的意思不光是脑袋瓜笨，它還帶著壞心眼的意思，你說這個名字氣死人不？后来的聖經学者都想不通我爸爸怎麼會給我取這麽個名字，他们有的猜想是不是我長後别人才給我起的綽號。那誰敢哪？我厲害著呢！我們的家族是大名鼎鼎的猶大迦勒族富户，所以我生下來時名字剛取好，拿八的大名就都传遍了猶大，後来自己想改名都很難。
我從小就討厭上帝。經上記着摩西說，你們這樣報答耶和華嗎？這拿八百姓哪（申32:6）！还有約伯，你們知道約伯吧？他对他妻子說，你說话好像拿八。...拿八怎麽啦？有一句箴言說，拿八說美言是不相稱的（箴17）。哼！我當然不說美言。還說拿八的父亲毫無喜樂，活該他！誰叫他给我取這麽一個名字！
爲什麽箴言30章22節提到愚頑人（拿八）吃飽有問題呢？就如這個故事裏的拿八，因爲他吃飽了還是不懂得享受生活、無法與人好好相處。當然箴言30章的這幾句話還提到僕人作王、和婢女接續主母作妻子，也是類似的問題。由於對世界、對人際關係的感覺不同，換了地位以後自我觀的問題就會顯露出來，導致爆發地震一樣的人際關係危機。不蒙愛、無價值感是内在的問題，除非在新的家庭（特別是在三一神的家裏）得到重新培育，將過往的創傷用新的、成熟的觀點來看待，運作不良家庭所帶來的問題會一直伴隨著人們。
關於重新看待過去的技巧，請閲讀真正的友誼，和原諒的快樂技巧等等文章。
一個在家裏不蒙愛的女孩子，她出嫁以後會引起很大的問題。合和本中文翻譯成“醜惡”的那個字shana，其實並不是說相貌，而是被討厭、被憎惡的一個被動分詞，being hated，意思是她連續不斷地受到如此待遇。利亞“失寵”就是這個shana。合和本翻譯成貶義的醜惡，可能是爲了和前面那個“愚頑”人能夠相對應。新譯本翻譯成被厭惡，現代修訂本翻譯成被討厭，是比較接近原來意思的。
古代的以色列人家的女孩子，是沒有自己的名聲的。人們指點稱呼她們都是按她們父家的名---某某人的女兒，很像中國人的習俗。一個女孩子被人家討厭，絕不可能單單是因爲她自己在外面說了什麽、做了什麽。在以色列行淫亂是最大的醜惡了，可是人們一般不用“討厭”或being hated來指淫亂，乃是直截了當地說是淫亂。很可能她的家人是最先向外人表示不喜歡她的。
如果她的父母一直討厭她、咒駡她、甚至虐待她，結果這個女孩子是很不幸的。聖經說她出嫁以後一定出問題，好像引起地震一樣。這個女子本身固然是有問題，她無疑會把娘家的問題帶到婆家。如果她自己的家庭運作不良，甚至受到虐待，那麽她不會知道如何建立一個健康的婚姻。因爲她沒有見過、沒有學會健康家庭成員之間常用的快樂關係技巧，像信任啦，體諒啦，協商不同的意見啦，鼓勵啦，安慰啦，請求原諒和表達原諒啦，等等。
她的痛苦是強迫自己把所有的藐視、討厭吞下去，也許還要假裝不介意，説不定已經嘗試過離家出走哩。到出嫁的時候，你猜想她在夫家怎樣？她大概是不善於：
- 好話好説，幫助人家了解自己的不同看法。
- 按禮遇待人，表達合適的謙卑和體諒。
- 關照別人的情緒需要，愛護老少。
- 信任其他家人，同心合作養育孩童。
- 原諒別人的過失，以及期望得到諒解。
- 同情、鼓勵、和安慰家人。
- 不會化解自己的怒氣，不會化解與家人的衝突。
- 對她來説，愛恐怕只是盲目的忠誠，其中沒有那甜蜜的感受。
聖經裏還有一個運作不良家庭的典型例子，就是亞比該的丈夫拿八。拿八這個名字就是渾蛋，即愚頑人的意思。我曾經使用演劇的辦法在美福神學院的研經教學法那門課上帶領查經，仔細查考過撒母耳記上25章的故事，體會到拿八這個人内心的苦毒和不滿。他的臺詞不多：
喂，我叫拿八。我不知道爲什麽我那个該死的父親给我取這麽個名字，父親是个大有錢人，田產、牛羊、和奴僕很多，可是他不快樂，一天到晚駡人。我出生時，他不但不給我祝福，反倒給我取了這麽一個倒霉名字，所以不光他自己可以一天到晚骂我混蛋，害得所有人見到我都不愛理我，因为他們一开口就不得不叫我混蛋，--拿八的意思不光是脑袋瓜笨，它還帶著壞心眼的意思，你說這個名字氣死人不？后来的聖經学者都想不通我爸爸怎麼會給我取這麽個名字，他们有的猜想是不是我長後别人才給我起的綽號。那誰敢哪？我厲害著呢！我們的家族是大名鼎鼎的猶大迦勒族富户，所以我生下來時名字剛取好，拿八的大名就都传遍了猶大，後来自己想改名都很難。
我從小就討厭上帝。經上記着摩西說，你們這樣報答耶和華嗎？這拿八百姓哪（申32:6）！还有約伯，你們知道約伯吧？他对他妻子說，你說话好像拿八。...拿八怎麽啦？有一句箴言說，拿八說美言是不相稱的（箴17）。哼！我當然不說美言。還說拿八的父亲毫無喜樂，活該他！誰叫他给我取這麽一個名字！
爲什麽箴言30章22節提到愚頑人（拿八）吃飽有問題呢？就如這個故事裏的拿八，因爲他吃飽了還是不懂得享受生活、無法與人好好相處。當然箴言30章的這幾句話還提到僕人作王、和婢女接續主母作妻子，也是類似的問題。由於對世界、對人際關係的感覺不同，換了地位以後自我觀的問題就會顯露出來，導致爆發地震一樣的人際關係危機。不蒙愛、無價值感是内在的問題，除非在新的家庭（特別是在三一神的家裏）得到重新培育，將過往的創傷用新的、成熟的觀點來看待，運作不良家庭所帶來的問題會一直伴隨著人們。
關於重新看待過去的技巧，請閲讀真正的友誼，和原諒的快樂技巧等等文章。
Monday, September 27, 2010
怎樣的家庭是運作不良？
我在五月份曾經寫過一篇神是一個溫暖的家。如何知道怎樣的家庭算是運作不良的呢？
下列问题是根據David Eckman 教授Becoming Who God Intended 一書的附錄問卷修改而來。修改的原因是為了更加符合華人的家庭環境。請按你18歲以前家裡的生長環境，回答是/否：
1. 你曾經感到與某個家庭成員之間關係很緊張。
2. 你感到與某位家人說話時要特别小心。
3. 你的父母總是在忙著別的事，不太顧及家庭其他成員的感受。
4. 你父母行事為人經常要對外維持某種形象。
5. 你的父母經常批評你、或者總也不能原諒你犯過的錯誤。
6. 你感到自己成績和表現良好的時候，家人會比較在意和接納你。
7. 每當家庭起衝突時，家裡人彼此攻擊辱駡。
8. 你覺得有時單憑某個家人的言語，很難知道他/她的真正想法或情緒感受。
9. 你家人很少表揚和肯定你好的表現或成績。
10. 對有的家人，你絕不能說出任何不同意見或想法，不然就會起爭端。
11. 和家庭成員在一起時，或者他們開始注意你時，你會對表達自己想法感到不自在。
12. 你在外面遭受挫折、憂愁、或憤怒時不向家人傾訴。
13. 當你希望休息、放鬆時，你寧願到外面去玩而不是回家。
14. 作為一個孩子，你有時會對全家人圍聚一處感到緊張和有壓力。
15. 你的父母有時在別人面前不照顧你的面子。
以回答“是”的次數為標準：
0-5分：健康的家庭
6-10分：注重表現家庭
11-15分：運作不良的家庭
其它可以加分的附加問題:
16. 你心身曾受到一位家人的威脅恐嚇。
17. 父親或母親有成癮的問題影響了家庭關係。
18. 父親或母親有過婚外情的風波。
19. 16歲以前曾經被一個家人猥亵觸摸或遭到性侵犯。
20. 父母離婚或曾經分居很久。
21. 父母曾在孩子面前動粗或打架。
下列问题是根據David Eckman 教授Becoming Who God Intended 一書的附錄問卷修改而來。修改的原因是為了更加符合華人的家庭環境。請按你18歲以前家裡的生長環境，回答是/否：
1. 你曾經感到與某個家庭成員之間關係很緊張。
2. 你感到與某位家人說話時要特别小心。
3. 你的父母總是在忙著別的事，不太顧及家庭其他成員的感受。
4. 你父母行事為人經常要對外維持某種形象。
5. 你的父母經常批評你、或者總也不能原諒你犯過的錯誤。
6. 你感到自己成績和表現良好的時候，家人會比較在意和接納你。
7. 每當家庭起衝突時，家裡人彼此攻擊辱駡。
8. 你覺得有時單憑某個家人的言語，很難知道他/她的真正想法或情緒感受。
9. 你家人很少表揚和肯定你好的表現或成績。
10. 對有的家人，你絕不能說出任何不同意見或想法，不然就會起爭端。
11. 和家庭成員在一起時，或者他們開始注意你時，你會對表達自己想法感到不自在。
12. 你在外面遭受挫折、憂愁、或憤怒時不向家人傾訴。
13. 當你希望休息、放鬆時，你寧願到外面去玩而不是回家。
14. 作為一個孩子，你有時會對全家人圍聚一處感到緊張和有壓力。
15. 你的父母有時在別人面前不照顧你的面子。
以回答“是”的次數為標準：
0-5分：健康的家庭
6-10分：注重表現家庭
11-15分：運作不良的家庭
其它可以加分的附加問題:
16. 你心身曾受到一位家人的威脅恐嚇。
17. 父親或母親有成癮的問題影響了家庭關係。
18. 父親或母親有過婚外情的風波。
19. 16歲以前曾經被一個家人猥亵觸摸或遭到性侵犯。
20. 父母離婚或曾經分居很久。
21. 父母曾在孩子面前動粗或打架。
Friday, September 24, 2010
“任憑”裏有神的智慧
羅1:21-28：他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，神任憑他們逞著心裡的情慾（the God gave them over to their lusts）行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾（the God gave them over to dishonorable passions）。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心（the God gave them over to an evil mind），行那些不合理的事；…
這段經文一連用了幾個“任憑”來描述神從天上如何顯明祂的忿怒。這個中文翻譯成“任憑”的希臘字παραδιδωμι，正是把基督交給人釘十字架的 “交給” 那個字，英文大多翻譯成deliver或是betray。猶大“賣”耶穌也是這個字，其實就是把耶穌交在猶太人手裏。神的忿怒就是hand over，把人交給他自己内心的邪情惡慾！
曾經不止一次聽見人問，上帝爲什麽那麽麻煩？要派耶穌釘死在十字架上，然後由聖靈對信的人作工？祂可以直接派聖靈在每個人心裏作工啊。答案是，有的，上帝曾經這樣做，只是人不肯。
創世記6章3節：耶和華說：“人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面；然而他的日子還可到一百二十年”。中文翻譯成“住”的那個希伯來字doon其實是評判、爭鬥的意思（judge，strive或contend），KJV的翻譯就是My spirit shall not always strive with man。上帝說，我的靈不會總是在人的裏面判斷他的不是、懲罰他，而是任憑他了。看來，任憑人爲所欲爲，這本身也是懲罰的一種形式，我們現在來看爲什麽。
在羅馬書1章中，神把我們交給我們自己裏面的邪情惡慾。邪情惡慾是很強烈的消極感受，過去我總是以爲邪情惡慾是受我們心思意念的掌控。近來對心理學稍有學習，原來不對。邪情惡慾是住在我們的潛意識裏的痛苦東西，體現在我們的本能反應裏。不但不受我們心思的掌控，反倒掌控我們的心思、動機、和一切的欲望。
擧個例子，一個人由於家庭運作不良，生長的環境總是遭受打和罵，感到世界很不安全。他遇到任何事情的反應都是懷疑、不滿、和憎恨，連他自己也不知道是爲什麽。他結婚的時候以爲自己是信任配偶的，不然不會結婚嘛。可是不知爲什麽，每次安排錢啊帳的，他總是不能不想著留一手：萬一日後離婚呢？他不知道這叫作不信任，因爲信任一個人在他的頭腦中意思是：這人有時候靠得住，懷疑他/她不用像懷疑別人那麽嚴重。他無須提醒自己去懷疑不滿。要是能夠把消極不滿情緒除去多好，可惜他辦不到。
Dr. Eckman說，在消極情緒的底下其實是痛苦的心境。比如在我們上面的例子裏，痛苦的心境就是世界不安全，沒有人能保護我，我是孤單的，沒有人愛惜我。若想要除去本能反應裏的消極情緒和不良欲望，必須先面對和處理這個痛苦的心境（painful mood）。凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的“邪情”私慾同釘在十字架上了。這個中文翻譯為“邪情”的παθημα其實就是“苦楚”那個字，比如現在的“苦楚”比起將來的榮耀不足介意。Dr. Eckman把它翻譯成painful mood，即痛苦的心境感受，是有理由的：一來它引起錯誤的欲望和心思（比如咒駡、發洩、尋找樂趣），二來它和痛苦緊密聯係，符合心理學研究的發現。一切的痛苦歸根到底就是感到沒有神同在的痛苦。
痛苦本身並非壞事，它是把我們帶囘到神的面前的東西。由於痛苦，我們意識到自己需要神。我們儘管尋求自己的邏輯、智力、理想，還是痛苦，但你呼求神的時候，就是信而稱義。羅馬書1章描述的就是人與神隔絕以後，就成了自己内在問題的俘虜或犧牲品。我們拜偶像、放縱情欲、任意發洩怨恨來傷害他人，所以需要福音，好從這些自己的敗壞（即我們稱爲罪性的東西）裏面脫離出來。
所以，我們需要對付的這個“邪情”，歸根到底是與神隔絕的苦楚。我們的頭腦中需要消除那份孤單無助、沒有價值感的圖畫，相信父神接納我們，已經讓我們和祂的愛子聯合為一。這個信心被神稱爲“義”，也是解救我們脫離罪惡的關鍵。
這段經文一連用了幾個“任憑”來描述神從天上如何顯明祂的忿怒。這個中文翻譯成“任憑”的希臘字παραδιδωμι，正是把基督交給人釘十字架的 “交給” 那個字，英文大多翻譯成deliver或是betray。猶大“賣”耶穌也是這個字，其實就是把耶穌交在猶太人手裏。神的忿怒就是hand over，把人交給他自己内心的邪情惡慾！
曾經不止一次聽見人問，上帝爲什麽那麽麻煩？要派耶穌釘死在十字架上，然後由聖靈對信的人作工？祂可以直接派聖靈在每個人心裏作工啊。答案是，有的，上帝曾經這樣做，只是人不肯。
創世記6章3節：耶和華說：“人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面；然而他的日子還可到一百二十年”。中文翻譯成“住”的那個希伯來字doon其實是評判、爭鬥的意思（judge，strive或contend），KJV的翻譯就是My spirit shall not always strive with man。上帝說，我的靈不會總是在人的裏面判斷他的不是、懲罰他，而是任憑他了。看來，任憑人爲所欲爲，這本身也是懲罰的一種形式，我們現在來看爲什麽。
在羅馬書1章中，神把我們交給我們自己裏面的邪情惡慾。邪情惡慾是很強烈的消極感受，過去我總是以爲邪情惡慾是受我們心思意念的掌控。近來對心理學稍有學習，原來不對。邪情惡慾是住在我們的潛意識裏的痛苦東西，體現在我們的本能反應裏。不但不受我們心思的掌控，反倒掌控我們的心思、動機、和一切的欲望。
擧個例子，一個人由於家庭運作不良，生長的環境總是遭受打和罵，感到世界很不安全。他遇到任何事情的反應都是懷疑、不滿、和憎恨，連他自己也不知道是爲什麽。他結婚的時候以爲自己是信任配偶的，不然不會結婚嘛。可是不知爲什麽，每次安排錢啊帳的，他總是不能不想著留一手：萬一日後離婚呢？他不知道這叫作不信任，因爲信任一個人在他的頭腦中意思是：這人有時候靠得住，懷疑他/她不用像懷疑別人那麽嚴重。他無須提醒自己去懷疑不滿。要是能夠把消極不滿情緒除去多好，可惜他辦不到。
Dr. Eckman說，在消極情緒的底下其實是痛苦的心境。比如在我們上面的例子裏，痛苦的心境就是世界不安全，沒有人能保護我，我是孤單的，沒有人愛惜我。若想要除去本能反應裏的消極情緒和不良欲望，必須先面對和處理這個痛苦的心境（painful mood）。凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的“邪情”私慾同釘在十字架上了。這個中文翻譯為“邪情”的παθημα其實就是“苦楚”那個字，比如現在的“苦楚”比起將來的榮耀不足介意。Dr. Eckman把它翻譯成painful mood，即痛苦的心境感受，是有理由的：一來它引起錯誤的欲望和心思（比如咒駡、發洩、尋找樂趣），二來它和痛苦緊密聯係，符合心理學研究的發現。一切的痛苦歸根到底就是感到沒有神同在的痛苦。
痛苦本身並非壞事，它是把我們帶囘到神的面前的東西。由於痛苦，我們意識到自己需要神。我們儘管尋求自己的邏輯、智力、理想，還是痛苦，但你呼求神的時候，就是信而稱義。羅馬書1章描述的就是人與神隔絕以後，就成了自己内在問題的俘虜或犧牲品。我們拜偶像、放縱情欲、任意發洩怨恨來傷害他人，所以需要福音，好從這些自己的敗壞（即我們稱爲罪性的東西）裏面脫離出來。
所以，我們需要對付的這個“邪情”，歸根到底是與神隔絕的苦楚。我們的頭腦中需要消除那份孤單無助、沒有價值感的圖畫，相信父神接納我們，已經讓我們和祂的愛子聯合為一。這個信心被神稱爲“義”，也是解救我們脫離罪惡的關鍵。
Wednesday, September 22, 2010
瞭解性心理的差異
由於男人是為實現目的受造，女人是為關係受造（詳細請讀Dr. David Eckman《健康的人際關係》第一章），上帝的創造很奇妙。現代科學研究發現男女在生理上和心理上都有很大的差異。下文取自Dr. David Eckman北京地區大學生健康心理教材，第七部份：《瞭解性心理的差異》。
“…一個二年級的小女孩與一個25 歲的成年婦女和一個二年級的小男孩相比，她更像25歲的成年婦女”，Tannen 教授在她的《你誤會了我》那本書裡寫道。
男人和女人處理情感的方式很不相同:男人的杏仁體發出情感反應後，他們選擇經過前腦（大腦思考的部份）來處理。而女人和青少年女子的情感卻直接在大腦皮質中處理。這就部份地解釋了為什麼女人能夠很深入、很詳細地來描述她們的情感。男人必須作選擇，而他們常常選擇不去描述情感。男女在處理思想和情感方面的化學反應很不相同。这种大脑处理思想和情感的不同在男孩女孩、男人女人之间引起一些有趣的差異。以下把这些不同列出来。
• 在友誼方面，女孩子通常有2-3個好朋友，而男孩子卻有2-12個好朋友不等。這就是說，對女孩子來說，朋友是有限的，比較親密的。我太太有些朋友是她年輕時就結交的，而我卻沒有。男人的友情很膚淺是嗎？也許女人會覺得如此。可是男人有不同的看法，下面有進一步說明。
• 女孩在友好關係中以彼此為主要焦點，而男孩的注意力卻集中在一起從事的活動裡。意思是說，男人的友誼比女人的友誼更注重實用功能。女人喜悅的是對方，男人喜悅的是在一起從事的活動。
• 玩遊戲的時候也一樣。遊戲對女孩子來說是聚集在一起的藉口，而對男孩子來說，遊戲就是為了玩，活動本身是注意的焦點。這也更加說明了男人的友誼常常是比較注重實際功能的。自然這意味著對於女孩子來說，用若要與男孩建立友誼，就要尋找能一起從事的活動。而男孩若想和女孩建立友誼，就要對她所關注的事情作出體諒的回應。
• 談話對於女孩子是主要的，而對男孩子來說是沒有必要的，他們遊戲、玩耍就好，那個實用功能的原則再度出現。
• 男孩體內有比較多的男性荷爾蒙使他們爭鬥。爭鬥導致上下等級：有人贏，有人輸嘛。研究觀察發現，等級對女孩很要命，不利於友誼，有一方必須屈卑時就無法作好朋友。然而對男人和男孩來說，等級分明很重要。沒有等級就爆發出不良的爭鬥。
• 由於女孩看重關係，自我披露或分享秘密就很重要，視為信任。而男孩卻似乎看分享內心世界是沒有必要的。男孩認為“秘密就是秘密，分享了還算什麼秘密”，這不用說，長大成年也是如此。瞭解男人和女人對於秘密的不同態度很重要。事實上，丈夫不覺得需要分享秘密，而妻子會發現丈夫對她保密某些事情而很吃驚。
男女青年和男女兒童待人處事的這些區別導致人際關係的不同對待。女人對待友誼就是為了友誼，建立友誼比擴大友誼範圍更加重要。
男女對待性關係的方式和態度也完全不同。當男人性興奮的時候，睾丸激素滲透了腦幹部份。腦幹是不思考的。睾丸激素引起性興奮，但也驅使人起來挑釁和競爭。這種激素不幫助人尋求友誼，而是尋找快感。女人的性興奮相當不同，一種叫作後葉催產素的化學激素貫充女人的整個大腦。前腦部份思考，右腦感受情緒，而後葉催產素是使人產生聯結感和關係感的激素。所以性生活對於女人來說大大加深彼此關係，而對於男人來說可能一點都沒有加深關係。所以非法的性關係對於男女二人來說可能有著非常深刻的不同含義。
在青春期研究雜誌上，Eyre和Millsein訪談少女，看她們為何要與年輕人在一起睡覺，意思你冒著懷孕的危險，希望從那份關係中得到什麼？他們發現主要有以下的理由。第一這會使她們受歡迎！她們認為如此就會在關係上被珍惜。她們瞭解所結識的男孩到一個程度，有意無意地要用性來換取友誼和受對方歡迎。她們給出的第二個理由是要讓男朋友高興。這個答案說明她們具同理心，希望體諒。接下來的另外一個理由是受到男孩的壓力，或者其他同伴的壓力，才卷入性生活。自然也是希望受歡迎：因為她不願意處在一個不受歡迎、遭到拒絕的情形裡。
性興奮沒有列在她們的動機內。從男孩的角度來看，性興奮是顯然的原因，然而從女孩角度來看，那根本不是性生活的出發點，令人驚奇。女孩的動機都是圍繞著建立友誼以及被朋友接納。
少女想用性來建立友誼的想法自然帶入大學生活。在美國的大學裡，很多憂鬱的女生來到心理諮詢中心。這些女生一般都是和一個男生有過性關係，之後這個男生和她分手，不再和她做朋友。她的大腦在作愛的時候充滿了後葉催產素，所以她和這個男生的關係大大加深。然而這個男生只是經歷到性的快感，性交並沒有使他加深與這個女生的關係。在不少非宗教的大學裡，校方對於性關係是不鼓勵也不禁止的，有的學校甚至鼓勵作性實驗。他們沒有考慮青年男女性生理的極大不同，結果很可能在某些淘汰率較高的大學裡，許多學生沾染性病，而不是得到畢業文憑。當性別差異不受尊重的時候，性病就有了肥沃的土壤滋生。
性實驗不僅對女生不好，對男生也不好。當一個男人開始假定多個性夥伴是正常成人生活的一部分時，結果對他非常不好，這可能會令他吃一驚，為什麼呢？因為他無法和女人建立起真正有聯結感的關係。一個男人到二十幾歲的時候，情感需要寄託在妻子或女朋友身上。對女孩來說，情感寄託的需要始于青春期。但對於男孩來說，到了二十幾歲這個情感的寄託就變得非常重要。如果他還沒有妻子或女朋友，就很容易會變得憂鬱、傾向于自殺、生病、和減壽。一個二十幾歲的年輕女人或許沒有和一個男人建立長久關係，但她和男人不同的是，她會從其他的女性的朋友和關係中得到情感上的滋潤。
假設男人比女人需要婚姻，那麼男女之間怎樣才能保持一個中上品質的關係或婚姻（意思比較愉快的關係）呢？有一個品格是絕不可少、讓人能夠辦到，就是具備同理心，體諒對方和自己是不同的。
一個年輕男子輕率地和一個年輕女子發生性關係，是因為他缺乏同理心。他假定這個女子和他自己一樣，只不過她有不同的身體。他假定她和自己一樣享受性的愉悅。沒錯女子是有性感，可她更是有關係聯結感的人。
（下載和閱讀中英對照的全文請訪問http://v-family.biz。）
“…一個二年級的小女孩與一個25 歲的成年婦女和一個二年級的小男孩相比，她更像25歲的成年婦女”，Tannen 教授在她的《你誤會了我》那本書裡寫道。
男人和女人處理情感的方式很不相同:男人的杏仁體發出情感反應後，他們選擇經過前腦（大腦思考的部份）來處理。而女人和青少年女子的情感卻直接在大腦皮質中處理。這就部份地解釋了為什麼女人能夠很深入、很詳細地來描述她們的情感。男人必須作選擇，而他們常常選擇不去描述情感。男女在處理思想和情感方面的化學反應很不相同。这种大脑处理思想和情感的不同在男孩女孩、男人女人之间引起一些有趣的差異。以下把这些不同列出来。
• 在友誼方面，女孩子通常有2-3個好朋友，而男孩子卻有2-12個好朋友不等。這就是說，對女孩子來說，朋友是有限的，比較親密的。我太太有些朋友是她年輕時就結交的，而我卻沒有。男人的友情很膚淺是嗎？也許女人會覺得如此。可是男人有不同的看法，下面有進一步說明。
• 女孩在友好關係中以彼此為主要焦點，而男孩的注意力卻集中在一起從事的活動裡。意思是說，男人的友誼比女人的友誼更注重實用功能。女人喜悅的是對方，男人喜悅的是在一起從事的活動。
• 玩遊戲的時候也一樣。遊戲對女孩子來說是聚集在一起的藉口，而對男孩子來說，遊戲就是為了玩，活動本身是注意的焦點。這也更加說明了男人的友誼常常是比較注重實際功能的。自然這意味著對於女孩子來說，用若要與男孩建立友誼，就要尋找能一起從事的活動。而男孩若想和女孩建立友誼，就要對她所關注的事情作出體諒的回應。
• 談話對於女孩子是主要的，而對男孩子來說是沒有必要的，他們遊戲、玩耍就好，那個實用功能的原則再度出現。
• 男孩體內有比較多的男性荷爾蒙使他們爭鬥。爭鬥導致上下等級：有人贏，有人輸嘛。研究觀察發現，等級對女孩很要命，不利於友誼，有一方必須屈卑時就無法作好朋友。然而對男人和男孩來說，等級分明很重要。沒有等級就爆發出不良的爭鬥。
• 由於女孩看重關係，自我披露或分享秘密就很重要，視為信任。而男孩卻似乎看分享內心世界是沒有必要的。男孩認為“秘密就是秘密，分享了還算什麼秘密”，這不用說，長大成年也是如此。瞭解男人和女人對於秘密的不同態度很重要。事實上，丈夫不覺得需要分享秘密，而妻子會發現丈夫對她保密某些事情而很吃驚。
男女青年和男女兒童待人處事的這些區別導致人際關係的不同對待。女人對待友誼就是為了友誼，建立友誼比擴大友誼範圍更加重要。
男女對待性關係的方式和態度也完全不同。當男人性興奮的時候，睾丸激素滲透了腦幹部份。腦幹是不思考的。睾丸激素引起性興奮，但也驅使人起來挑釁和競爭。這種激素不幫助人尋求友誼，而是尋找快感。女人的性興奮相當不同，一種叫作後葉催產素的化學激素貫充女人的整個大腦。前腦部份思考，右腦感受情緒，而後葉催產素是使人產生聯結感和關係感的激素。所以性生活對於女人來說大大加深彼此關係，而對於男人來說可能一點都沒有加深關係。所以非法的性關係對於男女二人來說可能有著非常深刻的不同含義。
在青春期研究雜誌上，Eyre和Millsein訪談少女，看她們為何要與年輕人在一起睡覺，意思你冒著懷孕的危險，希望從那份關係中得到什麼？他們發現主要有以下的理由。第一這會使她們受歡迎！她們認為如此就會在關係上被珍惜。她們瞭解所結識的男孩到一個程度，有意無意地要用性來換取友誼和受對方歡迎。她們給出的第二個理由是要讓男朋友高興。這個答案說明她們具同理心，希望體諒。接下來的另外一個理由是受到男孩的壓力，或者其他同伴的壓力，才卷入性生活。自然也是希望受歡迎：因為她不願意處在一個不受歡迎、遭到拒絕的情形裡。
性興奮沒有列在她們的動機內。從男孩的角度來看，性興奮是顯然的原因，然而從女孩角度來看，那根本不是性生活的出發點，令人驚奇。女孩的動機都是圍繞著建立友誼以及被朋友接納。
少女想用性來建立友誼的想法自然帶入大學生活。在美國的大學裡，很多憂鬱的女生來到心理諮詢中心。這些女生一般都是和一個男生有過性關係，之後這個男生和她分手，不再和她做朋友。她的大腦在作愛的時候充滿了後葉催產素，所以她和這個男生的關係大大加深。然而這個男生只是經歷到性的快感，性交並沒有使他加深與這個女生的關係。在不少非宗教的大學裡，校方對於性關係是不鼓勵也不禁止的，有的學校甚至鼓勵作性實驗。他們沒有考慮青年男女性生理的極大不同，結果很可能在某些淘汰率較高的大學裡，許多學生沾染性病，而不是得到畢業文憑。當性別差異不受尊重的時候，性病就有了肥沃的土壤滋生。
性實驗不僅對女生不好，對男生也不好。當一個男人開始假定多個性夥伴是正常成人生活的一部分時，結果對他非常不好，這可能會令他吃一驚，為什麼呢？因為他無法和女人建立起真正有聯結感的關係。一個男人到二十幾歲的時候，情感需要寄託在妻子或女朋友身上。對女孩來說，情感寄託的需要始于青春期。但對於男孩來說，到了二十幾歲這個情感的寄託就變得非常重要。如果他還沒有妻子或女朋友，就很容易會變得憂鬱、傾向于自殺、生病、和減壽。一個二十幾歲的年輕女人或許沒有和一個男人建立長久關係，但她和男人不同的是，她會從其他的女性的朋友和關係中得到情感上的滋潤。
假設男人比女人需要婚姻，那麼男女之間怎樣才能保持一個中上品質的關係或婚姻（意思比較愉快的關係）呢？有一個品格是絕不可少、讓人能夠辦到，就是具備同理心，體諒對方和自己是不同的。
一個年輕男子輕率地和一個年輕女子發生性關係，是因為他缺乏同理心。他假定這個女子和他自己一樣，只不過她有不同的身體。他假定她和自己一樣享受性的愉悅。沒錯女子是有性感，可她更是有關係聯結感的人。
（下載和閱讀中英對照的全文請訪問http://v-family.biz。）
Monday, September 20, 2010
價值觀衝突：基督教與文化
我們每個人恐怕都是先受家庭和文化的影響，後受基督信仰的影響。
按照Richard Niebuhr教授的歸納，基督徒對於信仰與文化應該有何關係的看法分爲五種。1. 基督教反對文化：基督必興旺，其他信仰必敗落；2. 基督教屬於文化：人文歷史就是聖靈對人類作工的過程；3. 基督教超越文化：律法、理性、福音、教會都是為靈魂歸主預備；4. 基督教是似非而是的文化：信與不信、應許與應驗、不同去從；5. 基督教更新改革文化 ：神的大能，人的回應。
也許這幾種看法不必完全互相排斥。不過對於中國人來説，既有的文化塑造我們，是按照與神的心意相去甚遠的模式。我們如果不感覺有哪些價值觀是不合神的心意，就不會留心去變更。比如，我們知道貪財違反聖經的教導，所以貪財的欲望出現的時候，hopefully總會有些思想鬥爭。可是，用表現來贏得別人接納這個根深蒂固的文化觀念，在聖經裏卻好像沒有直截了當的語句來反對。我好長時間都以爲，用好的表現來討神喜悅是理所當然的，因此我一直沒有告訴自己說，父神在我還未信主時就喜愛我、讓祂兒子為我死了，這不是我用好的表現贏取的，要從注重表現的驕傲、失望、或whatever中悔改！此外，還有其它一些我們文化中的價值觀，是與基督信仰有衝突的，請你提起注意：
隨大流，攀比其他人的生活方式，尋求被人接納和羡慕。中國人尤其重視“合群”，需要被周圍的人接納，面上有光，甚至不惜一切代價。別人的孩子都會彈琴、都上好大學，我的孩子也可不差人一截，等等。基督信仰倒未必命令你處處標新立異，可“不要效法這個世界”是明文提倡的。合和本聖經翻譯成“不要效法”（be conformed），聼來好像我們是主動作決定去模仿什麽。由於我們感到自己很少主動作決定，所以這句話好像不關我事。但實際上，這個字是被動受引導、受模造的意思，和你的主觀意願沒有直接的關係。By default if we don’t do anything about it, we are in。所以我們需要注意自己諸多焦慮的來源，已經塑造了自己的是什麽觀念？哪些“面子”和“接納”方面的顧慮影響我被父、子、聖靈新的家庭重新模造？
另一個從文化來的壓力是你必須注重在別人面前的形象。形象和面子有些不同，不過有些關係。形象主要是外部可見的東西，身材容貌、穿著打扮、家境名聲、勢力成就等等。人們為此當牛做馬、跌破頭皮、苦不堪言，僅僅因爲這些東西能帶來一些面子。至於別人和自己的品格、氣質，裏面那個基督為之犧牲，要帶囘父、子、聖靈神聖之家的那個人，我們卻視而不見，忽略又忽略，心裏感到那個人實在沒有什麽了不起。我們應該悔改！
在消費第一、物欲橫流的世界，基督徒是否能夠免於受災？由於前面提到的攀比和面子心理，物質主義的壓力實難幸免。別人買房子我不買？日子好像不能過下去。要麽就是暗暗嫉妒，平安滿足無影無蹤，内心實在覺得屬靈的福份算不得真福份，世間的享樂才是真享樂。我們為了東西/事情來駡人，因爲仁愛、體諒、感恩這些精神的食糧在我們的價值觀系統裏仍然不佔優先位置。什麽時候我們能把“人”放在“物”之上？
在西方文化裏，受基督信仰的影響久了，人們有一種固有的個人權利思想，自由、財富、舒適、平等都成了理所當然的，感恩減少，不想吃苦，靠設立規矩來維護各種利益，等等。這是攔阻人們跟隨耶穌心意而行的另外障礙，凡來到北美歐洲的人都能感受到文化的這方面負面壓力。
我們如果能夠認識和努力對付文化對自己的負面影響，就是生命成長。
按照Richard Niebuhr教授的歸納，基督徒對於信仰與文化應該有何關係的看法分爲五種。1. 基督教反對文化：基督必興旺，其他信仰必敗落；2. 基督教屬於文化：人文歷史就是聖靈對人類作工的過程；3. 基督教超越文化：律法、理性、福音、教會都是為靈魂歸主預備；4. 基督教是似非而是的文化：信與不信、應許與應驗、不同去從；5. 基督教更新改革文化 ：神的大能，人的回應。
也許這幾種看法不必完全互相排斥。不過對於中國人來説，既有的文化塑造我們，是按照與神的心意相去甚遠的模式。我們如果不感覺有哪些價值觀是不合神的心意，就不會留心去變更。比如，我們知道貪財違反聖經的教導，所以貪財的欲望出現的時候，hopefully總會有些思想鬥爭。可是，用表現來贏得別人接納這個根深蒂固的文化觀念，在聖經裏卻好像沒有直截了當的語句來反對。我好長時間都以爲，用好的表現來討神喜悅是理所當然的，因此我一直沒有告訴自己說，父神在我還未信主時就喜愛我、讓祂兒子為我死了，這不是我用好的表現贏取的，要從注重表現的驕傲、失望、或whatever中悔改！此外，還有其它一些我們文化中的價值觀，是與基督信仰有衝突的，請你提起注意：
隨大流，攀比其他人的生活方式，尋求被人接納和羡慕。中國人尤其重視“合群”，需要被周圍的人接納，面上有光，甚至不惜一切代價。別人的孩子都會彈琴、都上好大學，我的孩子也可不差人一截，等等。基督信仰倒未必命令你處處標新立異，可“不要效法這個世界”是明文提倡的。合和本聖經翻譯成“不要效法”（be conformed），聼來好像我們是主動作決定去模仿什麽。由於我們感到自己很少主動作決定，所以這句話好像不關我事。但實際上，這個字是被動受引導、受模造的意思，和你的主觀意願沒有直接的關係。By default if we don’t do anything about it, we are in。所以我們需要注意自己諸多焦慮的來源，已經塑造了自己的是什麽觀念？哪些“面子”和“接納”方面的顧慮影響我被父、子、聖靈新的家庭重新模造？
另一個從文化來的壓力是你必須注重在別人面前的形象。形象和面子有些不同，不過有些關係。形象主要是外部可見的東西，身材容貌、穿著打扮、家境名聲、勢力成就等等。人們為此當牛做馬、跌破頭皮、苦不堪言，僅僅因爲這些東西能帶來一些面子。至於別人和自己的品格、氣質，裏面那個基督為之犧牲，要帶囘父、子、聖靈神聖之家的那個人，我們卻視而不見，忽略又忽略，心裏感到那個人實在沒有什麽了不起。我們應該悔改！
在消費第一、物欲橫流的世界，基督徒是否能夠免於受災？由於前面提到的攀比和面子心理，物質主義的壓力實難幸免。別人買房子我不買？日子好像不能過下去。要麽就是暗暗嫉妒，平安滿足無影無蹤，内心實在覺得屬靈的福份算不得真福份，世間的享樂才是真享樂。我們為了東西/事情來駡人，因爲仁愛、體諒、感恩這些精神的食糧在我們的價值觀系統裏仍然不佔優先位置。什麽時候我們能把“人”放在“物”之上？
在西方文化裏，受基督信仰的影響久了，人們有一種固有的個人權利思想，自由、財富、舒適、平等都成了理所當然的，感恩減少，不想吃苦，靠設立規矩來維護各種利益，等等。這是攔阻人們跟隨耶穌心意而行的另外障礙，凡來到北美歐洲的人都能感受到文化的這方面負面壓力。
我們如果能夠認識和努力對付文化對自己的負面影響，就是生命成長。
Sunday, September 19, 2010
中國人容易理解的“因信稱義”
什麽是“因信稱義”的意思？這個和我們的信心緊密聯係的“義”，是關乎我們的行爲呢？還是屬於我們的一個心態？幾番查考了聖經裏“義”這個字以後，我覺得它首先是心態。是敬畏神、信賴祂、願意聽從。這些當然影響到行爲，可是絕非十全十美的行爲。亞伯拉罕的行爲一點都不完全，羅得也不完全。舊約聖經裏與惡人相比照的義人似乎都是些求告神、向祂呼求的窮乏、困苦人，他們為神的公義審判歡呼，因爲神應允，把他們從困境或敵人手中解救出來。神的公義不僅僅是賞善罰惡，詳細請讀我的另外幾篇博文。
西方人有法律觀念，他們用法庭詞彙解釋“因信稱義”，探討一個人稱義以後“罪性”怎麽辦了，其中還有不少神學辯論，imparted vs. imputed，據説其中一個是異端，一般華人信徒對此總是有些摸不着頭腦。其實希伯來人的文化和中華文化更類似，屬於注重榮辱感、注重集體合一概念的文化。鑒于東方西方文化不同，也許我們不必非借助希羅文化中非常重視的個人清白無罪--他們的價值感來源，來幫助我們理解聖經真理不可吧？
在摩西五經裏，名詞“義”一共出現了9次，其中只有兩次是涉及籠統的“行爲”。待人接物的仁義當然也算是行爲，不過我把它另外歸類為關係的義，有點像中華文化裏的“義氣”觀念。我們的神是仁慈講義氣的神，也希望祂的子民如此，一點都不錯。
創15:6亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。（與行爲無關）
創18:19我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。（既有行爲，又有敬畏神的態度）
創30:33以後你來查看我的工價，凡在我手裡的山羊不是有點有斑的，綿羊不是黑色的，那就算是我偷的；這樣便可證出我的公義來。（意思不是證明雅各行爲好，而是證明得到了神的恩惠偏待，和他有好關係）
申6:26我們若照耶和華─我們神所吩咐的一切誡命謹守遵行，這就是我們的義了。（既有行爲，又有敬畏神的態度）
申9:4-6耶和華─你的神將這些國民從你面前攆出以後，你心裡不可說：『耶和華將我領進來得這地是因我的義。』其實，耶和華將他們從你面前趕出去是因他們的惡。你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裡正直，乃是因這些國民的惡，耶和華─你的神將他們從你面前趕出去，又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓所應許的話。你當知道，耶和華─你神將這美地賜你為業，並不是因你的義；你本是硬著頸項的百姓。（“你的義”與“心裏正直”平行，不是與好行爲平行，所以義是内心的。内心的東西會反映在行爲上，但不是主要的。神看動機永遠比實際的果效重要，所以他看亞伯拉罕、羅得的信心為義。又與“硬著頸項”相對比，意思是沒有義即與神的關係不好）
申24:13日落的時候，總要把當頭還他，使他用那件衣服蓋著睡覺，他就為你祝福；這在耶和華─你神面前就是你的義了。（顧念別人的需要，是額外的要求，不還當頭並不算犯法。這是關係的義的圖解，不是抽象的、在所有事情上的“好行爲”）
申33:21他（迦得）施行耶和華的公義和耶和華與以色列所立的典章。（耶和華的公義通常指祂的拯救作爲。迦得支派施行耶和華的公義，意思應該是遵行耶和華的心意，實行祂的典章律法）
總而言之，合乎神的心意的“義”是心與祂相聯、時常向祂敞開，這就是信。這是行爲的主要驅動力。
西方人有法律觀念，他們用法庭詞彙解釋“因信稱義”，探討一個人稱義以後“罪性”怎麽辦了，其中還有不少神學辯論，imparted vs. imputed，據説其中一個是異端，一般華人信徒對此總是有些摸不着頭腦。其實希伯來人的文化和中華文化更類似，屬於注重榮辱感、注重集體合一概念的文化。鑒于東方西方文化不同，也許我們不必非借助希羅文化中非常重視的個人清白無罪--他們的價值感來源，來幫助我們理解聖經真理不可吧？
在摩西五經裏，名詞“義”一共出現了9次，其中只有兩次是涉及籠統的“行爲”。待人接物的仁義當然也算是行爲，不過我把它另外歸類為關係的義，有點像中華文化裏的“義氣”觀念。我們的神是仁慈講義氣的神，也希望祂的子民如此，一點都不錯。
創15:6亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。（與行爲無關）
創18:19我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。（既有行爲，又有敬畏神的態度）
創30:33以後你來查看我的工價，凡在我手裡的山羊不是有點有斑的，綿羊不是黑色的，那就算是我偷的；這樣便可證出我的公義來。（意思不是證明雅各行爲好，而是證明得到了神的恩惠偏待，和他有好關係）
申6:26我們若照耶和華─我們神所吩咐的一切誡命謹守遵行，這就是我們的義了。（既有行爲，又有敬畏神的態度）
申9:4-6耶和華─你的神將這些國民從你面前攆出以後，你心裡不可說：『耶和華將我領進來得這地是因我的義。』其實，耶和華將他們從你面前趕出去是因他們的惡。你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裡正直，乃是因這些國民的惡，耶和華─你的神將他們從你面前趕出去，又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓所應許的話。你當知道，耶和華─你神將這美地賜你為業，並不是因你的義；你本是硬著頸項的百姓。（“你的義”與“心裏正直”平行，不是與好行爲平行，所以義是内心的。内心的東西會反映在行爲上，但不是主要的。神看動機永遠比實際的果效重要，所以他看亞伯拉罕、羅得的信心為義。又與“硬著頸項”相對比，意思是沒有義即與神的關係不好）
申24:13日落的時候，總要把當頭還他，使他用那件衣服蓋著睡覺，他就為你祝福；這在耶和華─你神面前就是你的義了。（顧念別人的需要，是額外的要求，不還當頭並不算犯法。這是關係的義的圖解，不是抽象的、在所有事情上的“好行爲”）
申33:21他（迦得）施行耶和華的公義和耶和華與以色列所立的典章。（耶和華的公義通常指祂的拯救作爲。迦得支派施行耶和華的公義，意思應該是遵行耶和華的心意，實行祂的典章律法）
總而言之，合乎神的心意的“義”是心與祂相聯、時常向祂敞開，這就是信。這是行爲的主要驅動力。
Saturday, September 18, 2010
The Lord Keeps My Baby
這個標題不知道怎麽翻譯才夠味：主保守了我的寶貝疙瘩，祂永遠是那位可信靠的神！
我的大女兒已經上大學了，好像鳥兒飛出了巢，是個獨立自主的大人啦。她從小就信耶穌，常常跟著我禱告。每次遇到什麽擔心掛慮，我們母女三人就一起禱告。我發現一起禱告是對孩子們最好的安慰。而且我屢屢發現神信實無比，總是成全、照顧我們。我的小女兒小的時候，每次感到緊張有壓力時就肚子痛，再不就是頭痛，禱告求主看顧屢屢靈驗，不是即刻緩解，也是很快見效！
我心裏的壓力歷來不是統統和孩子們分享的，可是她們顯然感受得到。所以一起禱告仰望神的眷顧，即使很籠統的禱告交托，也特別有安慰。我先生不信主，我們為他禱告特別多，讓他知道神愛他啦，叫他不為某事生氣啦。我們的禱告有很多具體的請求，主每次應允禱告幾乎像是理所當然，我們的感恩表達得永遠不夠充分。孩子們長大起來先後受了洗，不過她們也不是把所有在成長過程中和在外面遇到的壓力和我分享。有的對她們情緒很重要的事情都是過後才告訴我。可以肯定的是，她們會不住地禱告，也會不住地假定神的慈愛眷顧為實實在在。
我這個作母親的人，如果說有什麽特點，恐怕就是放心。我不怎麽為孩子擔心。一來我相信神的看顧保守，二來神給我看到、經歷到很多事情，告訴我她們很安全、是可以讓人放心的孩子（你可以閲讀我的另外一篇博文，信任你的孩子），三來我有其它的事情需要關注，我要上班，我能夠把心思投入所從事的活動和人身上；我要學習和思考聖經；我要關心教會的弟兄姐妹和教導兒童主日學等等。
話説回來，我時不時還是會擔心她們。特別是從老大開始學習駕駛的時候。拿到駕照一年以後，總算法律許可了，她就常常開車載著一幫教會的弟弟妹妹到處跑。上次教會的青少年團契的beach trip，她也去參加幫忙。當我知道交通運輸去海邊是由家長們負責時，心裏着實舒了口氣，我以前是載著他們領教過那段彎彎曲曲的山路的，特別是夜晚，我可不希望她開車。
我女兒開學上大二，她自己訂了機票囘校，當然爸爸提供了參考意見。後來又改了三次飛行日期時間，要提前回去參加一個團契舉辦的、爲期一周的一個什麽培訓營。孩子和教會的群體在一起我一般是放心的，這個團契是她在校園裏參加了幾個不同團契的聚會之後選的。原則上她想參加什麽我都會同意，特別是不會堅持要求她按我的意見辦，我想我已經不再是處處為她把關定向的人了。有一次她去了一個朋友的天主教會參觀，正趕上人家呼召40天齋戒，她就受感動戒了40天的彈琴奏樂。為此她真是刻苦己心好多天，我也跟著不開心好多天，可我只能切切禱告主的保守。這次似乎主要是一些消耗體力的活動，十幾個年輕人在大山裏，從周日晚上到周五晚上，每天五、六點鐘起床，白天搬石墊土，建造供遊人爬山用的路徑，晚上禱告和讀經。
我實在是佩服這幫年輕的大學生，利用尚未開學的時候，來為公衆設施付出勞力，同時刻苦鍛煉、過自律的生活。不過別忘了，這些經歷是不無危險的！我的女兒第二天搬石頭的時候就把手指砸了，神保守，她只是青了一塊，沒有把那個手指砸斷！那山是毒樹藤遍佈的山，她還不慎踫到了毒樹藤，幸虧神保守了她，竟沒有腫痛起來。最危險的是，腳下松石碎葉很多，她滑了一跤，差一點滾下山崖！唔，我在電話這一頭心都哆嗦起來。我說真是感謝主啊，祂有力的膀臂保護著這些孩子們。據説領隊的人捅到一個馬蜂窩，被一大群蜂圍住叮了二十來次。天啊，他們五天一共修建了二十幾尺的山道，後面的路人會不會想到鋪路人所遇到的危險和犧牲呢？
那天晚上他們觀看日落，欣賞神的奇妙創造。是啊，這麽美好的景觀，可是只有在不出事的條件下才能觀賞。團隊中若是任何一人出了事故，這些景致就一定改變了味道。不消說，我那白天剛剛撿囘一條命的女兒坐在那裏思緒萬千。你們可以看她寫的網綕。
而我呢，我對主的保守感謝不已，一定要寫出來，因爲這樣的保守我不能再看為是理所當然的。兒行千里母擔憂，他們翅膀硬了，我只能禱告。
我的大女兒已經上大學了，好像鳥兒飛出了巢，是個獨立自主的大人啦。她從小就信耶穌，常常跟著我禱告。每次遇到什麽擔心掛慮，我們母女三人就一起禱告。我發現一起禱告是對孩子們最好的安慰。而且我屢屢發現神信實無比，總是成全、照顧我們。我的小女兒小的時候，每次感到緊張有壓力時就肚子痛，再不就是頭痛，禱告求主看顧屢屢靈驗，不是即刻緩解，也是很快見效！
我心裏的壓力歷來不是統統和孩子們分享的，可是她們顯然感受得到。所以一起禱告仰望神的眷顧，即使很籠統的禱告交托，也特別有安慰。我先生不信主，我們為他禱告特別多，讓他知道神愛他啦，叫他不為某事生氣啦。我們的禱告有很多具體的請求，主每次應允禱告幾乎像是理所當然，我們的感恩表達得永遠不夠充分。孩子們長大起來先後受了洗，不過她們也不是把所有在成長過程中和在外面遇到的壓力和我分享。有的對她們情緒很重要的事情都是過後才告訴我。可以肯定的是，她們會不住地禱告，也會不住地假定神的慈愛眷顧為實實在在。
我這個作母親的人，如果說有什麽特點，恐怕就是放心。我不怎麽為孩子擔心。一來我相信神的看顧保守，二來神給我看到、經歷到很多事情，告訴我她們很安全、是可以讓人放心的孩子（你可以閲讀我的另外一篇博文，信任你的孩子），三來我有其它的事情需要關注，我要上班，我能夠把心思投入所從事的活動和人身上；我要學習和思考聖經；我要關心教會的弟兄姐妹和教導兒童主日學等等。
話説回來，我時不時還是會擔心她們。特別是從老大開始學習駕駛的時候。拿到駕照一年以後，總算法律許可了，她就常常開車載著一幫教會的弟弟妹妹到處跑。上次教會的青少年團契的beach trip，她也去參加幫忙。當我知道交通運輸去海邊是由家長們負責時，心裏着實舒了口氣，我以前是載著他們領教過那段彎彎曲曲的山路的，特別是夜晚，我可不希望她開車。
我女兒開學上大二，她自己訂了機票囘校，當然爸爸提供了參考意見。後來又改了三次飛行日期時間，要提前回去參加一個團契舉辦的、爲期一周的一個什麽培訓營。孩子和教會的群體在一起我一般是放心的，這個團契是她在校園裏參加了幾個不同團契的聚會之後選的。原則上她想參加什麽我都會同意，特別是不會堅持要求她按我的意見辦，我想我已經不再是處處為她把關定向的人了。有一次她去了一個朋友的天主教會參觀，正趕上人家呼召40天齋戒，她就受感動戒了40天的彈琴奏樂。為此她真是刻苦己心好多天，我也跟著不開心好多天，可我只能切切禱告主的保守。這次似乎主要是一些消耗體力的活動，十幾個年輕人在大山裏，從周日晚上到周五晚上，每天五、六點鐘起床，白天搬石墊土，建造供遊人爬山用的路徑，晚上禱告和讀經。
我實在是佩服這幫年輕的大學生，利用尚未開學的時候，來為公衆設施付出勞力，同時刻苦鍛煉、過自律的生活。不過別忘了，這些經歷是不無危險的！我的女兒第二天搬石頭的時候就把手指砸了，神保守，她只是青了一塊，沒有把那個手指砸斷！那山是毒樹藤遍佈的山，她還不慎踫到了毒樹藤，幸虧神保守了她，竟沒有腫痛起來。最危險的是，腳下松石碎葉很多，她滑了一跤，差一點滾下山崖！唔，我在電話這一頭心都哆嗦起來。我說真是感謝主啊，祂有力的膀臂保護著這些孩子們。據説領隊的人捅到一個馬蜂窩，被一大群蜂圍住叮了二十來次。天啊，他們五天一共修建了二十幾尺的山道，後面的路人會不會想到鋪路人所遇到的危險和犧牲呢？
那天晚上他們觀看日落，欣賞神的奇妙創造。是啊，這麽美好的景觀，可是只有在不出事的條件下才能觀賞。團隊中若是任何一人出了事故，這些景致就一定改變了味道。不消說，我那白天剛剛撿囘一條命的女兒坐在那裏思緒萬千。你們可以看她寫的網綕。
而我呢，我對主的保守感謝不已，一定要寫出來，因爲這樣的保守我不能再看為是理所當然的。兒行千里母擔憂，他們翅膀硬了，我只能禱告。
Subscribe to:
Posts (Atom)