Monday, July 24, 2017

轉發一段經典的人生智慧

有個微信群轉發「著名教授易中天的一段話」,覺得很有智慧。從網上搜索,發現最初的版本並沒有說是易教授的話。我所能夠找到的最早版本是「心靈楚良」2016年10月2日上傳到Youtube的一段PPT播放視頻:

同年10月13日,《每日頭條》資訊欄轉載了,標題加為「活好這輩子,別想下輩子!因為只有今生,沒有來世!」12月7日出現了簡體版,是有一個叫作安筱欷發在微博上的,比原版的話有所改編。她改得挺好。

2016年12月31日,「文茜的世界周報」在FaceBook上轉發了改編的作品,註明是「喜歡這篇文章,未知出處,分享給你」,並在末尾去掉了「因為只有今生,沒有來世」的說詞,換成「因為2017/1/1日只有今天!」。我比較喜歡改編之後的作品:

再過若干年,我們都將離去,對這個世界來說,我們徹底變成了虛無飄渺!
我們奮鬥一生,帶不走一草一木;我們執著一生,帶不走一絲一分虛榮。
今生,無論貴賤貧富,總有一天,走到這最後一步。
到了天國,霍然回首,我們的這一生,形同虛度!
所以,從現在起,我們要用心生活,天天只求開心快樂。

三千繁華,彈指剎那,百年之後,不過一捧黃沙!
請善待每個人,因為沒有下輩子。
一輩子真的好短,有多少人說好要過一輩子,可走著走著就剩下了曾經...
又有多少人說好要做一輩子的朋友,可轉身就成為最熟悉的陌路人...
有的明明說好明天見,可一覺醒來就是天各一方...

所以,趁我們都還活著,有愛時就認真的愛,能擁抱時就擁入懷,
能牽手時就不放開,能玩的時候玩,能吃的時候吃!
好好珍惜身邊的人,不要作翻臉比翻書還快的人。
互相理解才是真正的感情,不要給你的人生留下太多遺憾!
再好的緣份也經不起敷衍,再深的感情也需要珍惜。
沒有絕對的傻瓜,只有願為你裝傻的人。原諒你的人,原因是他不願失去你。
真誠才能永相守,珍惜才配長擁有。

有利時,要讓人;有理時,要饒人;有能時,不要嘲笑人!
太精明遭人厭;太挑剔遭人嫌;太驕傲遭人棄!
人在世間走,本是一場空,不必處處計較,寸步不讓。
話多了傷人,恨多了傷神,與其傷人又傷神,不如不煩神!
一輩子就圖個無愧於心,悠然自在。
世間的理爭不完,爭贏了失人心;世上的利賺不盡,財聚人散,財散人聚。

心幸福,人自在,一生才值得!
想的太多,容易煩惱; 在乎太多,容易困擾; 追求太多,容易累倒。
好好珍惜身邊的人,因為下輩子不一定能相識 !
好好感受生活的快樂,因為它轉瞬就即逝 !
好好體會生命的每一天,因為...

原因不是「只有今生,沒有來世」。No,我們要好好體會生命的每一天,不是主張今朝有酒今朝醉,而是要為自己的生命感受和價值負責,向造我們的主有所交代。

Saturday, July 22, 2017

創世記:兩個不同的創造故事

下面是Shaye J.D. Cohen博士講解希伯來聖經中的創造故事。你若有興趣,全部的課程錄像都可以點擊這裡閱讀。



我們讀聖經一般沒有那麼仔細。我們相信,從二章4節開始的第二個創造故事,直到三章末了亞當夏娃被趕出伊甸園,是在詳細說明第一章一筆帶過的造男造女。不過,聖經學者指出來,在第一個創造故事中,男人和女人是最後造的,而在第二個創造故事中,男人是最先造的,女人是最後造的:

5節:地上還沒有田野的草木,田間的菜蔬還沒有長出來...
7節:耶和華神用地上的塵土造人...
9節:耶和華神使各樣的樹從土地裏長出來...
18-19節:耶和華神說:那人單獨一個不好,我要為他造一個配偶幫助他。耶和華神用泥土造了野地各樣的走獸和天空各樣的飛鳥,都帶到那人面前,看他叫甚麼。...
22節:耶和華神就用那人身上所取的肋骨造了一個女人,帶她到那人面前...

第一個創造故事的高潮是神在第七天安息,神學意義可能是教導人守安息日。而第二個創造故事高潮是人被趕出伊甸園,神學重點似乎在於解釋社會現象:人為甚麼勞苦,生孩子為甚麼困難,女人為甚麼受男人轄管,蛇為甚麼沒有腳,人為甚麼要穿衣服等等。

事實上,據說除了對神的稱呼不同,這兩個創造故事有著完全不同的寫作風格。兩年前我曾經稍微介紹過關於摩西五經來源的考證筆記,第一個創造故事是P來源,第二個創造故事是J來源,這就很好地解釋了不同的故事--摩西五經並不是一位作者一氣呵成的作品。

Friday, July 21, 2017

如何辨識一篇報導的可靠性?

現在隨便誰都可以在互聯網上開個網站,發佈新聞加上個人意見。隨便什麼新聞,你搜索都能找到五花八門的二手消息和評論,有的質量很高有價值,有的完全不著調,浪費時間閱讀。 上次我寫了一篇哪些新聞資料來源比較可靠、中立,是從網上找到,我翻譯成中文的,似乎挺受歡迎。本文內容取自美國一所大學圖書館發表的辨認指南,供你參考。如何辨識一個網站內容的可靠性呢?

  • 看是誰的大作:在頁面上尋找About或More about the Author鏈接,點進去看網站作者的自我介紹。有時你會看到一個機構的名字,而不是個人的名字。如果你找不到關於作者的信息,那麼文章可能是用的假名或匿名,你就有理由懷疑文章內容的可靠性。
  • 作者告訴你他/她的學歷、經歷、或專長嗎?如果所寫文章的主題和那些專長有直接關係,你就可以判斷文章內容的可信度也許比較高。
  • 試用搜索引擎,比如Google,尋找作者的名字和他的文章標題關鍵字樣,掃視標題,看是哪類網站和這位作者有關。教育學府?工商網站?有時從那些網站,你或許看出作者可能存有某些偏見。
  • 檢查網站的域名,看看那些機構的目的,聲譽如何。一般來說,.edu是教育機構,.com是工商目的,.gov是政府網址,.org是非牟利機構等等,但也有例外。有時候你搜索會發現一大堆關於搜索對象的負面評論,也可以作為參考。
  • 掃視與作者有關的網站,檢查網站的目的。作者在那裡寫文章是為了賣東西?為了某些公共服務?純屬個人愛好?提供某方面題目的一般信息?勸說你相信某個觀點?這些都能夠幫助你判斷文章的可信度。
  • 誰是網站文章的主要讀者對象?是某個領域的學者還是普通公眾?哪個年齡層次?為某個地區的人所寫?或是某些行業、或具有某些特別裝備的群體?
  • 網站文章的信息來源清楚嗎?質量如何?其中的文章常常補充和更新·嗎?如果是統計數字、科學技術、醫療保健等等信息,你恐怕要找最新的資料。如果是歷史資料,那麼只要來源可靠就好。有些文章不提供來源,讓人無處考證作者的意見是否正確,文章的可信度就低。
  • 如果作者給你內容來源的網頁連結,你就可以考察那些網站的可信度。如果不給,報導就未必可靠,不如搜索標題,閱讀其他網站的報導。

  • 昨天我看到一篇文章,談論消息來源的知情人士不讓記者用真實姓名的情況,你如何分辨報導的真假?挺有意思。這人提出五條標準來判斷

    一是與其它來源只有補充、沒有衝突的,可能比較可信。二是仔細看所說的話,如果這人是描述發生過的事情,通常比預期猜測即將可能要發生的事可信--後者只是個人意見。三是提到了具體的報導細節,記者在何種情況下採訪了哪一類的人,這人如何會了解事情真相。

    四是看哪家媒體、甚至哪位記者寫的報導。大家都認識的專欄記者寫報導,自然比無名小報網誌的報導可靠。五是不使用斷言口氣,明言記者不能證實的部分,常常說明報導是比較可靠的。

    Tuesday, July 18, 2017

    福音為何沒有推動男女平等?

    我們多少都希望這個世界能夠除去某些惡習,越來越美好。古今中外,有很多人推動和促進社會改革,他們栽樹,我們乘涼,千萬不要以為理所當然!本文內容取自CBE主席Mimi Haddad的文章,發表在最近一期Mutuality雜誌。

    比如在19世紀的美國,一批人起來提倡廢除奴隸制,他們遇到極大的挑戰。建立沒有奴隸勞工的工廠;建立各族裔在一起敬拜的教會;容許不同族裔的通婚等等。你猜最大的改革阻力來自哪裡?來自那些相信聖經容許奴隸制的基督徒!當時很多人確信,那些大力提倡廢除奴隸制的人,驅動力不是福音,而是世俗的啟蒙思想。

    現在,主張男女平等的人遇到同樣的挑戰和阻力:許多基督徒相信,聖經教導女人要服從男人,她們不可作領袖。他們認為那些主張女權的運動是來自世俗的哲學,不是來自福音。CBE因此致力於從解經上打破那種膚淺、片面、把聖經所反映的當時歷史文化情境當作神心意的理解。

    教會應該面對這種的藐視女權主義的心態了,醜化女權運動,說那是世俗,就不必面對婦女所提出的解經疑問了嗎?壓迫婦女的問題人人都承認存在。

    貪婪和享樂的文化環境驅動了色情、賣淫、強暴,全球到處都一樣:如果缺少食物,婦女總是最後吃飯;同樣的工作婦女得到比較低的薪酬;她們得到比較少的受教育機會;她們更多地免費做工、做家務;比男人更難進入高級領導崗位,在教會中也同樣。

    根據統計,教會中的婦女受到家庭暴力或虐待,比率一點都沒有比外面的婦女低。其實,在男女平等的問題上,美國教會的確落在後面。有一年我參加福音神學學會(ETS)的年會,在那裡有機會問一個人關於這項落後的問題,那人回答說,we don't want to follow others, they are supposed to follow us. 真是盲目地驕傲自大。落後了還能指望人家跟隨你?

    本文僅僅提問和引起思考,暫時沒有答案。

    Saturday, July 15, 2017

    領導力:女人比較男人

    我曾說過,上帝所造的女人具備某些特點,比如圖畫思維,如果容許發揮,在領導力方面是超過男人的。今天再次看到一份資料,趕快記下出處,並在此翻譯過來,介紹一下。

    在教會裡、神學院裡、美國的基督教大學中,男人佔據了大多數的領導崗位。這就似乎印證了人們的一種成見,即認為男人比女人合適作領袖。

    可是,越來越多的研究發現,男人作領袖未必比女人作得好。例如,有一家領袖培訓機構Zenger Folkman,調查評估了7300名高管人員,結果相當清楚地發現,在大多數的領域中,包括那些傾向於被男人主宰的領域,像銷售、工程、和信息技術,女性的領導力都比男性更加出色。令人驚訝!

    我在網上搜索Leadership Effectiveness by Gender by Function,有很多圖表資料。這一張取自《商業內幕》2014年對Zenger Folkman調查結果的報導。在這些業績優良的公司,請經理、同伴、直接下屬來為他們的高管人員答題評分,其中64%參與問卷調查的人是美國公司的男士。

    據說少數女性領導力沒有超過男性的領域包括設施管理和維修,具體報告可查看這篇《商業內幕》的文章Why Women Are More Effective Leaders Than Men,或者Zenger Folkman對報告的詳細解釋。幾年前有人故意列舉十條男人不合適作牧師的理由,純屬開玩笑,但也不無道理。

    Wednesday, July 12, 2017

    機器人與工作機會

    當各行各業機械化、自動化時代到來的時候,不知道我們有沒有這麼緊張,但現在越來越多的工作被智能機械人代替的時候,眼看未來的工作機會越來越少了嘛。這裡有一篇彭博新聞社登載的文章,提出大量需要人際交往能力的工作,機械人是無法取代的。機械人能夠擴展人的工作能力,僅此而已。

    比如家庭保健助手,比如註冊的護士,還有一些服務行業的人員,人有同情心,會聯絡感情,機械人不行。而簡單的體力勞動工作崗位,是最先被機械人代替掉的。

    不過,假如以後編程序、會計、或金融分析都有智能機器人來做得又快又好,不再需要人了怎麼辦?所有帶有一套例行常規的工作,無論要求多高級複雜的技巧,都可以讓機器人來做。機器人不必休息、不鬧情緒、效率高。

    可是,有些工作要求人有同理心、有批判的能力、或者會談判等等。或許學校應該教導這些「高級社交技巧」,因為無論在甚麼崗位,都歡迎擁有這些技巧的人。有些雇主甚至認為社交技巧比技術能力還重要!根據一個調查,具備良好社交技巧的人會比較多地進入管理和帶領的地位,也得到比較高的薪酬。

    但是反過來看,家庭保健助理、護士等人的薪酬大多不如做技術工作的人高,也許因為大多做這類工作的人是婦女。有經濟學家建議,讓男人進入這些行業,這些工作的薪水就會增加了--原來是反映出性別歧視而已。男士們不願進入某些行業,大多是認為那是女士們做的工作。

    看來,這些被認為是女人做的工作,比較不會被機器人搶掉,至少目前看來如此。觀察學習一些人際交往的技巧吧。

    Sunday, July 9, 2017

    詩歌分享:By Our Love

    今天作禮拜又唱了這首詩。每次唱這首詩都挺感動,特別找出來分享:



    We are one in the spirit We are one in the Lord (x2)
    And we pray that all unity will one day be restored
    (Chorus) And they'll know we are Christians by our love by our love
    Yes they'll know we are Christians by our love

    We will walk with each other We will walk hand in hand (x2)
    And together we'll spread the news that God is in our land
    (Chorus)(x2)

    They'll know us by our love (love love love our love love love) They'll know us by our love (love love our love love love)
    (Chorus)(x2)

    We will work with each other We will work side by side(x2)
    And we'll guard each other's dignity and save each other's pride
    (Chorus)(x2)

    我們同有一位聖靈,同有一位主,我們禱告,有一天我們能夠重新合一,讓人從我們的愛認出我們是基督徒。我們要攜手同行,一起在我們的國土上傳播福音,我們要彼此合作,一同努力,捍衛彼此的尊嚴,挽救彼此的自尊,讓人從我們的愛認出我們是基督徒。

    為甚麼「捍衛彼此的尊嚴,挽救彼此的自尊」很必要呢?因為愛的起碼表現,就是不至於看人下菜碟--和不同的人說話不必換一副面孔或聲調!

    Wednesday, July 5, 2017

    轉發:教會的「友善交流會」

    今天看見信望愛網站的一篇文章,是台灣的清華大學教授王道維所寫,介紹在完全接納和積極反對之間,還有第三條路,就是舉行「友善交流座談會」。教會實在應該在激烈的衝突中,出於關懷,創造和解與聆聽的空間。可惜很多基督徒對於同性戀人士的困難嗤之以鼻,加以斥責完事,根本談不上用愛心為他們禱告。

    文章比較中肯,本文只摘引王教授個人的省思部分,全文請看信望愛網站的《神學與生活》專欄文章。綜合起來,面對面地認識那些非異性戀人士和其他邊緣人士很重要,可以避免在辯論中樹立錯誤的假想形象,用鋒牙利齒傷害你並不了解的人


    基於筆者與大多數讀者都是一般傳統教會背景,以下就分享以此角度切入的個人心得與體悟。這當然無法代表交流會中其他人的看法,但或許可供未來相關討論時的參考:

    1. 建立個人友誼:同志並不只是個議題,更是上帝所創造並基督所愛的人,所以我們不能只堅持某些神學理念而不關懷其處境。目前檯面上推動同志權益的組織或訴求雖然不一定能代表多數沉默隱藏的同志族群,但是教會牧長或信徒領袖如果沒有與同志有個人性的友誼交流,卻更可能在相關的討論上產生錯誤的想像或解讀。

    2. 加強重視邊緣:傳統教會在強調婚姻價值與家庭優先的重要性時,需要更細膩地注意到「非典型家庭」(如單身、離婚、失婚、陸配外配等)的需要。畢竟其在社會上的比例已不再只是少數。對這些族群的關懷可以協助以中產階級為主的教會對同志有更大的包容性,也為可能的同志牧養創造出更多的友善空間。

    3. 擴大主流力量:雙方都需要更多聆聽對方溫和派中美善的聲音,不能只是因為對單一議題的不同意見而全盤否定對方。例如,在目前沒有任何法律保障下,同志教會中的基督徒能委身於穩定的一對一伴侶關係已經相當不易,應該是傳統教會更多尊重體諒的對象。同理,反對同性婚姻的陣營中也有許多基督徒願意關懷包容同志的需要,只是更憂心社會道德風氣因個人主義的衝撞而瓦解。如果我們能因信仰而強化社會主流的道德力量,必能削弱極端訴求所帶來的傷害,建立一個較為健康的多元社會,為信仰的傳播預備更好的保護。

    4. 尋求合一見證:「合一」不是「齊一」,必然包括若干差異。不同的教會在同志議題上雖然可能有不同的表述或實踐方式,但仍都是建立在共同的基要信仰與獨一的救恩之上,彼此的共同處應遠大於相異處。因此我們應該尋求跨教會間更多有效的溝通與了解,而非只有批評論斷或不相往來。畢竟在基督徒仍屬絕對少數的台灣社會,我們實在沒有分裂的本錢。反之,若能在其他事工上(如佈道宣教、信徒造就、社區關懷等)有更多的連結,會讓基督教會更展現出「信仰認同超越性別認同」的整體格局,也讓更多同志朋友能在不同的牧養方式中認識救主基督。

    5. 跨越世代溝通:教會目前所面對的並不只是外在的挑戰,可能更多會來自內部青年世代的質疑,畢竟後者成長在一個社會與校園風氣更為開放的時代。所以我們應以更開放的心態聆聽年輕世代的感受,一起面對來自社會的挑戰。若能處理得當,這反而會培育出更能面對未來社會的的下一代屬靈領袖,為教會帶來復新的契機。

    6. 建立對話平台:神學院的老師與專業基督徒應在推動教會與社會的對話上扮演更積極的角色,但也這需要教會牧長的支持,鼓勵一般信徒多加了解(而非誤信轉傳可能是錯誤的訊息)。類似友善交流座談會的模式也可以應用於其他具有爭議性的議題(如政治僵局、所得分配或教育改革等),作為基督教會在這多元社會中實踐公共參與的機制之一。

    7. 發展公共神學:未來教會整體所承受的挑戰絕非只有同志相關的議題,會有更多來自世俗價值觀的各方面挑戰。華人基督徒該如何跨出教會來面對多元社會的現實,是需要公共神學的長期發展才能逐漸落實。如果只是把社會變遷妖魔化或以為成立政黨就能解決,我們反而會把信仰封閉於高牆之內,失去見證福音的能力。

    Saturday, July 1, 2017

    煤礦工業的垂死掙扎

    你要保護環境?還是要保護一個工業?這個工業嚴重破壞寶貴的水資源,最後草都不長,牲畜也沒法養,留下一堆堆的廢墟...而煤炭是可以用其它能源來代替的!

    美國獨立日的來歷

    本文內容取自歷史網站history.com的介紹

    1776年7月2日,13個英國殖民地的聯合會議投票,贊成從英國獨立出來。兩天之後,13個殖民地的代表採納了由杰斐遜起草的《獨立宣言》。

    當時的開國元首,包括弗吉尼亞的Thomas Jefferson,有麻州的John Adams,康州的Roger Sherman,賓州的Benjamin Franklin,和紐約州的Robert Livingston。

    起初John Adams認為7月2日是真正的美國獨立日,不是7月4日。但是在美國革命以前,他們每年7月都慶祝英國國王的生日,而1776年,有些殖民地卻假裝為英王舉行葬禮,表徵君主政治從此結束。

    次年7月4日,費城首先舉辦了慶祝7月4日獨立日的典禮,可當時的獨立戰爭正打得火熱,那場戰爭從1775年一直打到1783年,英國才正式承認美國獨立。其間,George Washington分別在1778年和1781年向他的軍隊士兵發放雙重的口糧,以示慶祝獨立。在戰爭即將勝利之前,麻州第一個正式宣布七月四日為州際的官方假日。

    獨立戰爭結束之後,美國許多大城市都在7月4日舉行慶祝活動。新的政治領袖也紛紛用這機會講演,建立統一的氣氛。1870年,美國國會定7月4日為聯邦假日。到了1941年,這個條款擴展,聯邦政府所有雇員在這日享受不停薪的節假日。

    Thursday, June 29, 2017

    新聞:總統對婦女的個人攻擊

    川普總統不喜歡媒體對他的報導--那麼就應該討論為甚麼媒體說得不對。可是,他倒攻擊起女電視主持人的長相來了!就算人家真的作過整容手術,關你總統先生甚麼事呀?難道他的姿態不能偉大一些嗎?...



    可惜他的官員都只好為他辯護?真是令人驚奇。這件事再次成了頭條新聞:白宮代理發言人還說總統是tough fighter!但他不是fight for American,而fight against other American,fight media。

    註:這家電視的甚麼節目得罪了總統先生呢?只為報導和評論了他用《時代》週刊假封面來炫耀自己。

    有個政論家乾脆說川普是有殘疾,想不清楚,說不清楚,而且不知道自己是無知的:對歷史無知,對政治體系無知,把事實講錯,而且隨意編造假話似乎也不曉得。難怪他總是不能進入總統角色。



    有人把川普囉囉嗦嗦言之無物的話擺出來檢查其中的邏輯,真是令人尷尬:

    Tuesday, June 27, 2017

    美國長老會基督徒的見證

    美國長老會PC(USA)是改革之後新教的主流宗派之一,它人數眾多,至少到幾十年前還是如此。北美的華人教會和美國長老會沒有多少合作的關係,我們基本上不瞭解他們,所以寫下本文是有必要的。

    我自己參加長老會的聚會五年有多了,對長老會的傳統和歷史稍有了解。我認為長老會的弟兄姊妹是真正活出了基督恩典的人,只是他們缺乏了我們華人教會「分享見證」的傳統。本文內容取自《今日長老會》對主流教會的特別介紹,人們述說自己為甚麼選擇在這個宗派聚會和服事。

    Emily是肯塔基州的一位大學生。她在長老會的一個小教會長大,教會中人們彼此很熟,常常在一起potluck聚餐,知道享受神的愛和彼此相愛很重要。雖然她發覺自己有缺點,還沒有達到上帝的標準,可是她滿有盼望,希望神會幫助她成長,聖靈會帶領她。

    Noe是一位佛羅里達州的一位牧師。他選擇在美國長老會,是因為他認為這個群體活出了全心愛神、愛鄰舍的宗旨。這個宗派鼓勵人學習和成長,從事理智層面的探討和對話,在有爭議的問題上操練謙卑和互相忍讓。這個宗派重視教育事業,重視向周圍社區伸出援手,懷著大家都是跟隨基督耶穌的門徒、學徒、學生的心態。

    Gai是北卡州一個教會的黑人成員。他從小隨家從蘇丹逃難到埃塞俄比亞,又饑又渴,受野獸的驚嚇,親身經歷到神的保護,輾轉去到肯尼亞的難民營,最後來美國。他選擇美國長老會,因為他們善待難民的群體,協助他們解決饑餓和流浪的問題,接納不同的種族。他所在的教會有從加納、剛果來的黑人,還贊助從柬埔寨等其它地方來的難民,大家在美國長老會找到屬靈的家。

    Abbi在伊利諾伊州讀神學。她的父親和祖父都是長老會的傳道人,但她自己選擇留在美國長老會,是因為體驗到這個群體在社會公義的問題上和自己認同。她在長老會的神學院得到造就,學習辨認聖靈的引導。雖然長老會有缺點,但她蒙神呼召留在這個宗派,要服事這個宗派。

    Ted是紐約州一間教會所按立的一位治理的長老。他也是黑人,他認為美國長老會的信條、教會治理政體等等很好,展示出神的慈愛和公義(PCUSA的政體與美國憲政同出一轍,民主原則極其類似)。

    Mihee是印第安納大學的學園傳道人。她在傳統的朝鮮長老會長大,從來不知道婦女可以被按立為教導的長老,更不要說站在講台上講道了。Mihee來到美國安家,在美國長老會按立,希望自己的孩子在這個宗派長大,將來也能夠參與服事這個宗派。看到教會在矛盾和爭議中不斷尋求忠信於神和忠信於聖經,她感到很有盼望:下一代人和他們的家人孩子,必在這裡有立足之地。

    Lucy是弗吉尼亞州的一位軍牧。她原先是黎巴嫩人,在近東神學院學習。Lucy是亞美尼亞人基督徒後裔,作為想要作牧師的女基督徒,她在美國長老會受到一切的支持和牧養。

    Thomas是一位新墨西哥的年輕義工。他也在美國長老會長大,可是小時候只是被父母拖去教會而已。後來他去拜訪另外一個教會,才發現自己的教會有多寶貴--那間長老會有很強大的青少年事工,又一齊成長進入青年的群體,別的教會沒有!他到南韓去作義工一年,最後是自己的教會毫不猶豫地支持他。

    Saturday, June 24, 2017

    色盲第一次看見顏色的驚訝

    色盲的人一般不知道自己看東西和別人不一樣。他們會以為世界本來就應該是灰色的,除非在某些偶然的情況下,發覺自己的視力應該測試一下。有人在FB上分享一段視頻,他們用手機錄下了色盲第一次看見五彩繽紛世界的情形,驚訝到無法形容。原來,我們習以為常的東西,有人竟從來不知道!



    這使我想起了自己第一次發現上帝真的存在,祂看顧、愛惜、照顧我一切的需要時,同樣的驚訝和喜悅。我多次試圖描述這種驚奇:在黑暗的地道行走,突然出來見到陽光大地,一切都那麼明亮清楚和美好。現在,色盲看見顏色是另一個貼切的形容描述--It Is Super Overwhelming!

    現在的科學技術發達,請人從網上作測試,如果發現是色盲,就可以購買一付特別的眼鏡,讓你立即看見世界的真實顏色!顏色是上帝給人的特別禮物,你若從來都沒有體驗就太可惜了。

    那些嘲笑別人一切宗教信仰、自以為甚麼都知道的人,可以得到借鑑。你的世界中有一位愛你的主,你在其中的感受,和你是孤單一人,關鍵時刻沒有人能夠幫你的感受大不一樣!

    Friday, June 23, 2017

    見證聖靈的能力:祂作的工

    聖靈的能力是甚麼樣子的?換句話,你如何知道聖靈在一個人身上做了奇妙的工?對於成年接受主的人來說,有時信主伴隨著某些不良行為、不良情緒、不良感覺的改變,聖靈的工作是比較明顯的。

    那麼,對於在良好家庭長大,人際關係方面的不良感受並不那麼明顯時,你怎麼看見聖靈的能力呢?今天看見有人列出五條日常生活中的聖靈能力,趕快記下來。
  • 滿足而流溢出來的喜樂:現在的人太喜歡抱怨,有很多人缺乏那種超越困難環境的喜樂。但你如果喜樂滿溢,一定有人問你為甚麼,你就可以分享信耶穌的好處了。
  • 給人超然的恩惠:當你被得罪、受委屈、遭虧負時,雖然你有權利憤怒和懷恨,你卻能夠看淡和饒恕,這是世界上最強大的力量的展示,非來自聖靈不可。
  • 高高興興地將財物、才幹、時間給需要的人:這並不是人的自然傾向,只有上帝的靈能讓你在需要的人面前有憐憫。
  • 直言不諱地主張保持貞潔:與追求樂趣和享受相反,勇於堅持貞潔是聖靈作工的記號之一。
  • 發揮屬靈的恩賜來服事弟兄姊妹和服事教會:每人都應該發掘自己的恩賜,使用這些恩賜來彼此服事,如此上帝借著你來影響世界。
  • Wednesday, June 21, 2017

    雜談:律師的邏輯問題

    為川普辯護真不容易--他不配合,隨便發送推特信息,與自己團隊辯護說過的話相矛盾。

    前天清早總統起來發了一條推特信息,似乎在抱怨自己被調查,是多麼地沒道理:I am being investigated for firing the FBI Director by the man who told me to fire the FBI Director! Witch Hunt

    媒體轟動一時,紛紛報導總統承認自己被調查了。可是還有更值得轟動的:他的律師矢口否認那條推特,堅決說總統沒有承認被調查,而且直到現在,他仍然沒有被特別調查。如果沒有被調查,總統先生的推特是在抱怨甚麼?

    答曰,總統是對某些無稽之談作出反應--顯然他認為總統的反應並不正確,說自己正在被調查云云--但這位律師不願說總統不正確。哈!

    當電視台記者追問,你怎麼知道總統現在仍然沒有受到特別調查?答曰,因為總統沒有收到正式的通知。特別調查團需要調查一個人的時候,有義務送給本人一份正式通知?這位很出名的律師看上去很氣憤,大聲說自己不知道特別調查顧問心裡所想的,反正他們沒有在調查川普!嗯,不知道也會那麼確定...這就是川普所能夠找到的最好律師?

    我的朋友圈中沒有刑事辯護律師,不然可以問一下。我覺得很奇怪,承認正在受到調查又怎樣呢?你若實際上沒問題,總有水落石出的日子嘛...真難為他了。

    Sekulow, who is chief counsel at the American Center for Law and Justice, said that if the Post's reporting were accurate, Mr. Trump "would be under investigation for taking the action that the Department of Justice asked him to take. That raises not only a serious -- not even a serious constitutional question, it's an easy constitutional question. That's impossible. The president can not be investigated, or certainly can not be found liable for engaging in an activity he clearly has power to do under the constitution."

    -- 不明白他的邏輯和結論,翻譯不來--總統先生不可能受到調查?為甚麼?獨裁皇帝的邏輯...

    Sunday, June 18, 2017

    信靠主如鷹重新得力

    今天按照一個教會讀書小組的禱告進度,閱讀以賽亞書四十章中的兩段話,默想神對我的愛。我再次決定使用猶太人的塔納赫(TNK)英文研讀本JSB,來對照中文聖經,因為我好幾次發現JSB給我新鮮的亮光。

    JSB把四十章的1-11節當作一個單元,總結為40-48章這一大部分書卷的主題介紹:上帝安慰百姓,應許巴比倫被擄的懲罰結束,百姓即將歸回錫安。然後把12-31章當作下一個單元,講論上帝的偉大。要求閱讀的部分是10-17節,和28-31節。

    9 報好信息的錫安哪,要登高山;報好信息的耶路撒冷啊,要極力揚聲。揚聲不要懼怕,對猶大的城鎮說:「看哪,你們的上帝!」10 看哪,主耶和華必以大能臨到,祂的膀臂必為祂掌權;看哪,祂的賞賜在祂那裏,祂的報應(recompense)在祂面前。 11 祂要像牧人牧養自己的羊羣,用膀臂聚集羔羊,抱在胸懷,慢慢引導那乳養小羊的。

    12誰曾用手心量諸水,用手虎口量蒼天,用升斗盛大地的塵土, 用秤稱山嶺,用天平稱岡陵呢? 13 誰曾測度耶和華的靈,或作祂的謀士指教祂呢?14 祂與誰商議,誰教導祂,以公平的路指示祂,將知識傳授與祂,又將通達的道指教祂呢?

    15 看哪,列國都像水桶裏的一滴,又如天平上的微塵;看哪,祂舉起眾海島,好像舉起極微小之物。16 黎巴嫩不夠當柴燒,其中的走獸也不夠作燔祭。17 列國在祂面前如同不存在,在祂看來微不足道,只是虛空。

    27 雅各啊,你為何說,以色列啊,你為何言,「我的道路向耶和華隱藏,我的冤屈上帝並不查問」?28 你豈不曾知道嗎?你豈未曾聽見嗎?永在的上帝耶和華,創造地極的主,祂不疲乏,也不困倦;祂的智慧無法測度。29 疲乏的,祂賜能力;軟弱的,祂加力量。30 就是年輕人也要疲乏困倦,強壯的也必全然跌倒。31 但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。

    首先,我們華人恐怕不太容易於把這段經文作個人化的理解,比如把這些話當作上帝給我們自己的「情書」。當然,作上帝的小羊,被祂抱在懷裡是很美好的,我們很多人可能還存有被父母抱在懷裡的記憶,西方人得到的亮光很有價值。不過,祂為我們帶來賞賜卻未必是分獎品給我個人—反正我比較想像不出來個人的獎品。

    其次,等候耶和華的必重新得力很重要!誰都有困倦疲乏的時候,任重道遠,能不能重新得力是關鍵,千萬不要落到倒下爬不起來的地步。這裡再次涉及到我們是個人單幹?還是集體行動?經文明顯是眾數,是多人一同等候主,他們必重新得力。

    這裡中文翻成「如鷹展翅上騰」的那個短語,JSB是as eagles grow new plumes,如鷹長新羽毛?下面有個註腳,說是有個流行的觀念--鷹經過了羽毛蛻換就重新變得有生力。搜索網上,真的有個傳說,描寫鷹活了40年之後就去到某處,徹底蛻毛換爪,之後又能活30年等等—但有的版本註明是勵志小品(motivational)。

    但是鷹換了新羽毛就力量更新的傳說顯然很古老,可能以賽亞寫40章的時候(主前六世紀)已經存在,不然他不會說「必重新得力,如鷹長新羽毛」。查看原文,希伯來文的「翅膀」和「翎毛」是同一個字,而「生長」那個字的確也就是「上升」同一個字。所以,如何翻譯的確有點靈活性。

    不過,Qal動詞是「上升」或「生長」,這裡是Hiphal動詞,表示加強的動詞:鷹使牠們的翅膀上升?或引起生長(養育)羽毛?其它的英文譯本有get wings like eagles(BBE),得到翅膀,或mount up with wings like eagles(WEB),增長翅膀。知道有個如鷹蛻毛、返老還童的說法(詩篇103篇5節),也許猶太人翻成長羽毛比較合理。

    翻成中文,華人自然不會了解如鷹長羽毛是甚麼意思,因為我們的文化不知道那個典故,所以最好還是翻成如鷹展翅上騰!無非是要形容重新得力嘛,意思達到了。

    Friday, June 16, 2017

    學經濟:貨幣政策

    2008,美國出現經濟危機。美聯儲為了挽救,大量購買了美國的國庫券和有貸款抵押支持的證券。這一舉措叫作「量化寬鬆」政策,相當於中央銀行增印了貨幣給政府用。到2014年,美聯儲停止了繼續購買,但它所擁有的資產/負債表已經漲到了4.5兆美元,需要平衡。4.5兆的資產大概相當於美國每年GDP的1/4。

    昨天,美聯儲主席耶倫宣布,經濟已經穩定好轉,即將可以開始平衡資產表了,也就是縮減美聯儲的資產。這是甚麼意思呢?

    由於量化寬鬆政策把債券和證券利息壓得很低,使美國政府和買房的百姓容易借貸,降低了公司成本。然而債券相對卻比較貴,投資者很多時候覺得購買債券還不如購買分紅比較高的股票,這就等於美聯儲間接鼓勵投資者把錢投在股市,促進了經濟發展。

    與貨幣寬鬆相對的是貨幣緊縮政策。提高利息是緊縮策略之一,而收縮資產負債表是另外一項貨幣緊縮策略,有人說比提高利息對經濟的影響還大。人們擔心,美聯儲把貨幣寬鬆這一重要的支持經濟的拐杖取走,經濟又會大亂。

    美聯儲從來沒有成功收縮過它的資產負債表,所以投資借貸者不知道結果會怎樣。2013年5月,上一屆的美儲聯主席伯南克只是想要減少購買國債的規模,就引起市場大動盪:長期利息增高,直接衝擊了依賴長期貸款的住房建設業和海外新興市場。

    現在,美聯儲買了那麼多的國債,有些官員擔心引起經濟市場的畸形,另一些官員掛慮中央銀行只對住房業優惠,專買不動產抵押貸款的證券,不考慮其它行業--答案是逐步縮減資產負債表。開始時每月減少10億債和證券,慢慢增加減少的數量。不是賣掉這些證券,而是等這些證券自然到期,然後就不再重新投資這些證券。有的美聯儲官員還提議,在開始縮減資產債務表時,中央銀行暫停提息的舉措,免得引起市場和經濟的波動。

    縮減資產債務表可能要花好幾年的時間,縮減到多少是沒有一定的,反正現在的4.5兆太高了,必須降下來。目前,中央銀行擁有2.5兆的國庫券,相當於政府公債的18%,還有1.8兆不動產抵押貸款的證券,其餘是與外國中央銀行和外幣的交易流通款額。

    本文內容取自彭博經濟新聞社的網站文章Federal Reserve Decides How to Do the Big Unwind

    Tuesday, June 13, 2017

    詩歌:耶穌是我們的喜樂之光


    有好幾次我在開車的時候,頭腦中都有這首詩歌的旋律,古老的教堂音樂,很熟悉,但想不起來是甚麼歌詞。上周我們教會唱詩,我注意到這一首很好聽,就拿手機把曲調錄下來了。從網上找不到現成的音樂視頻,但是找到了一些歌詞。

    Saturday, June 10, 2017

    基督徒了解伊斯蘭歷史的好處

    這位基督徒去學習伊斯蘭教的歷史,成為伊斯蘭歷史的專家,現在幫助其他人消除對穆斯林的誤解。她講自己的經歷,很有意思。

    Amy Poppinga 為甚麼想起來要學伊斯蘭的歷史呢?因為她教高中歷史,學校有些穆斯林學生,她希望能夠和這些學生有比較好的溝通!她決定去進修伊斯蘭專業研究,結果進修之後,她就改為在大學中任教了。

    Amy從2005年在基督教大學裡教伊斯蘭歷史,她當時在其它的基督教大學找不到類似的課程,要麼只有宗教比較--「我們」比較「他們」。

    因為研究的緣故,Amy就認識了一些穆斯林學者和穆斯林朋友。Amy決心不用不同的標準對待穆斯林,講課的時候,無論下面坐著的有沒有穆斯林朋友,她都講同樣的內容!另外,她要求學生不要拿自己都不願回答的問題去問穆斯林,倒要自己反省那些問題。基督徒強調敞開的心態很重要,千萬不要以為自己已經擁有所有的答案。

    宗教研究是多學科交叉的領域,涉及人類學、社會學、甚至心理學的內容。一次又一次,Amy發覺了解伊斯蘭教的歷史根源,改變了學生對現代伊斯蘭教的看法。他們對美國的穆斯林有了比較多的體諒和理解,也表現出比較多的尊重—原來他們很早就移民來了,比我們很多人都早!他們不是外人。Amy對此感到特別高興。 ,

    Thursday, June 8, 2017

    再談消除對穆斯林的誤解

    葛福臨(Franklin Graham)牧師說得不對!他把穆斯林描述成不分宗派和國家、大家都擁有一樣危險、極端的宗教信仰,甚麼伊斯蘭教鼓勵殺害異教徒啦,甚麼年輕人被教導奉神的名去強姦和殺戮啦,因為ISIS恐怖主義分子打著伊斯蘭旗號作案,就把他們一竿子打翻。

    其實,只要讀一點維基百科的(英文)資料,就知道ISIS極端組織不被主流的穆斯林國家承認。它的頭目自封為穆斯林的哈里發,也不被伊斯蘭教各大宗派的領袖們承認。

    偏偏很多保守派的基督徒喜歡盲目聽信葛牧師這樣的名人,隨夥散佈他那些誤導人的信息。我最近幾個月修一門宣教課程《宣教視野心》,寫過關於消除隔閡的重要性--沒有哪一位在穆斯林中做工的宣教士把穆斯林描述得那麼可怕。甚至在宣教策略上,宣教士和宣教學家提出把伊斯蘭作為一種文化,在接納文化的基礎上傳耶穌!

    昨天看到一個人撰文,希望保守派的基督徒了解關於穆斯林的幾項基本事實,消除誤解,覺得很好,特此記下來。原來Benjamin L. Corey是富勒神學院畢業的宣教學家,也是近年來「新興教會運動」的一位突出人物。

    一、穆斯林愛耶穌。據說不愛耶穌的不是好穆斯林!當然,他們不相信耶穌是復活的王,但他們相信他的神奇出生和神奇被提上天,也相信他行很多神跡,帶來神的福音給人,要回來用和平與公義治理世界,跟隨耶穌的人要在復活的日子升上去見阿拉等等。

    二、穆斯林是非常好客的民族。Corey去拜訪過穆斯林的國家,據說在美國從未見過那麼熱情友好的人。--你可以說這是他們的文化,但更可能是他們的信仰。敬拜一位滿有恩典憐憫的神,不可能不效法祂。連咱們的川普總統,說過穆斯林的壞話,仍然受到高貴的禮遇。

    三、大多數穆斯林不把基督徒和猶太人看為infidels「異教徒」--這是主流伊斯蘭教。可蘭經根本不把非穆斯林稱為infidels,那樣稱基督徒和猶太人為infidels的人是主流宗派以外的少數派。所有的宗教都有極端分子,要記住,他們不代表全體信眾。Hello葛牧師!

    四、殺害無辜的群眾,作一名自殺炸彈,這兩樣行動是伊斯蘭教明確禁止的。可蘭經上有話,殺一人等於殺全人類,救一命等於給生命給全人類。而且可蘭經教導穆斯林不可殺自己。

    五、穆斯林受恐怖主義分子襲擊,比任何其他宗教或無神論者更多。西方的基督徒看到基督徒受恐怖主義之害,自然宣傳更多,以至於我們對穆斯林所受之害視而不見。如果伊斯蘭教專門教導人恨基督徒,他們為何殺其他穆斯林呢?

    讓我們為穆斯林宣教來禱告:禱告首先消除誤解、消除敵意,才談得上愛我們的穆斯林鄰舍,才談得上向他們見證我們的主耶穌。宣教日引中有30天為穆斯林禱告的資料,歡迎參考使用。今年從5月27日到6月25日,30天是穆斯林的齋戒月。

    Monday, June 5, 2017

    稱義:「新觀」與「舊觀」的差別

    我幾年前我曾介紹過保羅神學新觀舊觀的辯論要點。現在這篇訪談錄是2009年賴特博士出版了《稱義:神的計劃和保羅的異像》那本書之後,派博牧師(John Piper)出版了一本批評「保羅新觀」的大部頭書,賴特的訪談回應。下面我把Wax簡稱為T,而把Wright簡稱為NT。

    T:您和派博牧師關於稱義問題激烈辯論,這辯論如何能更好地幫助教會實現她在世界上的目的?

    NT:這場辯論如何幫助教會?嗯,我希望會幫助教會,這是我書中的主要部分。

    我擔心,被看成傳統改革宗(其實有很多種傳統改革宗!)的觀點(即所謂「舊觀」,把全部焦點都放在「我和我的得救」上,而不是放在「神和神的計畫」上。我們從福音書中,和羅馬書第八章中,看到神的計畫遠遠不只是關乎「我的得救」。新的《稱義》這本書,還有我寫的其它幾本書,都是從同一脈絡下來的。

    從更寬的角度,我希望這本書提請人們注意,這場辯論的實質是要不要認真對待經文的問題—認真對待經文的整體,而不只是選其中的片段;讓經文來判斷人的傳統,包括我們自己的傳統!這樣就不可能不幫助教會實現她在世界上的目的…

    T:您認為在稱義的理解上,您和派博牧師的主要差異在哪裡?

    NT:差異嘛,我把稱義放在比較寬廣的保羅處境中來看。神的目的是實現祂對亞伯拉罕的應許,要拯救全部的受造之物,其中當然主要是把人類從罪和死亡中拯救出來。派博的稱義觀不談亞伯拉罕之約。

    第二,我對稱義的基本理解是法庭上的判定,即法官宣告一個人「沒錯」,而派博堅持說稱義還關乎讓人從道德上得到某種基督的「義」,那是保羅從來沒說過的東西,連巴刻都承認。

    第三,我把保羅關於稱義的教義理解為末世的。也就是說,現在的因信稱義既是以色列古老應許的實現,又預期在末日的最終審判時得救,正如羅馬書第二章和第八章所說的。

    第四,我和許多改革宗的聖經讀者(包括加爾文)一樣,把保羅的稱義教義理解為歸給「在基督裡」的人。而派博牧師和一些人不把歸屬問題當作稱義本身的重點,他們認為稱義的重點在於把「基督的義」「歸算」給人,好像「義」是某種耶穌所取得的道德成就,然後算在那些相信的人頭上。保羅在羅馬書六章實際上說的是,基督耶穌的死與復活「歸算」在那些屬祂、「在祂裡面」的人身上,派博等人的說法指向這個道理,然而同時給了誤導的信號。

    最後,派博的唯獨藉著基督稱義,未來與現在是同樣的,而我認為保羅所說的將來稱義得救,是根據現在因信稱義的人所過的聖靈引導生活來確定的。實際上,當時很多的改革宗信仰告白忽略聖靈的工作,是他們重要的缺陷之一。

    T:您希望這本新書能達到甚麼目標?

    NT:我希望它能夠澄清很多誤解,展示出我所接受的「新觀(NP)」和我們所真正關注的問題,包括「傳統派」所關注的個人得救、代罰救贖等等教義所關注的問題,根本沒有牴觸。

    我也希望這本書能夠讓新一代的基督徒回到聖經的字句本身,而不是停留在這個或那個教會傳統。

    T:這本小書和您現在正在寫作的比較厚的那本書(即後來出版的《保羅神學嶄新觀》)有甚麼關係嗎?

    NT:較厚的書是要全面處裡保羅的神學,把傳統的神學主題和保羅當時的政治、哲學主題結合起來。保羅神學包含了這些主題,但他在書信中說得很含蓄。特別是羅馬書第五、六、七章,我每章都寫了大約200頁!你看了就知道我的意思了。和派博辯論是那些篇章中的一部分,我不想現在說得太多,那個大部頭書中還有好多其它的有關辯論。…

    T:你認為在這些探討中有沒有甚麼「中間立場」?比如一個比較平衡的「後新觀」之類的? NT:沒有。沒有均衡的立場,恐怕只有很多混淆。我想,支持「舊觀」的人還在試圖說這是某種「保守派針對自由派」的辯論,試圖指責新觀為過去的自由主義。

    但你最好把這場對保羅神學從歷史和神學的敞開探討,理解為鼓勵大家回到經文,去參考歷史處境。如果這就意味著超越「新觀/舊觀」的語言,那就算是那樣吧。但我認為標明某些關鍵招牌是有好處的。

    我有些擔心,因為派博堅持說,對於按保羅的猶太教環境來讀他的書信,我們應該小心。…這基本上意思等於說,我們讀保羅書信,最後還是要把他當作好像是17世紀的神學家一樣。

    T:關於稱義的這場辯論有甚麼危險?如果人接受派博的觀點而不接受您的觀點,他們會有甚麼損失?

    NT:損失很大。保羅所描繪的神的福音,是出去救贖全世界,救贖所有受造之物,包括了我們。而您缺失的是保羅的教會觀:耶穌是猶太人和外邦人的主,而這世界上的勢力不是主;您缺失的是聖靈在已稱義的信徒身上做工,使他們能夠有真正的能動力來做「神所喜悅」的事,正如保羅反覆說的(改革宗的保羅舊觀生怕和「行為稱義」沾邊,卻不敢提);您所缺失的是堅持聖經本身,而非堅持舊觀的傳統。

    Friday, June 2, 2017

    環保技術其實促進經濟發展

    川普總統不顧800名科學家的呼籲,不顧美國各大企業的反對,終於獨斷地宣布美國要脫離《聯合國關於氣候變化的巴黎協定》的約束,據說是為了幫助煤礦工人就業?引起一片反對的聲浪!不過,誰知道總統先生是否還會推翻自己的承諾!希望如此,禱告!

    脫離巴黎協定,意思是說美國不必降低它的二氧化碳排放量,也就是說,美國不必投資在新的風力發電、太陽能發電、或其它的高效能源技術。可是,這些新技術才提供大量的就業機會。

    比如太陽能發電,需要很多人把太陽能板安裝到屋頂上去。自從簽訂巴黎協定以來,按照美國能源部的報告,去年的太陽能板安裝工作增加了25%,而風力發電的安裝工作增加了32%。這兩個行業現在雇用的員工將近50萬。

    而煤炭行業呢?目前大多由機械操作,全美國總共只雇用了7.4萬員工,比2009年減少了39%。煤碳工業的機械化,使那些煤礦工人不必像從前一樣,鑽到地下礦井去挖煤。即使我們需要燒更多的煤,也不再需要那麼多人力了。

    沒有巴黎協定的約束,美國不必大力降低二氧化碳排放,風力發電和太陽能發電發展就不會這麼快。另外,天然氣公司的業務已經證明天然氣是比煤碳乾淨許多的能源。總統先生怎樣也無法逆轉煤碳工業被淘汰的命運,希望他能接受眾人的意見。

    Tuesday, May 30, 2017

    執事Deacon = Servant僕人

    馬可福音一章記著說,耶穌來到彼得家,彼得母親正在生病,「耶穌上前來,拉著她的手,扶她起來,燒就退了,於是她服侍他們」 (新漢語譯本)

    希臘字διακονεω在此中文翻成「服事」或「服伺」,你大概不會想到她是deacon僕人領袖。你如果看英文翻譯就各式各樣了:KJV翻成ministered,NLT解釋為prepared a meal,NET翻成began to serve,NIV翻成began to wait on,BBE翻成took care of,CJB翻成began helping,YLT翻成was ministering等等。

    華人信徒一看到minister,就會聯想到教會中牧師的服事了。基督徒聖經平等會(CBE)的David Malick撰文,指出耶穌醫好彼得母親、她就起來服事的敘述,是編排在一大段演講文體中的,用了交叉對偶的結構。

    A: 21-28節(屬靈)迦百農趕鬼,大家驚奇
        B: 29-31節(身體)治好西門的岳母,她就起來服事
            C: 32-39節(身體/屬靈)治好許多人,趕走很多鬼
        B’: 40-45節(身體)治好大痲瘋病人,不照耶穌指示,到處宣揚
    A’: 二章1-12節(屬靈)迦百農治好癱子,赦他罪過,大家很詫異

    得到醫治後,只有西門的岳母起來服事,其他人都沒有。馬可福音的主題是「服事」,在馬可福音的中心部分,耶穌強調門徒需要服事,因為主耶穌如此服事眾人,我們要效法祂:

    十章:42 於是耶穌把他們召來,對他們說:「你們知道,外族人有尊為領袖的人統治他們,有大官管轄他們, 43 但在你們中間,情況卻不是這樣;你們中間無論誰要為大,就要作你們的僕役(deacon); 44 你們中間無論誰要為首,就要作大家的僕人。 45 即使是人子,也不是來受人的服侍,反而是要服侍人(deacon),還要捨去自己的生命,作許多人的贖價。」 (新漢語譯本)

    有人會說,西門的岳母「服事」deacon和耶穌吩咐門徒「作僕人」deacon沒什麼關係。可是請你閱讀耶穌吩咐門徒作deacon前面的第九章,耶穌用接待和服事小孩子來說明如何作僕人領袖。西門的岳母很可能比那些門徒更知道如何照顧小孩子,或擺上一杯水。

    九章:35 耶穌坐下,叫十二使徒來,對他們說:「誰想要為首的,就要作大家當中最後的,作大家的僕役(deacon)。」 36 於是耶穌領來一個小孩子,讓他站在他們中間,又把他抱起來,對他們說: 37 「無論誰因我的名接待這樣的小孩子,就是接待我;無論誰接待我,他不是接待我,而是接待那差遣我來的那一位。」… 41 無論誰給你們一杯水喝,是因為你們是屬基督的,我實在告訴你們,這人絕不會喪失他的獎賞。 (新漢語譯本)

    最後這段話就是對僕人服事的描述。作牧師服事是很辛苦的,原因之一是別人對他的期望太高。有的人沒日沒夜,家都顧不上。但我認為每個基督徒都應該如此盡力地去服事周圍的人,而降低對牧師的期待。

    順帶說一句,「贖價」我建議翻成「拯救」或「救贖」,因為那不是神付給誰的某個價錢—想想出埃及記的救贖就知道了。

    Sunday, May 28, 2017

    同性「婚姻」和信仰自由

    基督徒對於同性「結婚」大不以為然。我個人覺得,只要是一對一的關係,讓他們享受與婚姻同等的法律權利是應該的。至於非要稱那為「婚姻」,或許我們只好接受,文化是演變的,婚姻的定義、字的涵義也難免隨著改變?

    Civil union有人翻譯成「民事結合」,在法律上有些像加拿大的common-law marriage--不算進入婚姻,但是得到法律承認的性關係。可惜,同性戀者不願意只接受Civil union的關係認可。

    今天我看到奧爾森教授的意見,感到挺合理,記在這裡,給大家參考。他認為政府不應該管轄誰算是「結婚」,只要管轄誰可以得到「民事結合」的權益就好。讓教會、猶太人會堂等等去決定誰算是「結婚」,正如他們決定誰可以按立,誰可以受洗一樣。

    那麼,保守的基督徒商人,當他們實在覺得是在犯罪的事上有份時,是否有權利拒絕同性伴侶的生意呢?有些基督徒覺得為「同性婚禮」服務是犯罪,比如為同性伴侶製作婚禮蛋糕,就是在別人的罪上有份,違背他們的基督徒良心。

    奧爾森教授舉例說,一個基督徒開印刷服務社,有人拿了要印的圖畫來,比如是黃色照片,或者有個基督徒提供網站設計和寄存服務(web hosting),有個顧客要在他那裡創建色情網站,法律是否要求基督徒業主必須提供服務呢?回答恐怕是肯定的。還有很多這類的例子。

    假如基督徒業主必須提供這些服務,那麼再進一步,假如有位美國黑人開印刷服務社,一個顧客來要求他印製宣傳「白人至上分子」的仇恨宣傳材料,你認為這位黑人有權利拒絕為那位顧客服務嗎?從法律上他沒有這樣的保護。

    奧爾森教授所舉的例子,顯然沒有基督徒去爭訟,或提出立法要求,要求給業主拒絕提供服務的權利。在這一點上,基督徒對同性戀是特別「偏心」的,你承認嗎?不在別人的罪上有份的自由,就是不讓罪人光顧你的生意的自由嗎?

    同性戀伴侶得到服務的權利,比起基督徒實行宗教理念的自由,哪一樣是更加基本的呢?奧爾森教授認為,業主在雇人的時候不應該歧視同性戀,他們應該有平等受雇的機會,但教會和宗教機構應該有額外的權利,雇用他們希望雇用的人。在住房、其它必要的服務、甚至在獲得律師辯護方面,他們也不應該受到另眼看待,而應該與別人平等。

    另一方面,宗教人士,無論是基督徒或穆斯林或猶太人,不應該被強制提供違背良心的服務,以致在別人的罪上有份。不過,單單為罪人提供服務不應視為在別人的罪上有份,不然基督徒就要跑到世外桃源去了。與人作生意,和助長別人的某個罪行, 比較起來是不同的。

    奧爾良教授還提出,基督徒如果不想為某些人提供服務,就必須證明,提供那些服務的確違反他們的宗教信仰。--這恐怕也不容易證明呢。看看基督徒對於色情、家暴、婚外情等等行為的寬容,他們從不為這些事拒絕提供服務,你如何證明為同性伴侶服務就是違背了你的宗教信仰呢?

    按照聖經,很多罪讓人不能承受神的國,你無法證明「親男色」比其它的罪更應該受懲罰。何況,科學研究發現,人和動物的性別器官並非那麼整齊的一分為二--的確有些「中間灰色地帶」現象。

    Thursday, May 25, 2017

    中國的經濟發展潛力和風險

    中國現在似乎給人一種經濟實力雄厚的印象。不過我知道它的經濟體制在促進生產力發展方面,並沒有培養和發揮本國人才的潛力。中國人才大量外流,到國外才可能成為出色。中國的資金現在也大量外流,為甚麼人們不信任祖國的建設發展潛力,不願投資在國內呢?恐怕是有體制問題。

    穆迪公司昨天把中國發行的國家債券的信用評級降了一格,據說是因為國債的增加太快了。中國的經濟發展歷來比別的國家快一大截,但是近年來,全球遇到經濟危機,影響到各國都是增長緩慢甚至停頓的情況下,中國本來也受到影響,很難維持高速發展的,但中國用借債的辦法來維持高速發展。

    穆迪公司說,中國越借越多,迅速積累了龐大的債務,來維持政府所要的經濟增長速度,債務在10年裡增加了一倍,而且大有繼續這個發展傾向的樣子,是很有問題的。中國在向金融體系注入資金方面,規模遠超美國和歐洲。美國是全球最大的經濟體,而中國的貨幣流通量比美國還多了70%。

    高盛(Goldman Sachs)集團調查了55个國家,自1960年以來的債務增長速度相對於經濟規模的比例,發現到2015年底,在所有的信貸擴張中,中国排到了前2%(2016年中國的債務升得更高)。其它的大型信貸擴張都發生在非常小的經濟體内,其中有的基本上失去了對財政的控制力。

    另外,中國的債務問題還有「影子銀行」的參與,就是讓非銀行的中介機構體來提供類似的金融服務,是一個缺乏監管的財務領域。中國在這方面的排名也是全球領先。

    中國一半以上的銀行債務是提供給國有企業的貸款,而無論這些國企的債務有多沉重,銀行都繼續提供貸款,-- 很可能是不指望償還的。如果中國的房地產變得不景氣,--它不可能無限制地增長,建築業和地產開發商可能就無法償還債務,這都可能對銀行構成衝擊。

    政府有甚麼辦法呢?接受較低的經濟增長速度?或者(印錢)救助銀行?或者甚麼也不做,只希望債務不會進一步削弱經濟,不會在某一天引發金融危機。

    本文內容大致取自紐約時報China’s Ratings Downgrade, Explained一文。

    Tuesday, May 23, 2017

    參觀猶太人的會堂

    在猶太人的安息日,我們去他們的會堂,參觀他們的妥拉禮拜(Torah Service)。我們10點鐘到的時候,會堂裡面已經坐了很多人,大家在吟唱。門口有人遞給每位來客一個禮拜程序本和一本聖經,並且拿了一疊蓋在頭上的小帽,讓各人任選一頂來用。

    入座之後,翻到大家正在吟唱的那一頁,原來都是一些禱告和讚美的詞句。吟唱的是希伯來文,但左邊一頁是英文,所以不懂希伯來文的也能知道大家吟唱的內容是甚麼。下面是一段為所有猶太人的禱告,翻譯出來大概如下:

    願那位祝福我們列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、撒拉、利百加、拉結、和利亞的神,祝福這整個會眾,也祝福所有屬神的會眾(all holy congregations):祝福他們、他們的兒女、他們的家族、和一切屬他們的,也祝福那些為禱告而同心建造會堂的人,以及那些進入會堂禱告的人,還有那些奉獻金錢支付暖氣電燈…(各種禮拜祈福用品)和捐助窮人的人。祝福所有熱心參與這群體需要和以色列地需要的人。願那聖者報答他們,除去他們的病痛,醫治他們,並饒恕他們的過犯。願神祝福他們一切賢達的努力得到昌盛,祝福全體以色列民昌盛。讓我們說:阿門。

    然後他們作為美國人,這個國家禱告,為世界和平禱告,為個人禱告。為個人的禱告我翻出來如下:

    Avinu Malkeinu(我們的父我們的王),用和平祝福我家,教導我們欣賞和珍惜生活,幫助我們從彼身上找到滿足。救我們脫離紛爭和嫉妒,不讓我們遭遇小人和敵對。願自私驕傲不至分裂我們,願我們為彼此感到的自豪團結我們,幫助我們不斷地更新彼此相愛的心。在你妥拉(教導)的光中,給我們、給以色列民、給所有各處你的兒女健康、成就、和睦、平安、和喜樂。阿門。

    看來,猶太人把自己的會堂當作全體以色列民的一部份,這個意識很強。他們的孩子在整個禮拜過程中是很自由的,可以隨便起身出去,可以跑到前面,去拉正在宣布事情的父親,父親只好把孩子抱起來,並不影響繼續說話。安息日不能做別的勞動,全家到會堂是理所當然的事情。對孩子們來說,將來無論走到哪裡,猶太人的會堂給他們一個歸屬感。

    他們花了不少時間輪流讀聖經,都是用吟唱的方式。他們讀的是一大卷的經卷,展開到他們要讀的那部份,利未記21章到23章!有一位執事宣布下面一段由某某人、某某人等等來讀,那幾位就上台去,有的小孩子也參與了。

    讀完了聖經有一位拉比上去講道,他說妥拉供給猶太人生活的技巧,所以學習妥拉很重要。--那些利未記經文?的確,在經文下面的註腳有不少英文的解經和應用。比如為甚麼身體有缺陷的人不能供祭司職份呢?可能是不想引起前來敬拜者的注意力分散,破壞聖殿的完美敬拜形象,因為完美的神配得完美的敬拜。我估計近視眼之類的問題不算缺陷,不會引起敬拜者的注意力分散嘛。

    我們去參觀的那一周剛好是孩子們的某個學習週期結束,家長們把孩子領到神的面前。每個家庭都一一上前,給自己的孩子讀一段經文,然後應用經文來囑咐和勉勵孩子。完畢時父母大多想要當眾親他們的孩子一下,可是頭幾個孩子都躲開跑掉,大家嗤嗤地笑,後面幾家就乾脆放棄不作這個姿態了。

    有一位父親帶領三位成年女兒到會堂,也勉勵她們。其中一位發言,說出自己對猶太教的掙扎:為甚麼一定要信一個宗教?但是發現妥拉很寶貴,這個群體很重要,結論是:她屬於這裡。

    禮拜中還有一個環節,是問大家最近有甚麼值得感恩的事,分享出來讚美神。一共有十幾人紛紛在他們的座位上分享,說出他們對神感謝的事。

    還有一個環節,是請所有生病的到前面那裏,告訴一位拉比為哪一樁禱告,他就為每一位舉手作簡短的祝禱。他說的是希伯來文,我聽不懂。

    中午聚餐,我們都受到邀請留下來參加。由於他們不能在安息日烹調,這些都是在前一天預備好的。我覺得猶太人的文化有很多與亞洲相似。但他們是地道的現代美國人,在一個越來越數字化的時代,安息日放棄使用一切的電子通訊工具,專心和家人、朋友在一起讀經和禱告,真是難得。

    我在餐桌上問一位女執事,那麼長的經文,大家如何知道吟唱的調子,能夠齊聲吟唱呢?她跑去拿來一本希伯來聖經,指給我看字下面的那些小點點和向上、向下的小彎鉤,原來是好像注音一樣標在那裡!

    我進去的時候沒有留意那個擺在門口的小小告示牌,結果用手機照了一些相。最後差不多結束時,才有一個人告訴我照相要到外面,不能在禮堂內。真抱歉!不敬了。不過另外一位表示理解,他說他們的青少年來到會堂,偶爾也有帶了iPad進來的。

    Sunday, May 21, 2017

    詩歌分享:主的呼喚

    今天在禮拜中唱這首詩歌,很有共鳴。


    我一呼喚你的名,你就會跟隨我?你要去未曾去過之處,從此被改變?
    你要讓我的愛被人看見,讓我的名被人知道?你要在我裡面,讓我的生命在你裡面成長?

    我一呼喚你的名,你就會撇下你自己?你會眷顧好人、歹人,從此被改變?
    你的生命若吸引人或可驚,你會冒敵意的盯視?你要在我裡面,讓我聽你心禱告?

    我一呼喚你的名,你就要讓盲人看見?你會釋放受綑綁者得自由,從此被改變?
    你會親近痲瘋病者去潔淨,甚至在無人看見時?你要在我裡面,承認我對你的意義?

    主啊當你呼喚我的名,你的召喚何其真實!讓我轉身跟隨你,從此被改變。
    在你的伴隨下,我要到你的愛和腳步出現之處,這樣我就在你裡面成長,你在我裡面。

    親愛的朋友,主呼喚你了嗎?

    Thursday, May 18, 2017

    傳福音的突破:不脫離文化

    本文是另外一篇《宣教心視野》課程的學習筆記,讀Donald A. McGavran所寫的第101章。他出生於印度,因為他的父母在印度宣教,後來他創立了富勒神學院的世界宣教學院(現稱「跨文化研究院」)。他談論傳福音的策略,如何能夠在新的族群中建立大批的教會呢?別要求接受福音的人脫離他/她本族的文化習俗。

    這使我想到最明顯的例子,一個穆斯林歸主,就必須脫離他/她本家本族的文化!生來就處在一個環境中,不能選擇不作穆斯林,難道不是文化,而非要說是宗教信仰不可?穆斯林背景的基督徒難以對同胞傳福音,原因值得思考。

    如何將萬民引向基督?McGavran院長提出7條基本原則,每條原則後面都有大量的研究文獻、例證支持,我在此記下來作以後的參考。

    第一條是你出去作跨文化宣教,目標不應該只是建立一個教會,而要致力於建立一連串在增長、在向周圍同族人傳遞福音的教會。只有本地人能活出跟隨耶穌的榜樣,帶領別人接受主。

    第二條是集中向一個群體傳福音,比如知識分子?比如餐館業的工人?這樣的聚會能夠帶給人歸屬感。對於世界上絕大多數的族群來說,建立基督徒的群體歸屬感很重要。

    第三條是鼓勵初信歸主的人和家人親友同胞保持良好關係,不要以為因著信仰被家人唾棄是應該有的作主門徒的代價。--哈,我過去就是這樣以為的。可穆斯林是否有辦法接受了主仍然作文化上的穆斯林呢?或是我們不許他們這樣做?

    第四條是鼓勵群體決志歸向基督。西方的基督徒肯定覺得決志必須是個人的,前次我介紹過Vincent J. Donovan神父寫的親身經歷,非洲部落的頭人不容他只為其中一部份合格的人施洗,而要為部落全體的人施洗!其實華人何嘗不希望「隨大流」?要求人信主後明顯與眾不同是很逆我們華人文化的。

    第五條是期盼源源不絕地有人接受主。初信的人告訴周圍親友的可能性最大,我初信的幾年中,曾經影響了很多中國大陸學人及家屬對基督信仰、對教會的看法,因為我告訴他們我為甚麼信,以及我發現信主後的「新大陸」,其中很多人同意來嘗試基督信仰。

    第六條是幫助和勉勵信徒,努力實現他們文化中的高尚價值觀,讓人看見就歸榮耀給他們所跟隨的基督。很多價值觀本來就是普世性的,愛心體諒啊,饒恕團結啊,誠實,正義,謙虛啊等等,未信的人也會尊敬,你對他們就有良好的影響。

    第七條是從一開始就強調信徒都是弟兄姊妹,大家彼此平等。雖然因為社會制度,信徒可能屬於不同的階級,但是大家都要努力順服基督。

    Tuesday, May 16, 2017

    穆斯林歸主的見證

    這裡有個網站,三位穆斯林見證他們信主的經過。聽說主正在他們中間大大動工,願你也受到鼓勵。Fouad Masri是黎巴嫩人,他著書和演講,創立了Cresent Project,致力於向穆斯林傳福音。



    Saturday, May 13, 2017

    N.T. Wright 談「地獄」

    賴特博士指出,東正教會傳福音從來不談「地獄」審判。這是中世紀的西方哲學發展出來的神學思想。



    你想過沒有?「地獄」如果是真的存在,或說上帝真的設立了那麼一個地方要懲罰罪惡,為甚麼祂沒告訴亞當,或告訴該隱,或告訴挪亞?或差派使者告訴摩西或大衛呢?整個舊約提都沒提過。難道上帝故意隱瞞?

    希臘人的世界觀中有「地獄」,中國人也知道個「地獄」和「閻王爺」,用「地獄」來談受懲罰倒是很容易理解。耶穌關於地獄的教導,是否用希臘人明白的語言來對希臘人講神的國?我不能確定,但是我想是很有可能的。

    Wednesday, May 10, 2017

    家裡的第一次美國人團契聚會

    五年了,我所參加禮拜的美國人教會沒有團契。我的意思是:沒有那種有聚餐、有屬靈分享的聚會。最近,我決心用夏天時間來開放家庭,每兩周一次,周五晚上邀請他們來家聚會!做個簡單的中國飯菜,飯後出題目給大家分享。提前放出口風,大家反應似乎不錯,於是決定立即開始。

    過去參加小組團契都是和華人在一起,不必解釋,這次只有我一人是華人,邀請時需要詳細描述聚會形式。不過我現在有條件,能夠花點時間在家裡搞聚會,邀請這些美國的弟兄姊妹見識一下不同文化的教會活動有好處。

    我知道有很多人忌口不吃某些食物,Gluten 啦,sodium 啦,奶製品啦,所以特意留心,買了一些Glute free的食品,預備了蔬菜可以拌沙拉油,免得有人不能吃米和麵。

    停車:我家門口車道上只可停兩部車。我們隔壁剛好有個停車場,卻到處都有牌子注明為那家機構專用,違者拖車伺候。我跑了幾次去找管理人員,最後終於確認,周五晚上我的客人來停兩小時是沒有問題的。太好了,感謝主!

    提前寫了邀請信,挑了教會中比較熟悉的人,星期六晚上電郵了三十幾個人。星期天毅然到前面再邀請一次,說是「歡迎所有人」。其實,若全都來了我家地方是不夠的!結果,教會中舉辦另一個事件,在時間上與我的邀請時間衝突。於是有人來告知這次不能來參加的原因。沒問題,感謝主他們都有興趣,下次吧!

    不過,因為來客中可能有幾個小孩子,大人聚會的時候,他們怎麼辦呢?查看了我女兒房間裡的壁櫥,果然還有幾套圖版遊戲在那裡。左顧右盼,那一大紙盒的舊雜誌拿給孩子們剪圖比賽?把那個照相機交給孩子們?對了,乖就有獎品!

    最後,大概有十幾人確定要來,趕快收拾一下房間,清潔地面,算好時間預備飯食。本來想要炒飯的,後來乾脆不炒了,燒兩個菜吃白米飯。時間沒算好,大家都來到的時候,我的菜還沒燒好。只好謝飯請吃,我接著再補第二個菜。

    有幾人沒有按預期來到,包括小孩子沒有來,另外有三位臨時出現,不錯!有一位老人家聚會結束後在我家彈了半小時琴;另一位老人家丈夫過世不久,這次有人送她來,感到很開心,結束時我當然送她回家;照顧她的姊妹從太平洋島嶼來,見證說大家都是同一位神,同感一靈,能夠有機會彼此相愛,彼此服事,要感謝主。

    我出了好幾個題目給大家選擇分享:1. 分享你的家庭或你的文化;2. 分享你信主的經歷或參加教會的經歷;3. 分享你的喜好、熱心追求的東西、或理想;4. 分享近來的經歷神的見證;5. 分享你最近讀的好書。好幾位分享了自己如何遇見了另一半,還有幾位分享如何找到這間教會,等等,可惜因時間關係,我要求每人只講5分鐘。

    有人帶來甜點,聚會完提出來分享甜點,真不錯。而我卻把salad和cheese忘光了,沒有拿出來!總結:美國人不要拿碗和筷子給他們,要預備餐盤和叉子;美國人寧可光腳,不穿你預備的拖鞋,下次要吩咐他們穿襪子來?他們比較喜歡米飯,似乎不喜歡包子。

    Sunday, May 7, 2017

    保持宣教果效的四個策略

    對於「短宣」的果效,我們大概都不希望人走茶涼一場空。其實若沒有本地工人的長期努力,「短宣」撒下的種籽幾乎是注定沒有結果的。救災也好,到貧窮地區宣教也好,如何能夠得到長遠的果效呢?

    Samuel Voorhies教授在國際宣明會做非洲救援工作27年,他寫的《宣教心視野》第95章總結了四種策略。本文是又一篇學習筆記。

    策略一:搞經濟發展。提供金錢、物質、或技術,都不如想辦法幫助貧窮地區的人自立更生,發展生產。近年來,國際貨幣基金組織(IMF)借貸給貧窮國家,條件就是他們必須同意作出「體系調整」,即structural adjustment,也就是借著調整國家的預算和稅收、削減政府開支、放鬆貨幣和經濟政策、促進貿易流通等等方法,來發展經濟。

    宣教士去這些國家為窮人提供訓練,給他們小本金錢,讓他們養雞賣蛋啦,養牛賣奶啦,就是基於這個策略。我覺得是很好的。

    第二個策略是推動政治改革,因為從國際貿易和政策上,本國自身必須允許這些小本生意成功發展,除掉不公平、不平等的制度等等,有時和政府官員的利益起衝突。宣教士必須支持本地人搞改革,這些人從心靈上得到教導和釋放,勇敢去影響政府的運作。

    第三個策略是救援。戰爭啦,飢荒啦,自然災害啦,都給人造成極大的困難,需要立即得到暫時的緩解。這種策略不可久用,免得引起有害的依賴,削減了發展生產的驅動力。

    基督徒有時以為利用救援機會可以傳福音信息,對方不信就不發給他救援物資,不是很快就領一大批人信主了嗎?不可!理由很簡單,你的救援物資必須是無條件提供的,正如基督無條件地提供人救恩。你不可用救援物資換取自己領人歸主的人數,自欺欺人。

    第四個策略是全面的基督化轉變。Voorhies提出轉化的10項原則,包括人的尊嚴價值、尊重和了解本地文化、相信受援助的人能夠貢獻和決定自己的前途、相信人比技術重要等等。詳細請看他的英文全文

    Thursday, May 4, 2017

    CityTeam:使萬民作主的門徒

    原先我只知道CityTeam供給無家可歸的人吃飯。昨天這位名叫Hermie的人來給我們講教會倍增的題目,我才知道CityTeam有個號稱Disciple Making Movement (DMM)的活動,就是遵照主耶穌的大使命,使萬民作主的門徒。

    這個活動做到了他們所服事的窮人中間?用了不同的宣教策略?劇我所知,傳統的傳福音不做窮人的工作—我們做學生工作,我們的信息給小康階級…至於窮困、沒機會受教育的人,你如何告訴他/她神對他們有個美好的計畫呢?

    Hermie是南非長大的白人,他了解窮人的情形。1999年Mermie搬到美國,2001年開始加入CityTeam的服事,2006年開始接觸到DMM的原則,於是決心把CMM帶到北加州的灣區。

    現在,在許多義工和忠心的捐款人幫助下,CityTeam在51個國家每年培訓和裝備無數的當地領袖,去愛神、並向鄰舍伸出援手。

    CityTeam本來就是協助滿足本地需要的團隊。在聖荷西、舊金山、和奧克蘭等地,他們提供熱飯、臨時住所,幫助人恢復正常的生活,建立一些癮疾治療的中心,還提供衣物、清潔用品等等。這些是他們首先做的事工。

    作為基督徒,CityTeam當然尋找機會來使人作主的門徒。他們培訓個人和教會,成為有效作工、能培訓更多門徒的人。根據他們的網站介紹,從1994年開始,CityTeam開始和基督徒領袖合作,藉著CityTeam的平台,在各國興起很多新的教會,無數的人信了主。

    CityTeam的工作宣言很簡潔,我把它翻譯過來:為了順服耶穌基督的教導,我們要愛神、愛鄰舍,在我們本地的社區和全世界,去使人作帶領門徒的人(go make disciple makers)。

    這句工作宣言認為,盡心、盡性、盡意、盡力愛神,一定會成長為愛鄰舍。因為每個人都是神所造的,都值得幫助,都能夠成為順服主、愛神的門徒。CityTeam刻意要成為人可以在那裡服事主、奉獻捐助的地方,並且得到裝備去愛鄰舍,讓他們成為門徒。

    或許更多的華人信徒能夠更多地與CityTeam合作,為他們作outreach工作,進入窮人的社區,參與和建立Discovery Bible Study Groups,造就那些能夠帶領和影響其他人的人?

    Monday, May 1, 2017

    洛桑信约:基督徒的社會責任

    洛桑信約(The Lausanne Covenant)是第二屆世界福音洛桑會議的宣言,也是赴會者在主面前所立的信約:為福音齊心努力。本文是信約的第5章,全文共15章,請閱讀洛桑大會網站

    我們確信,上帝是全人類的創造者及審判者,所以我們應當共同負擔起祂對人類社會的公義及和好的關注,以及對那些受各種壓迫的人的自由的關注。

    因為每個人都是按上帝的形像造的,不論種族、宗教、膚色、文化、階層、性別或年齡,每個人都有內在的尊嚴,所以應當受到尊重及服事,而不應受到剝削。我們在此表示懺悔, 因我們忽略了社會關懷,有時認為佈道與社會關懷是互相排斥的。

    儘管與人和好並不等同於與上帝和好,社會關懷也不等同於佈道,政治解放也不等同於救恩,我們還是確信:福音佈道和社會政治關懷都是我們基督徒的責任。因為這兩方面是我們在神論和人論的教義上,以及我們對鄰舍的愛和對基督的順服的必要體現。

    救恩的信息也包含對各種形式的疏離、壓迫及歧視的審判。無論何處有罪惡與不公正的事,我們都要勇敢地斥責。當人們接受基督時,他們就得以重生,進入祂的國度;他們不僅必須努力在這不義的世界中彰顯上帝的公義,還要傳揚祂的公義。

    我們所宣告的救恩應當在個人生命和社會生活各方面都改變我們。信心沒有行為就是死的。

    看來,不關心、不參與社會公義事業,縱容歧視的言論和現象,美其名為憎恨罪惡,其實洛桑世界宣教大會早就指出錯誤了。北美的華人教會怎麼好像都不知道呢?除了反對墮胎,一點都不肯參與社會關懷。那些生下來落在貧困中的孩子如果生命是寶貴的,怎麼不見伸出援手呢?

    Friday, April 28, 2017

    鳥瞰美國獨特的農業地貌

    你知道美國農業灌溉是用甚麼技術嗎?我從來都不知道。最近我有機會乘坐飛機的靠窗口位置,在飛機臨近和降落Denver機場的時候,發現地面上有很多色彩不同的正圓形和正方形。我很好奇,如果說正方形是農田,這些正圓形、半圓形的地上會是甚麼東西呢?

    從網上搜索一下,有人寫文章講這件事!很有趣。不是所有的州、所有的農田都如此,但這和1785年Thomas Jefferson總統時期設立的土地法有關。美國的的農田都分成整整齊齊、1平方英里的格子,為了防止太大規模的土地交易!

    你看到中西部那些州,很多的公路都是正南北方向或正東西方向,甚至州與州之間也大多是這樣分,原來都是用統一的公共土地測量系統(PLSS)量出來的。

    那些正圓形呢?是後來發明的中心樞軸灌溉系統。這些系統圍著中心緩慢轉動,就好像圓規一樣,劃出了巨大的綠色圓形。由於土地是劃分成格子,由不同的業主來種植不同生長週期的作物的,他們分別設置自己的灌溉系統,從高空看上去就有了半圓形和不同的弧形地帶,很漂亮。

    YouTube上有不少這種排灌系統的說明,下面是其中一個。看完以後我不禁想到,看這些利用地下水和地面水的技術,美國的農民真的不是單單「靠天吃飯」呢。

    Wednesday, April 26, 2017

    活出基督「核心信息」的人

    有一位叫作Rick Love的宣教士,在穆斯林當中「服事」很久了。他是領導力培訓的專家,教人如何進行「跨文化溝通」,也就是和穆斯林對話。維基百科對他的介紹是peacemaker--使人和睦的人。《宣教心視野》教材第77章是他寫的,我準備買他的書來看。

    他不稱呼自己的工作為「宣教」,因為在穆斯林國家「宣教」,引起很多成見,會被人認為是個威脅,結果就很不安全。他說自己做的是「使徒事工」。穆斯林都知道「使徒」,就是「受差遣的人」。

    這人提出基督徒應該宣講透明的信息:一個信息,基督徒能聽,非基督徒能聽,你的傳福音對象更能聽。也就是說,我們給全世界的信息應該是一致的,不要對教會內部講一套,對你傳福音的對象講另一套!

    這使我想到教會中存在的一種特別不健康的現象:教導不一致。比如說,對基督徒教導加爾文主義五條,把上帝描述的冷酷無常,反正他們已經信主,說不定還對神的愛有親身體驗,所以能夠應付雙重預定論這類枯燥哲學,當作理論。而對慕道朋友呢?告訴他們信主後萬事都會大吉!

    Rick Love怎樣在穆斯林中做工呢?首先他力求宣講和活出一個核心信息,對於所有人都一樣:「我願意為基督而死,為所有的人都有權利知道基督的愛。」

    這樣的核心價值觀,即使外人聽見,穆斯林聽見,都不致反感。事實上,有一位恰巧聽見他講道的穆斯林,過來感謝他,說全體美國人都應該聽這信息!

    Rick怎樣描述自己的「核心使命」呢?不要把傳福音對象當作targets,爭戰贏取的對象,好像他們是頑固抵擋的敵人--那就失去了基督要所有人與神和好的目標。要用神給亞伯拉罕後裔的應許—作使萬民得福的人。神要藉著你使別人得福,這才是「使徒事工」應有的核心任務。

    那麼基督徒在人面前的身分是甚麼呢?特別是在那些對「基督徒」不歡迎的穆斯林地區,基督徒要用自己的「核心身分」。Rick做救援工作,教英文,他認為這些不是作掩護的身分,好像要掩藏自己的宣教士身分,乃是真實奉差遣而來的救援工作者、英語教師。無論在信徒或非信徒中或穆斯林中,他要同一個身分。

    Sunday, April 23, 2017

    介紹:聖經地理資訊網站

    聖光神學院的這個聖經地理資訊網站挺不錯: http://biblegeography.holylight.org.tw/。下面是一系列介紹的短片,告訴你如何查詢:



    一共有9段視頻,分別介紹怎樣查詢聖經中的地名、書卷名、地圖路線,其中還使用了Google的立體圖像。你如果帶領查經,這個資源很豐富。

    Thursday, April 20, 2017

    幽默:基督徒婦女所聽見的教導

    保守的教會有些教導,外人聽見可能會稀奇萬分,感到毫無道理,基督徒婦女卻習以為常,以為聖經的確如此教導。今天看見有人列出這些教導,重新看過,不禁覺得好笑。有些是我自己聽過的,有些聽人說過,還有一些大概是更保守的教會才有。下面我翻譯一部分到中文。
    1. 你可以教導婦女和兒童,但你不可以教導男人。--Charlie Grantham
    2. 你是個出色的領袖!總有一天你會成為一名優秀的師母!--Sarah Bessey
    3. 女人太情緒化,不能作領袖或當牧師,那根本行不通。--Jesse Harp
    4. 是的,但你們夫婦誰是作最後決定的人呢?--Sarah Bessey
    5. 好吧,你可以教導這課,不過你教導的時候必須要有一位男領袖在座,我們會派一個人。--Sandy
    6. 婦女可以寫神學書籍,但不能教導神學課程。--Scott Lencke
    7. 你可以講道,但我們要讓會眾知道,長老會已經審查和認可了你的信息。
    8. 聖經中只有幾個婦女作領袖的例子,都是特殊的案例。--Scott Lencke
    9. 繼續等候,神會把你的波阿斯帶來給你。你們都曉得,波阿斯的方向感很差。--Joy Beth Smith
    10. 她不能夠帶領敬拜,因為婦女領唱沒有人隨著唱。但她作後補可以!Jenna DeWitt
    11. 聖經中的女人是由婚姻和兒女來定義的。--Joy Beth Smith
    12. 你作為一個單身女人,需要找一位男導師來順服,因為你需要一個遮蓋。--Joy Beth Smith
    13. 你如果結婚了卻選擇不生育兒女,那很自私。--Joy Beth Smith
    14. 我們有女董事,她們除了沒有頭銜和權柄,基本上好像牧師。--Shannon Anderson
    15. 我的意思是說,你們婦女有能力生養和撫育!難道那還不夠嗎?--Cyndie Randall
    16. 別那麼積極行動,你應該等候被“找到”。--Cici Adams
    17. 姑娘,不要買房子!你丈夫若沒有給你買第一棟房,他會有什麼感受?--Tia J. Davis
    18. 每一位婦女的最高呼召就是作一個妻子和母親。--Karen Gonzalez
    19. 如果牧師陷入罪孽強暴了你,那是你引誘試探了他!--Sierra White
    20. ...
    更多的奇談怪論請看Rachel Elizabeth Asproth姐妹的博客

    你們認為非基督徒聽見這些教導,會認為是美好見證,並被吸引來信耶穌嗎?我想這些牧師或教師只會對教會圈子內的人說話。她們應該走出教會去學習對話。

    Tuesday, April 18, 2017

    《北美自由貿易協定》

    自由貿易歷來都是經濟發展、國家和平與昌盛的重要動力。1993年,美國、加拿大、墨西哥在一起,搞出了當時最雄心勃勃的一份貿易協定。《北美自由貿易協定》(即NAFTA)是國際上第一份容許國家之間在貨物和服務交易上完全自由的協定。

    這份協定還建立了新的投資、政府採購、競爭政策、知識產權等等規定。

    這份劃時代的協定成為後來貿易談判的樣本,迎來了全球的經濟擴展新紀元。自由的貨物流動導致自由的思想理念流傳,後來,墨西哥總共與46個國家建立了自由貿易協定,而美國也與20個國家實現了自由貿易的關係。

    現在,墨西哥是美國的第二大供應商,也是美國的第二大出口市場。在2000英里的國界線上,每分鐘有超過一百萬美元的貿易流通量,支持著美國的五百萬工作機會,更不用說墨西哥的工作機會了。

    墨西哥人從出口美國賺到的錢,有40%花在購買美國貨上(這叫作美國有60%的貿易逆差吧,是川普總統不滿的地方)。

    最明顯的是技術工業,在全球的自由貿易體系中受益最大。無論是在經濟增長還是就業,美國的高科技公司在世界中處於領先地位。使用美國提供的技術能夠使其他國家在世界上成功竟爭,也幫助他們創造更多的高收入工作。

    墨西哥是美國的最大的國外電子消費市場,也是美國的第二大電子元件和電腦產品供應商。在墨西哥生產和組裝的產品便宜,無論是賣到第三國,還是在美國銷售,都給在墨西哥營作的美國公司帶來較大的競爭力。

    現在的問題是在美國營作的公司競爭力降低,因為工人勞力比較昂貴。重新談判北美貿易協定也許是必要的,如何讓美國得到比較大的益處?一個挑戰!

    Saturday, April 15, 2017

    耶穌使人從捆綁中得釋放

    本文內容取自Moen博士的原文默想日誌,2004年2月19日Freed。或許並非所有疾病都是撒旦的綑綁,但恐怕有的屬於這一類。

    路加福音十三章12節:耶穌看見她,就招呼她,對她說:婦人,你已經從你的疾病中被釋放了!(中文標準譯本)

    多少年了,這個女人或許聽慣了「走開」或「我沒法幫你」這類的話。人可能會指指點點說,「看那個可憐的東西」,或「誰知她是造了甚麼孽」?但耶穌沒有對她說這樣的話。

    耶穌所說的是我們沒有預料的。他醫治這個脊椎變形的女人,我們以為他會說「你的病好了」,但耶穌的用詞表示有捆綁,而不是有病。祂真正說的是,她得到了釋放,有自由了。這裡用的是希臘動詞apolutrosis。

    最重要的是,這個動詞表示得自由。耶穌不是醫好了這個女人的身體,他是將她從撒旦的綑綁下釋放出來了。

    耶穌沒說她的病是因為神懲罰她,乃說是撒旦的作為。耶穌確認這病邪惡,不是神對這個女人的意圖。實際上,在接下去的談話中,耶穌特別告訴法利賽人,這個女人已被撒但捆綁了十八年--那一天,耶穌應驗了以賽亞所宣告的彌賽亞預言,祂釋放了一個被擄的人。

    你是否注意到,耶穌沒有提到赦罪?他沒有要求她悔改,沒有命令她禱告。耶穌的醫治顯明,神要從鎖鏈和綑綁中釋放祂的兒女,因為神是仁慈的。耶穌沒有要求這女人做任何事來配得自由,他直接給了她這自由。

    耶穌來,從撒旦的權勢下面鬆開每個人的綑綁。聖經告訴我們,祂親自擔當了我們的疾病和軟弱,釋放我們得自由。

    你今天受到哪些綑綁沒有?失落了甚麼生活的盼望沒有?有甚麼重擔壓得你直不起腰來?有甚麼事讓你只顧低頭看地,不能抬頭望天?神要你抬頭,祂呼召你,按手在你身上,說「你已經被釋放了」。

    怎麼樣?你認為應該怎樣傳耶穌的福音是正確的?

    Friday, April 14, 2017

    200年前的黑奴廣告

    按照維基百科的資料,奴隸制度在1776年美國宣告獨立之後,繼續存在了將近100年。也就是說,著名的獨立宣言,all men are created equal,恐怕並沒有考慮奴隸,可能也未必考慮婦女,平等的只是男人(men)。或者,建國的國父們以為奴隸制度會逐漸自行消除?

    到1861年,有11個允許蓄奴的南部聯邦各州為了維護奴隸制,要宣告脫離美國,但北部聯邦各州主張自由,起來打南北戰爭,1865年南部聯邦投降,美國憲法加了第十三條修正案,正式廢除奴隸制和強制勞役,400萬奴隸得到解放。

    我們現在很難想像,美國的基督徒是如何對待奴隸的?不過,200年前的報紙還在,有人去挖掘舊報,找到一些奴隸制廢除之前的廣告,是奴隸主為要抓捕逃跑的奴隸而刊登的。

    有一則廣告是安德烈•傑克遜總統在1804年,他尚未上台時刊登的,在田納西憲報上描述他要尋找的「黑白混血男奴」:大約30歲,6尺1寸高,說話明智,走路略哈腰,腳特別大,橫跨齊的腳趾等等,抓到這個「黑白混血男奴」的人可以得到$50的報酬。這則廣告還附了一句話,特別殘酷--能替他鞭打這奴隸的,每鞭打100下,多給$10,最高給到$300!

    現在$20面額美鈔上印的就是傑克遜總統,據說他曾經擁有150名奴隸。這些廣告好像小小的窗口,看到蓄奴合法的美國社會的歷史鏡頭。讀報的當然都是白人,他們彼此幫助,尋找失落的奴隸財產。這類廣告都集中放在專門的廣告欄目。

    廣告常常詳細描寫逃跑奴隸,他們除了身高體重,還會甚麼技巧,缺少的牙齒等等,他們顯然很多都不穿鞋。有的時候,廣告中還會描寫最近挨打,身上的疤痕,缺少了手指等等。

    1788年6月5日登在弗吉尼亞先驅報上的一則廣告,描寫一個叫作Patty的女奴隸,說她大約18歲,5尺身高,甚至「背後似乎已習慣了鞭打」。

    廣告中有時還會提到逃跑的奴隸會認字,或者會簽寫自己的通行證件—那時候黑人旅行必須攜帶主人簽字的一種特別證件。還有的廣告提到奴隸是「無故逃跑」,意思是主人本身是好的,不虐待奴隸。也有時提到所找尋的奴隸「談吐愉快」。奴隸的膚色有淺色、銅色、到「全黑」。有一則廣告描寫所找的奴隸說話有點結巴,鞭傷很嚴重。

    有時候,廣告會暗示逃跑奴隸的盼望—他們可能逃往某個城市或附近的種植園,那裡有他們的母親或父親或妻子或孩子。1986年7月有份報紙登廣告尋找一個抱著嬰孩的Mary,說她已經逃走4個月了,抓獲歸還有$20的酬金:「四個月前逃跑,黑人婦女名字Mary,年齡大約26到36歲,中等身材,前面門牙幾乎全部脫落,下唇很厚並垂下來。」然後廣告說Mary用同樣的方式講法語和英語…有一個6個月大的嬰孩,她一般總是抱著。

    下面給出的線索說明Mary很可能在尋找她丈夫:「所述黑人婦女與一個名屬於XX的黑人William很親近,兩人與XX地的漁人是長期朋友。」等等。

    讀這些廣告可以看到黑人奴隸的苦況。今天是受難節,受苦的人是否更能夠體會耶穌來救援他們呢?現在奴隸制已經徹底廢除,但種族歧視狀況雖然有改進,仍然頑固存在。兩周前我介紹過黑人神學,就是黑人基督徒所信的福音,和白人基督徒所傳的個人得救有所不同呢。

    Tuesday, April 11, 2017

    甚麼是「本於信,以至於信」?

    羅馬書一章17節按照和合本修訂版的翻譯:因為上帝的義正在這福音上顯明出來;這義是本於信,以至於信。

    新譯本翻的是「本於信而歸於信」,恢復本說「本於信顯示與信」,現中譯本的修訂版說「是起於信,止於信」,NET聖經的中譯本注腳說還可以翻成「本於信,為了信」。這話到底是甚麼意思?到底上帝的義顯明出來是甚麼?

    今天閱讀洛桑宣教大會的一份報告,提到翻譯有的時候無法按字面直譯,否則就會遮掩或扭曲字句的意思--這節經文就是一個例子。

    「本於信,以至於信」希臘原文的字面是out of faith into faith,或者through faith for faith,好像是說「從信心出來,進入信心」,又好像是「藉著信心,為了信心」。

    我們如果知道這是一個慣用語就好辦了,Willowbank Report指出,這個句話拋開字面的動態對等翻譯,表達的是TEV聖經翻出來的這句話:the gospel reveals how God puts people right with himself: it is through faith from beginning to end。

    也就是說,福音顯明了甚麼呢?顯明上帝如何接納人為自己的百姓:自始至終都是藉著「信」!--這就是上帝的義。這裡沒有說「信」是誰的:是我們對上帝的信心?還是上帝對我們的信實?兩種可能都有。

    如果是指我們對上帝的信心,那麼我們「稱義」的福音,或者最好說是我們被「接納為上帝的百姓」的福音,從頭到尾都是因為人信上帝!如果是指上帝對人的信實,那就是說我們成為上帝的百姓,自始至終完全都是因為上帝對亞伯拉罕守約施慈愛,這也就是上帝的義!

    關於人稱義就是被上帝接納為祂的子民,我的詳細筆記有很多篇,你可以搜索本博客站中的「稱義」題材。而上帝的義主要就是指祂的信實!

    Monday, April 10, 2017

    毛里塔尼亞的現代奴隸

    本文取自《宣教日引》2017年四月號。我希望你讀了會為這些住在非洲其他族群當中的黑人奴隸感到震驚,並且為這個國家禱告。

    毛里塔尼亞是個沙漠國家,一年有超過一半時間覆蓋在沙暴塵中,是世界上最孤立、最不發達的國家之一。毛里塔尼亞位於撒哈拉沙漠西部邊緣,70%國土為沙漠所覆蓋,只有內陸河流兩側才能看到綠色,一年下不了幾場雨,經常陷入乾旱中。多數人過著貧窮的遊牧或半遊牧生活,一半人口每天生活費不到2美元。

    毛里塔尼亞同時擁有阿拉伯和非洲文化,所以被稱為「阿拉伯一非洲之橋」。7世紀,阿拉伯人來到這片廣闊的沙漠邊陲落地生根,他們就是今天淺膚色的白摩爾人(Moor),大部份權力和財富都集於他們;黑摩爾人(又稱哈拉廷人)的祖先則是黑人農民,他們世世代代都是奴隸。毛里塔尼亞還有其他族群,包括普拉爾人(Pulaar)、索寧科人(Soninke)和沃洛夫人(Wolof),所幸這些族群沒有成為奴隸。

    15世紀開始,葡萄牙、荷蘭、英國和法國都曾殖民毛里塔尼亞,直到1960年才獨立。從1984年起的20多年,毛里塔尼亞頻繁發生政變,直到穆罕默德•阿齊茲將軍(Mohamed Aziz)2009年當選總統才平息下來。目前毛里塔尼亞屬軍人政權。

    毛里塔尼亞是世界上最後一個廢除奴隸制的國家,從1905年首次提出,到2007年才全面禁止蓄奴。儘管如此,這個摩爾人持續已久的社會階級制度,今天依然隨處可見。國際機構指出,毛里塔尼亞仍有10%-20%人口處於奴隸狀態,他們被禁止擁有土地、接受教育以及參政;虐待事件時有發生,受害者以女性和兒童為多。

    最近,美國有線電視新聞網絡(CNN)派記者到毛里塔尼亞秘密採訪,揭露了一段段聞者心酸的故事。這些大同小異的故事最令人心寒的是,在黑摩爾人中這是常見的現象,並且還在持續發生著…

    史琪拉的母親是奴隸,所以她生來也是奴隸。年紀小小的她天還沒亮就必須起床,一直忙碌到深夜,睡覺時還要被主人綁住,像畜牲一樣被對待。夜深人靜時,那些男人就來侵犯她,她根本無法反抗。史琪拉一次一次被強暴,她第一個兒子的父親是主人;第二個兒子的父親是主人的兒子;第三個生的是個女兒,她發誓不要讓女兒重覆自己悲慘的遭遇,但她又能做什麼呢?(內容取自蘋果日報:此時此刻,全世界還有近3,000萬奴隸 文/ 黃怡)

    瑪卡從來沒見過父親。5歲那年,父親第一次出現,卻是因為家裡需要一名苦工,硬生生將她從生母那裡拽走,從此她被迫為奴。瑪卡的母親是父親的奴隸,在毛裏塔尼亞只要生於奴隸家庭,便終生為奴,世世代代承襲下去。15年來,瑪卡一個人住在窄小的棚屋,每天努力幹粗活,從沒休息過一天。不幸的事卻沒有盡頭,有一天父親的其中一個兒子,也算是她同父異母的兄長,把她載到幾英裏外的沙漠,強暴了她。(內容取自:撒哈拉的奴隸在哭泣

    穆赫爾今年40多歲,她不知道父母親是誰,只知道她一出生就是奴隸。從孩童時期起,她每天為主人做飯、洗衣、放羊和駱駝,一直忙碌到深夜,從未得到報酬。長大後她多次遭主人侵犯,卻從不認為自己可以反抗或逃跑,因為她不知道外面的世界如何,也害怕被殘暴的主人抓回來暴打。

    一天當她放羊回來,發現剛出世不久的小女兒躺在門外,臉上爬滿了螞蟻。殺死女兒的人是她的主人,也是女兒的父親。這人狠心下毒手殺死自己的親身女兒,僅僅因為不要讓穆赫爾背著孩子幹活,影響工作效率!

    穆赫爾強忍悲痛,乞求給女兒一個葬禮,換來的卻是無情的辱罵。她無法再忍受,向「SOS奴隸」組織尋求幫助,最終獲救了。然而「自由生活」非常短暫,很快她和5個孩子又被交給另一個新主人,一如既往地被暴打。更悲慘的是她的大女兒16歲時遭遇跟母親同樣的慘劇———被衣冠禽獸的主人強姦並懷上了身孕,孩子尚未出世就活生生被折磨致死。女兒的遭遇讓穆赫爾陷入極度痛苦,她再次想到了逃離。
    (內容取自:揭秘西非最後的奴隸

    照說毛里塔尼亞的奴隸制度已經於2007年正式廢除,法律上蓄奴是違法的,為甚麼奴役現象還是存在?如何禱告?請點擊這裡閱讀

    Saturday, April 8, 2017

    聯合國關於氣候變化的巴黎協議

    全球氣溫快速升高完全是人為的。為此,聯合國氣候變化大會於2015年11月30日至12月12日在法國首都巴黎近郊的布爾歇舉行,為期13天。

    這次大會以“抑制全球暖化”的議題進行協議,目標是減少溫室氣體排放,讓地球暖化速度在2100年時,全球氣溫上升不超攝氏2度,阻止全球暖化加劇。 在巴黎大會召開之前,已經有一百多個國家提交了在溫室氣體減排上的方案。下圖展現了從1990年到2012年,一些二氧化碳排放量最高的國家。按照這張圖表,顯然中國和美國是最關鍵的參與國。



    2015年12月12日, 195個國家經過協商2015通過《巴黎協議》,決心各自儘快減少二氧化碳的排放。特別是太平洋的一些島嶼國家,生存受到海平面上升的直接威脅,強烈要求將目標提高到2100年全球升溫不超過攝氏1.5度。這是很大的挑戰,但是中國和美國都承諾要採取堅決的行動。

    根據一些科學家的計算,若想達到2100年全球升溫不超過攝氏1.5度的目標,在2030年到2050年之間,全球的二氧化碳必須達到零排放。對於目前的碳排放大國來說,需要立即投入研究資金,並改造基礎設施。

    法國外交部長說,這次大會在減少全球暖化的目標上是一個歷史的轉折點。但也有人批評這種協議只是「承諾」,各國並沒有任何實質性制約去堅決實施。

    果然,2017年美國的川普一上台,就大大削減了環保經費,廢除一些奧巴馬總統時期制訂的還保護政策,認為是妨礙了美國的經濟發展。人們不僅要問,巴黎協議的前景如何?美國是否會退出巴黎協議?

    至少,如果川普當政8年,就算美國不退出巴黎協議,每年只出席會議交個報告,想要達到巴黎協議設定的目標幾乎是不可能了。但是很多美國人反對川普的做法,特別反對他實行競選時所喊的口號,退出巴黎協議,認為是一項不利於美國外交、貿易的舉措。因為在環保問題上,退出巴黎協議可以給別國藉口,向美國抽取貿易稅。

    中國對環保問題的姿態是很重視,接下去的10年,美國可以退出環保科技應用的領先地位,拱手讓給中國人。美國人那麼笨嗎?當然,中國人如果不給力,還有歐盟,我相信在科技發展方面,歷史不會倒退回去。

    Wednesday, April 5, 2017

    機器人正在接管世界!

    機器人是會學習的!聳人聽聞是吧?本文內容報導最初從Yahoo Finance看到,消息取自gizmodo.com的介紹



    上面這個RightHand Robotics(RHR)公司製造的機械臂,終端是一只機械手,手上有好幾個「指頭」,中間有一個能夠伸出來的吸盤,和一個攝像頭,這個攝像頭能夠分析鏡頭前的物件,確定最好的方式把它拿起來並抓住。

    經過反覆調整操作,學會之後,這些圖像用一套算法處理過,出來的結果信息存儲在雲端服務器。另外的機械臂,遇到類似的部件要抓持,就不需要重頭學起,它們可以取用第一個機械臂的經驗,從那裏開始學習怎樣做。

    這個新技術將能夠幫助工廠出貨,或任何商品訂單的出貨。比如,亞馬遜網路銷售公司一接到訂單,發貨任務就可以使用這種機械臂很快地完成。

    RHR現在仍處在測試和微調階段,但有一樁事是肯定的:工廠的許多人工勞作崗位,將要成為過去。現在從事簡單勞動的人,將需要接受一些新型職業的培訓!無論你多麼反對新技術,或者反對貿易全球化,都不得不面對這個現實。

    根據RHR網站的介紹,RHR公司的團隊成員都是來自哈佛大學、耶魯大學、麻省理工學院的研究人員,他們專門從事對機械手抓持系統、智能硬件傳感器、電腦視覺、和機器學習等等的前沿開創性研究。他們組成RHR,目的就是把最新的技術從實驗室帶到倉庫發貨行業。

    Sunday, April 2, 2017

    默想:如何對待貧寒和窮乏人

    本文譯自Moen博士的原文默想日誌2004年2月1-2日

    詩篇一百一十三篇7節:祂從灰塵裡抬舉貧寒人,從垃圾堆中提拔窮乏人。

    神是貧寒窮乏人的神。我們都不太接觸這些人,所以我們實在不怎麼欣賞他們對社會的影響。有時候我們乘車路過市區的某些水泥立交橋,或者在吹著冷氣的辦公室從玻璃窗向下看,會瞥見那些人。

    他們如果在我們的鄰舍之間徘徊,我們說不定會叫警察,但在詩人大衛的時代,他們常常會提醒社會,有人是生活在邊緣的。

    希伯來字ashpoth的意思其實是垃圾堆,或者更糟糕,是糞堆。你可以看耶利米哀歌四章5節,描寫有些人在「垃圾堆」中尋找食物,就是這個字ashpoth。

    Ashpoth描寫出一些人的生活情形,神特別關注他們,要改變他們的局面。這個特別的字表示,他們是受到欺壓和軟弱無助的人。他們沒有經濟能力,沒有信譽,被剝奪了機會。他們的生活每況愈下,或許靠撿垃圾生活。

    我相信住在美國的基督徒都需要去海地看看。第一次我去的時候,在那裡幫助建造一所學校。我去到這個國家的第三大城市,十萬人口,沒有電燈,沒有下水道,沒有自來水。另外一座城市更糟糕,五十萬人口住在搖搖欲墜的小屋裡,很多小屋只不過是紙板搭的。

    Nelson Mandela's Quote
    他們是住在垃圾堆中的人,過著垃圾堆的生活,我們不要這些人。但是,神看他們為寶貴,要提拔他們!

    「提拔」那個字的希伯來文rum是「高舉」的意思,神要抬舉、提拔、把榮耀給世界上的卑微人!

    神要他們就職,給他們使命,好像你我一樣。慶祝吧!神給人尊貴和榮耀,祂關心這些人。這節經文並不是說,他們若服事神、接受祂為主、或成為比較好的公民才得到祂的眷顧。這節經文乃是說,神愛他們,因為祂創造了他們,神愛祂所造的一切。

    是我們出了問題,我們看某些人如同垃圾,不理會他們的困難。

    請你今天思想一下,哪些人對於你來說是垃圾?請你今天做一件事:為一些被社會所排斥在外的人禱告。

    Friday, March 31, 2017

    禁止「愚人節」的假消息!

    每年4月1日愚人節,西方有個風俗,就是很多人發表一些愚弄人的假消息,純粹為了開玩笑。

    但是今年,根據《國際商務時報》的報導,瑞典和挪威的報界今年決意廢止愚人節,原因是自從2016年美國大選以來,假消息橫行。

    今天剛看到一則消息,俄羅斯雇用了1000人專門製造假新聞,特別是關於柯林頓夫人的假消息,來影響美國某些選區人民對參選者的印象。

    川普總統當選之後,也連連指稱關於他的各種報導是假。而且他所指控的並不是甚麼無名小報,乃是一些口碑一向不錯的新聞社。更不要說各種社交平台的傳聞了,現在經常有人盲目轉發各種假消息。

    鑑於這種情況,瑞典的一家新聞社總編表示,「雖然我們都非常喜歡往年的愚人節玩笑,但是今年假消息影響到媒體的信譽,所以今年我們不搞了。」據說另一家報社的總編也有話:「我們連愚人節也只報真消息」。

    哈哈!謝謝川普。

    Wednesday, March 29, 2017

    《全世界無產者聯合起來》歌評

    山連著山,海連著海,全世界無產者聯合起來!
    海靠著山,山靠著海,全世界無產者聯合起來!

    紅日出山臨大海,照亮了人民解放的新時代,
    看舊世界正在土崩瓦解,窮苦人出頭之日已經到來,已經到來。
    帝國主義、反動派、妖魔鬼怪,怎抵得革命怒潮排山倒海。
    哪怕它紙老虎張牙舞爪,戳穿它,敲碎它,把它消滅,把它消滅!
    我們是山,我們是海,山搖地動怒潮澎湃,
    窮苦人出頭之日已經到來,已經到來。
    我們是山,我們是海,我們打碎的是腳鐐手銬,我們得到的是整個世界。

    山連著山,海連著海,全世界無產者聯合起來!
    海靠著山,山靠著海,全世界無產者聯合起來,
    聯合起來!聯合起來!全世界無產者聯合起來!



    想當年唱這首歌的時候,真是激情滿懷。那時國內的人與外面世界沒有來往,真的以為「資本主義國家」的人民都生活在「水深火熱」之中,就好像中國老百姓早年吃苦受壓的情形。現在回頭看,中國的「社會主義」太專制,怎麼可能成功地團結全世界的「無產者」呢?

    這抽象的「無產者」概念並非我們現在所認識的低收入/無收入人民,乃是指在國內那種「社會主義」制度下生活的人民。很多來到資本主義國家的中國人,都有機會從無產者變成了小康階級的一員啦!這還不說,近年來有不少出國的中國人,都是先脫離了無產者身分才出國的。

    誰是帝國主義和反動派呢?我們把干涉別國內政,或「搶奪」別國資源的行徑叫做帝國主義,所以美國還是要算帝國主義,只不過我們也搞不清,哪些資本家在外國買置了便宜的產業,以及那算不算「強霸」行為。據我所知,現在國內不少大佬也有本事出國投資,中國政府也有不少機會就其他國家的事務發表政見。但我們不是「帝國主義」,因為「帝國主義」現在已經成為專門化的名詞了--幾乎專指美國。

    歌中用「張牙舞爪」來形容美國的經濟、軍事、科技對世界的威攝力量,只是我們來到北美的中國人都發現,這「帝國主義」的人是很講正義的,至少出兵(作國際警察)的時候,都會提出人道主義方面的理由。美國掏腰包打了波斯灣戰爭,甚至引起本國的經濟危機之後,沒聽說中東的哪口油井歸了美國人管理!

    「社會主義無產階級專政」的國家用甚麼來戳穿、敲碎、消滅美帝「紙老虎」呢?只能靠搧動不明真相群眾的怒氣。我來到加拿大之後,其他的人告訴我,加拿大才是真正的社會主義。真的,他們從富人手中抽很高的稅,辦教育和醫療保健,而低收入的人報稅時卻還回來200加元!--這是不是加拿大的無產者聯合起來爭取到的利益呢?有意思。其實「土崩瓦解」的不是美帝,倒是蘇聯(社會主義老大哥)!--現在去搞資本主義了。

    本歌的作者瞿希賢,聽說在改革開放以後反思,堅決要求不再唱這首歌。顯然她看出來,二十世紀中國的社會主義嘗試是失敗的。It didn't work!

    Monday, March 27, 2017

    美國黑人神學中的福音

    本文內容取自當代的宣教學研究的元老,Verkuyl 1978年寫的《現代宣教學導論》一書(上個月我曾記下書中對約拿書很棒的解釋和應用)。因他是荷蘭人,我相信他對美國種族問題的評估是比較實事求是的。下面這段解釋了黑人神學發展的過程,印在298-299頁,括號內的話是我添加的註解。

    美國的黑人權力(至1978年)仍然沒有得到普遍的尊重。許多黑人住在貧民區,(缺乏教育)找不到工作。在很多方面,他們感到是被遺棄的人,因為這些人生存的每一刻,都無法確定自己真正人的尊嚴和價值在哪裡。

    既然如此,黑人基督徒就越來越多地問:福音對於我們這樣的情境是甚麼意義?耶和華,出埃及記的神,帶領百姓離開埃及為奴之地。耶穌基督住在窮人當中,祂是被藐視、受壓迫人的神,親自謙卑降世,又從祂本族的人中被剪除,最後被釘十字架。然而,祂又勝過了墳墓,成為釋放人得自由的神。「這一切對我們(被藐視、受欺壓的黑人)有甚麼意義?」

    那時,很多黑人靈歌和藍調都唱出了黑人對耶和華、摩西、耶穌基督無比深沉的獨特理解,好幾十年來已經成為(與福音共鳴的)「靈魂之聲」。此外,馬丁路德金和他的同仁忙著要推動這些音樂歌詞成為行動,他們發表文章,好像號角吹響,召人參與(一場要求平等的社會變革)。然而,當時在神學反思上有一塊空白,於是黑人神學興起,為填充這塊空白。

    真正的黑人神學先驅是紐約協和神學院的一位黑人神學教授James Cone。他主張,神學就是人與神相遇引起的反思,神藉著耶穌基督向特定的人和群體,在特別的景況、地方、時機,作出特別的啟示。

    所以(Verkuyl說),黑人神學就是北美的黑人神學家,針對他們族群受種族主義之苦的處境,為爭取解放與平等,修復他們人的價值,(對福音作的處境化處理)。他們在這過程中為黑人教會提供了啟發和洞見。黑人神學並沒有假裝是解釋福音的最高普世答案,乃承認是在一個特定情況下得到的一個「處境化的」答案。

    James Cone教授(1969年出版)的《黑人神學與黑人權力》一書,是他一系列這類著作的第一本。他不斷地責備白人神學家,說他們致力於反駁不可知論、無神論,反對世俗化,(分析)西方社會的信徒流失等等,卻幾乎沒有任何福音信息給住在貧民區的貧窮、受藐視和壓迫的人。

    黑人神學不僅反映出黑人的處境,還嘗試在讀聖經時找到對生活的解答。如此,對於白人神學家所忽略的許多豐富聖經信息,黑人神學都讀到了。比如罪不僅是個人的,還有體制上的;得自由不單是屬靈層面上的;悔改歸主有社會(轉變)的意義;和好關乎各族裔之間關係的醫治;活出基督的末世觀要求人參與此時此地的為公義而鬥爭等等。這些黑人神學所看到和強調的聖經主題,(在當時)都是前所未知的。

    黑人神學的第三個特徵是小心含蓄地邀請白人神學家參與。不單單聆聽黑人神學的(上述)解經,更希望能夠參與這場鬥爭。白人往往允許他們服侍晚餐的黑奴為客人唱一首靈歌,但黑人神學家說的完全不是那一種白人參與。參與必須是實際的。黑人作家James Baldwin對他的白人讀者大聲疾呼:「只要一天黑人沒有真正的自由,你就不是(靈裡)自由的!」

    黑人神學有意要冒犯那些(對奴役和不平等現象)無動於衷的白人,提出令人震驚的悔改歸主呼召。白人一度指責Cone等人,說他們把黑人描述得好像無罪,而一切邪惡和困難好像都是白人引起的。當然,這些指責是不對的,因為他們(沒有說黑人無罪),乃是說罪的根源是不公正的(社會)體系,因為白人濫用了權勢。在這些罪惡面前,你當然不能指控沒有權勢的人,只能指控那些有權勢的人。黑人神學要我們所有人睜開眼目,看到這些體系(所接納)的罪。

    Saturday, March 25, 2017

    北美和中國教會的相似之處

    Jackson Wu常常比較中美教會的文化。最近他寫了一篇文章,把美國的「後基督教」環境和中國大陸的「前基督教」環境作比較,指出一些相似的地方,引人思考。所以說中國是「前基督教」,是因為基督信仰雖有許多信眾,卻從來沒被承認為主流影響社會的信仰。

    我在此翻成中文如下。
  • 中國的基督徒缺少正式的政治權力
  • 從憲法上看,人們有宗教自由,只要他們同意國家的觀點
  • 中國信徒是社會中的少數派
  • 中國信徒傾向於「當地化」,認同本地教會、有自己的本地聯絡網等等
  • 越來越多的中國信徒看到,讓子女脫離公共的無神論教育很重要(但國內辦基督教學校是不合法的)
  • 在道德倫理方面,中國文化是相對主義的,不接受絕對的是非觀念。所以每個人都根據自己的理由、關係、情境來定是非。
  • 物質主義在中國橫行
  • 基督徒傾向於避免太多捲入政治
  • 中國信徒經常為他們的信仰面臨「軟迫害」,受到經濟上、法律上、和社會的制裁(而不是死亡或牢獄之災)
  • 作一個忠信的基督徒可能有些工作不能做
  • 中國教會和美國福音派的教會還有如下相同的特質:
  • 一般比較重視信仰的純正性。雖然在教義上或實踐上,他們和其它地方的教會一樣,追求純正(但未必達到純正)
  • 傳統上,中國人知道教育的主要目的是培養品德,而不是為了找工作而教導技巧和知識
  • 信徒看自己的信仰為一個長遠信仰傳統的一部份,需要保留。
  • Wednesday, March 22, 2017

    互聯網遊戲中的川普

    現在互聯網上有各種在線遊戲。今天看見一則報導,舊金山有個17歲高中女生設計了這麼一個遊戲,玩的人用一個小貓咪的爪子在川普的頭附近搗蛋抓他。據說川普的律師送來警告信,她就把網頁改了名字,Trump Scratch變成Kitten Feed(餵貓咪),免得侵犯大名鼎鼎的Trump專利招牌。

    總統的臉皮夠薄的。網上這類對川普不恭敬的在線遊戲遠不止「餵貓咪」,包括StopTrump、Trump Simulator等等。經過這麼一報導,這些遊戲恐怕還更流行啦,川普的律師搞得過來嗎?

    話說回來,無論對甚麼人,更不要說對總統,這種嘲弄是不對的。但是這些遊戲反映出一個實際:川普的許多言行沒有贏得人們的敬重。

    Sunday, March 19, 2017

    基督教宣教的三個紀元

    本文中的「基督教」,不是指包括了東方正教會和羅馬大公教會在內的廣義基督教,乃是指路德改教之後產生的新教,或有人稱「更正教」。

    上次我寫了一篇文章,記下改教之後的270年,雖然哥倫布發現了新大陸,雖然天主教的宣教學大發展,基督教卻忙於論戰天主教,埋頭於上帝主權的神學,忽略甚至攔阻「人為的」宣教工作,直到1792年,William Carey 發表了一篇宣教的文章。

    從1792年到1910年,宣教學稱為Carey紀元。宣教歷史學家Ralph Winter指出,神的大使命可以分為兩個層次:教會使命(擴展教會和建造門徒)、和神國度使命(轉化世界和推進社會文明發展)。在Carey紀元(包含了兩次的大覺醒運動),基督教的宣教包含了這兩個層次。我們回顧中國的歷史,就知道宣教士傳福音和辦學府、辦報、辦醫院是並進的。


    從1865年戴德生在中國建立內地會開始,是內地宣教紀元。這個紀元到1980年愛丁堡普世宣教會議結束。Winter教授指出,這個紀元的宣教特徵是只有教會使命,缺少了神國度使命。所傳的得救福音只強調個人轉變,進入天堂,不關注救援苦難和解決社會不公義的問題。搶救靈魂完成使命?抑或搶救靈魂還要加上救人、救社會、救自然環境?這兩種策略出現了不該有的人為張力!

    順帶說一句:戴德生進入中國內陸尋找傳福音機會時,是裝備了一些醫學知識去服務中國人的,但他後來創辦的內地會沒有在宣教策略上強調服務人群。

    第三個紀元其實從1935年就開始了,宣教士察覺到,即使是福音已經傳到的地方,仍有不同的族群、不同的階級、不同的語言和文化,完全沒有聽聞福音。於是有聖經翻譯到不同的語言,建立專門的宣教事工來服事土著、勞工、成癮、無家可歸的人等等。愛丁堡普世宣教會議宣布福音必須進入所有的people group,所以原則上,教會不可能再忽略社會公義而傳福音。

    我發現美國的許多教會,包括大多華人教會,恐怕還停留在宣教的第二個紀元。本文是學習《宣教心視野》課程的反思。

    Wednesday, March 15, 2017

    聖Patrick's Day食品製作

    聖徒Patrick是第五世紀的基督徒,3月17日紀念他逝世的日子。傳統說他是奉教宗差遣,到愛爾蘭傳道,建立了愛爾蘭教會的人。每年這一日,愛爾蘭的後裔喜歡穿綠衣服遊行,還喜歡種樹綠化環境來慶祝。

    但我今年找到下面視頻,製作愛爾蘭的蘇打麵包,或許試一試?祝各位周末愉快!Happy St. Patrick's Day!

    Sunday, March 12, 2017

    政府扶貧的經濟益處

    補助窮人是否會助長他們的懶惰?到底那些窮人和流浪者是怎麼一回事?他們為甚麼沒有去找份工作?他們為甚麼沒有親友接濟?我實在不了解這方面的情況,不敢亂加評論。我相信對於很多住在美國的華人來說,靠政府補貼來生活是不可思議的,甚至說不定是可恥的欺騙。

    今天讀到一篇文章,是民主黨柯林頓當政時期的財政部長Robert E. Rubin寫的,談補助窮人對美國經濟的好處,頓時耳目一新,要記下來分享,華人基督徒讀了說不定會多參與本地的扶貧。

    Rubin是在作財政部長時被人問到這個問題的:你的工作和解決窮人的社會問題到底有甚麼關係?換句話,那些醫療補助計畫(Medicaid)、食物券補貼計畫(SNAP或food stamps)等等,對低收入或無收入家庭的幫助,對美國的財政和經濟有甚麼直接的益處?

    用食物券購物
    Rubin回答說,這些對貧困家庭的幫扶,是一種回報率很高的投資,能夠改進生產力,降低由於犯罪、營養和健康不良造成的社會成本。對於成年人來說,醫療補助和食物卷補貼幫助保持他們的身體狀況,可以參與勞動力大軍。

    根據統計,美國有20%的兒童生活在「貧困線」以下。這些孩子依賴醫療補助和食物券計畫生活,因此你可以說,這些扶貧計畫是一種投資,大大減少了這些孩子因營養不良引起的發育遲緩、日後心臟病和肥胖症的發病,調查報告說,領取這些補助使那些孩子高中畢業的機會增加了18%。

    當然,很多貧困家庭都是運作不良的,單親或遺棄等等,政府為這些幼兒的家庭提供排解和幫助,受益者當然首先是孩子們。

    從宏觀經濟來看,在經濟疲軟的時候,多一些低收入的人失去家庭收入,變成有資格領取聯邦福利,政府的扶貧計畫就自動擴大,發錢給更多的人。人們用這錢購買生活必需品,增加了生產需求,幫助經濟的恢復。

    Rubin用這一切來說明,政府的扶貧計畫是經濟上不可缺少的環節。政府的計畫固然是納稅人的錢,減少稅收大家都高興,但是削減這些扶貧計畫卻未必對經濟有好處。理論上富人可以把節省的稅錢掏出來扶貧,可是對我們很多人來說,腰包裡多出來的錢一般都看不見,更不會自動想到捐給慈善機構。

    這使我想到社會主義還是有一定好處的,加拿大就是個例子:強行徵收高稅辦福利,只要監督好官僚主義和管理不善的現象,「打富濟貧」的政治經濟有何不好?基督徒本該多講愛心,我們若處於富人或小康地位,應該怎樣對待納稅或幫扶窮困呢?

    Friday, March 10, 2017

    從「我們」看基督的心意

    本文譯自Moen博士的2004年(1月6日)原文默想日誌。馬太福音三章15節:耶穌回答說:你暫且許我,因為我們理當這樣盡諸般的義。Moen指出,這句話是耶穌開始公開服事主時,在眾人面前說的第一句話。Moen默想的重點就是「我們」那個字。

    希臘字「我們」hemin是個表示包含了聽者在內的字。你看到了嗎?耶穌從一開始就宣告集體的語氣。祂不是說祂自己理當實現神的計畫,乃是說「我們」。如此,盡義務的人包括了施洗約翰,這就立即和我們其餘的人認同了。

    在這個小小的希臘字中,耶穌改變了神人關係的一切。華理克牧師在他的《標竿人生》一書中寫道,「神的計劃不是圍繞著你(個人),乃是圍繞著我們(大家)」,正如耶穌在受洗那天所宣告的。

    「我們」是新約聖經中最大的主題之一。聖經一次又一次地要我們紀念,神為我們眾人行了何等的事,耶穌和我們大家的關係如何,為甚麼基督的「身體」是為我們整個群體的益處。

    跟隨基督是我們每個人的共同決心,沒有排斥別人的道理。因為耶穌的話顯明,神對我們全體都是完全接納和認同的。

    跟隨耶穌的腳步何其困難!人與神的不同在於人喜歡排斥異己。有些人總是有各種理由推卻別人,種族、膚色、信條、地位、權勢、職位、語言、風格等等,都可以產生隔閡。

    不要忘記,宗教因為彼此排斥,產生出最多的碎裂寶石,基督教的每個分支和教派都會互相詆毀。我們沒有理會主耶穌「合而為一」的心願和禱告。

    我們若想要跟隨耶穌,就必須檢查自己的界限:我們把誰排斥在外?我們認為誰是「別人」?也許我們都需要站在約旦河中,與耶穌一同,聽見祂說,這關乎「我們」,讓我們盡諸般的義…

    這對我們當代美國的基督徒是個很重要的提醒。太多的人把平等不可歧視的理念當作「政治正確」的口號而已,他們公開地表示厭煩,故意選一個不介意公開表示歧視的人作總統。但耶穌的愛是真實的,不是口號。耶穌不歧視任何人!

    Thursday, March 9, 2017

    四旬節默想十字架

    四旬期第二周,我再次發現賴特博士寫的四旬靈修小品很豐富。他在默想耶穌十字架之死的意義,經文是馬太福音十六章,耶穌自己的話:

    21 從此,耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。 22 彼得就拉著他,勸他說:「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。」 23 耶穌轉過來,對彼得說:「撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳的;因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」

    耶穌說他必須受苦、被殺、然後復活,後來果然這樣發生了,這顯然是神的計畫。但是,為甚麼耶穌必須被殺呢?神的意思是甚麼呢?接下去耶穌教導門徒要「背起自己的十字架」來跟從他。想必是號召效法,十字架代表了奉獻及自我犧牲的精神。

    不過,賴特說現在你隨便問基督徒,耶穌為甚麼必須被殺?回答大概都歸成兩類。一類按照歷史回答:因為羅馬帝國怕他領導某種革命運動,或大祭司不喜歡他的教導,或法利賽人嫉妒和批判他等等。另一類給你神學上的理由:他為我們的罪過而死,他死了我們可以進天堂等等。

    這兩類理由是否同時成立呢?如果同時成立,耶穌一定告訴過他的門徒。耶穌的確說他要捨命作多人的「贖價」,可是英文翻成ransom的那個字,完全可以是liberation或deliverance的意思。因為翻成「贖價」有個嚴重的問題,就是贖價付給誰?付給撒旦或付給天父上帝都不對頭。

    正如以色列百姓得到神的「救贖」,不是說神付了某種「贖價」給法老,這個字恐怕應該簡單理解為「拯救」,不須聯想到贖買奴隸的交易制度。所以,耶穌並沒有直截了當地對門徒說「我捨命是為了你們的罪得赦免」,或者談論門徒死後的歸宿。我的問題是:耶穌為甚麼自己不教導這些?有些奇怪。

    賴特博士指出,耶穌受洗的時候從天上有聲音來,引用詩篇第二篇和以賽亞四十二章的話,讀來似乎耶穌明白自己的天命--除了受膏為王,還有受苦到死。或許,因為耶穌是聖子道成肉身,祂早就知道後來的那些救贖理論,然後計畫了自己的死,好成就那些救贖論?這些聽來似乎不像是個100%的人,乃像100%的神—祂來要藉著十字架之死,實現一場不尋常的新革命?

    耶穌基督到底為甚麼必須死?世世代代的教會領袖、哲學家試圖揣測這其中的奧秘,其中最著名的是「基督得勝救贖論」--基督藉著死勝過了黑暗邪惡的勢力。

    還有一個救贖理論我稱為「代罰」,說犯罪必然受刑罰,耶穌替神的百姓,或替全世界,受了刑罰。代罰者怎會又是得勝者呢?可是早期教父似乎不追究其中的矛盾。直到十五、十六世紀,改教家們正式用獻祭來解釋耶穌的十字架之死。只不過論到獻祭,猶太人都知道,獻人祭是神絕對禁止的,而且按照律法,那些被殺的祭牲也談不上是替人受死。

    賴特博士指出,祭牲不是在祭壇上、而是在聖殿外面被殺的;祭牲在哪裡殺並不重要,重要的是取血,用來潔淨祭司,潔淨聖殿的獻祭用具等等。另外還有素祭,所以你不能說被獻的是受懲罰。按照利未記,藉著按手把罪歸在身上的,只有贖罪日那隻最終放到曠野去的羊--牠不被殺!

    當我們問,受難日那一天到底發生了甚麼事?我們有基督得勝的說法,我們有懲罰的理論,我們有獻祭的觀念,我們還有耶穌榜樣的想法。但只有一點是確定的:按照新約,當耶穌死在十字架上的時候,神將祂的愛傾注在我們身上,也要求我們同樣地彼此相愛。

    一個人死後如何能夠確保進入天堂?這是個中世紀以後西方社會出現的問題。今天的社會有不同的問題,而聖經中關於神在基督耶穌裡的新創造,關於新天新地的主題,都和耶穌復活為王,和我們跟隨基督的人實現神的大使命,有更密切的關係。這是今天給我們有許多思考餘地的一個永恆話題。

    Monday, March 6, 2017

    怎樣的教會能夠吸引人委身?

    本文不太是關於宣教,乃是關乎牧養信徒。比起不斷地勉勵人在生活中跟隨耶穌,甚至要以身作則,勸人歸主容易多啦。

    有一位牧師Karl Vaters在《今日基督教》撰文,介紹經驗:如何讓人來到你的教會就感到興奮,願意委身你的教會,貢獻一份力量?因為這些日子,人們到處拜訪教會,走馬看花,留下來參與固定的聚會和查經不容易。我記得曾有牧師介紹關懷式的門徒培訓,今天看到這篇文章,觀點有類似的地方,在此再次記下來。

    人們上教會不是為了星期天安排活動,不是為了維護某個宗派傳統,不是為了建堂或維護一個建築物。尤其是年輕人,他們可能希望在教會和耶穌有聯結、和弟兄姊妹有聯結,一起學道,一起操練做榮神益人的事業。

    Vaters牧師說,人們上教會的目的有四個:敬拜耶穌;和神的兒女有聯結的關係;門徒培訓;服事有需要的人群。他講了一個七步曲,咱們都可以參考一下。

    第一步,清掉任何與耶穌無關的活動。我覺得教會管理的一些事情未必和耶穌有關,比如有人用咱們的場地辦音樂會、辦幼稚園等等。充分利用教會資源很好,或許也有外展的機會,吸引某些人到教會來?不過這類活動好像很難清理掉,至少我不會出頭。

    第二步,強調人際關係,過於強調外表的輝煌和傳統。外人來到教會時感受到溫暖和接納嗎?弟兄姊妹遇到困難時會在教會求助嗎?人們之間有甚麼機會分享思想、感受、甚至才藝?

    第三步,從教會領袖開始,各人放下架子,務必真誠。

    第四步,發現每個人的恩召,利用天賦才能來彼此服事。

    第五步,不要光發表演講,要多側耳聆聽,彼此回應。

    第六步,學點新東西,增長見聞和知識。保健啦,讀書分享啦。

    第七步,無論是學習,還是服事,要有所挑戰,有所用心,有所欣賞和讚美。

    Friday, March 3, 2017

    向穆斯林傳福音:先消除隔閡

    你如果認識普通的穆斯林同事或鄰居,恐怕就知道那些人一點都不壞。我讀電工程碩士時的指導教授就是一位埃及來的阿拉伯穆斯林,他曾經告訴我穆斯林的五大支柱,以及可蘭經為甚麼不翻成英文等等,我也告訴他聖經中的話...這位教授是非常友善、幽默、又認真的人,一位典型的受人敬重的教授。

    下面是一位富勒神學院邀請的講員,這位博士相當了解穆斯林和基督徒。


    他說,穆斯林有各種宗派,我們的問題是不分青紅皂白,以為所有的穆斯林都是危險的極端分子。因為我們不了解他們,可能也不信任他們,所以沒有辦法和他們對話。基督徒和穆斯林的衝突主要不是神學方面的,主要是宗派政治。谷歌搜索看看,信不信由你,最強烈的反對ISIS的聲音是其他穆斯林。

    Tuesday, February 28, 2017

    改教家與普世宣教

    上次Verkuyl教授寫約拿故事給教會宣教的挑戰,我感到很扎心,所以才去買他的書來看。今天在他的宣教學教科書中發現一小段歷史,讓我有些意外,於是決定在此記下來。

    歷史學家們試圖探討,宗教改革之後,新教宣教理論的源頭。他們不明白,為甚麼改教家們都沒有鼓勵差派宣教士出去宣教?他們也沒有對宣教士的工作作出神學研究的貢獻。

    那年代正是哥倫布發現了新大陸,羅馬天主教的宣教學大發展的年代。為甚麼改教家們對宣教學卻沒有做出什麼貢獻呢?經過詳盡的研究,教會歷史學家推測到下面六個原因。

    一、改教家們錯誤地相信,馬太福音記下的宣教要求是使徒時代的事情,已經實現了。可是耶穌的吩咐明明說「直到世代的末了」啊,也許改教家們對於「世代的末了」的理解和我們不同。

    二、改教家們的注意力全都放在當時歐洲的改教工作。

    三、改教家們被當時重大的政治和軍事鬥爭包圍了,他們必須抵擋中世紀的羅馬天主教廷,以致沒有必要的物質資源去從事普世宣教。

    四、路德和加爾文都相信,眾王子侯爵和其他公眾官員,是負責維持公眾敬拜的人士,因此德國信義會和加爾文主義者與非基督徒群眾都沒有直接的聯絡。

    五、有人指出,改教家們的確大力傳福音給天主教徒,號召復興,或改信新教(或稱更正教)。不過,向普世宣教不在他們的工作范圍之內。

    六、路德著作中有一段話,提到基督徒被東歐土耳其人作為戰俘,他們應該教導基督教的經課條文給那些抓俘他們的人。有人試圖證明,這就表示儘管是不得已的情形,路德的確有宣教的異像。多數的歷史學家不能信服。

    本文不是說早期的新教基督徒都沒有出去宣教,乃是說改教家們都沒有參與。改教家都相信神拯救世人,心思沒有放在這方面似乎是不可思議的。

    Sunday, February 26, 2017

    What Is Essential of Our Faith?

    This article is to continue the reflection of my Christian faith.

    Now the next question is about confessions and other doctrines. Since I have thrown away Calvinism in recent years, I don’t want to answer “Yes” to any wrong questions. Here it is: “Do you sincerely accepted and embrace the essential tenets of the Reformed faith?”

    My answer really depends on what is the description of “essential tenets of the Reformed faith”. I certainly hope it is not Calvinism, for after a few years of theological trainings, I got some tools digging into Calvinism and Arminianism and other history, I really prefer not to use those philosophical terms to define my faith. They are just inadequate, to say the least, or even misguide.

    Thank God. Calvinism isn’t PCUSA’s essential faith. However I suspect that, the two long clauses that describe “the Reformed faith”, were originally part of question, for ordained to accept and embrace. It says that the reformed faith “is expressed in our church’s confessions”, and those confessions “faithfully and reliably interpreted Bible”.

    No, not all of historically documented confessions are essential today, and not all that doctrines, particularly 5 points of Calvinism, can claim faithfully and reliably interpreted Bible, especially when the Reformed faith mainly refers to Calvinism. We are reminded time and again, that the Reformed faith keeps reforming even today. They are just not a fixed set of ideology as recorded in historical document. The bulletin lists 5 essential tenets of our faith as following, all of which I can heartily answer “Yes”:

    The first essential tenet: God’s majesty, holiness, and providence. – I think Calvinists tried their best to describe God’s sovereignty using these terms. There is so much misunderstanding loaded into the word “sovereignty”, that God is eventually pictured as a stern and unpredictable God. I am glad that PCUSA removed the word “sovereignty” (Not that I deny God’s sovereignty).

    The second essential tenet: God choose people is for serving/following God, not just for their salvation. “Salvation” is another loaded word... In other words, God’s purpose is not just to get us into heaven, but to get us into a life of discipleship with Christ, or to get into God’s mission. This is very Biblical indeed!

    The third essential tenet: live a life of God’s covenant according to the Word of God, and this life are expressed as disciplines and structures that Christians should follow. – In other words, we are not just a bunch of individuals that each live independently, we have a history as God’s covenant people, and we are organized according God’s principles as we know of.

    The fourth essential tenet: good stewardship of God’s wealth and gifts, against extravagant waste. I always thought wasting is but one of the sins, why this is listed as essential? But as I looked at it again, the essential thing is on stewardship. May be the emphasis is on the offerings, to church and to charities.

    The fifth essential tenet: Recognize men have the tendency to be idolatry or dictatorship. Again, idolatry and dictatorship are but two of the sins. It somewhat surprised me to specifically list them here. What not list other sins? My guess is that idolatry represents the sins that against God, and dictatorship represents the sins that against fellow human. Here I notice that personal secret sins, as usually perceived “sinful nature” in western society, are not mentioned here. I would say this is very biblical.

    In conclusion, PCUSA consider essential tenets of Reformed faith concerns primarily on Christian practice of this life, not a fate after death. I cannot agree more to this!

    As for all different authorities in our church life, PCUSA put Jesus Christ as the highest authority, whose life gave us revelation about what God is like. The Bible is the next level of authority, which is lower than God, but higher than church confessions. The PCUSA Book of Order is the regulation of the church, which needs revisions from time to time; its authority is lower than church confessions.

    It is wise to set priority this way. For we worship God, orders and rules are important, but we do not worship these rules.

    Thursday, February 23, 2017

    A Reflection on Faith

    I became a Christian 30 years ago in Canada, where I was a “visiting scholar”. A Chinese Christian girl encouraged me to try Christian faith, so I tried, and found my prayers to Jesus worked wonders. Pretty soon I began to share my experience of new faith to my Chinese friends. Pretty soon people followed me to churches and sought out this faith for themselves.

    All the Chinese churches I attended over years are pretty much fundamentalist. In other words, my savior saves me from a hell which I didn’t know previously. But my testimonies to all my friends never really mentioned the hell, because the true reason I’d like my friends to know about Jesus, was that God’s love demonstrated to me through my prayer.

    I found Jesus is amazing, not because he theoretically helps me escaping a hell, but I had found the new faith gave me a brand new identity, with a brand new set of values, which in turn proved worthwhile and honorable for me to explore.

    So, my fundamentalist faith was only on the doctrine side, which never really matched my experiences. But I never realized this gap. I accepted Christian faith as absolute truth, mainly because my experiences were true.

    It is when I attended seminary, especially after I received a M. Div., I began to realize the gap between my experiences and the fundamentalism doctrines. I spent much time digging into the gaps… I realized I had to discard the fundamentalist doctrines, for they are just biblically indefensible…I left the fundamentalism ideology.

    Now, the day I am nominated and ordained to be a ruling elder, I had to face a few fundamental questions in the ordination. All the questions are supposed to have a “Yes” answer. I’d better be honest. I decided to carefully study every questions, 8 in all. The end result: I fully embraced PCUSA faith statement as listed and explained in the ordination study bulletin.

    The first question: Do you trust Jesus Christ as your savior, as the Lord of all creation, as the head of the church? And through Jesus believe the Father, Son, and Holy Spirit? Of course! Except I want to be very clear, I am not very sure about the existence of a literal “hell”, which is supposed to be created by God, for the purpose of punishment of sin. If I am doubtful about hell, how Jesus is my savior?

    I know for a fact, that everybody has sinned against somebody, intentionally or not, because we have been separated from God the Creator, therefore lost the art of perfect love and communication. Christ saved me from self-centered life values, from pursuing only selfish fulfillment and pride. He saved me into a life of God’s bigger purpose -- freely spreading God’s loving-kindness towards people.

    How? He teaches me new perspectives, new values. I believe there is no life damaged that Jesus cannot redeem. God helps and strengthen us in our weakness, disadvantage, and troubles. He is also the Lord of relationship, so that we can learn to forgive.

    I believe this PCUSA view of redemption is very biblical, for Gospels and Pauline letters all proclaimed that Jesus resurrected to be the King of God’s Kingdom, which has been established on earth among His people, that we all are God’s works. They never really emphasized a life after death as Christian hope.

    Regarding Trinitarian God, the bulletin especially points out that “Father” is a traditional way of description for God, and He definitely is not a male idol. Very good! To many people who never know how a good father is compassionate towards his children, this is a comfort.

    The second basic question to ask: Do you accept the Bible as the Word of God and the highest authority, which is inspired by the Holy Spirit and witness to Christ? -- I put the question as I understand it, which no matter what church tradition you are in, a “Yes” answer would be warranted. But to the ear of theologian and seminarian, the question itself sounded somewhat like “do you accept Bible inerrancy doctrine”?

    No, I don’t believe any of the extant manuscripts were inerrant. But thanks to the works of many textual criticism scholars, the texts of Hebrew and Greek Bible in print today are highly reliable and trustworthy as it stands to the earliest originals. It is amazing work of the Spirit as a whole.

    Regarding the interpretation of Biblical text, i.e. translations and theologies, we have much difference derived from the same Bible. Every faith traditions and denominations offer somewhat different system theologies; each interpretation and understanding has certain historical or culture reasons. Therefore, I am fully aware that, to respect Bible’s authority cannot be just a sound bite to claim.

    We uphold Bible’s authority, which cannot mean to claim our own tradition as the only absolute truth, others are heresies. Historically, our own faith tradition had used our own understanding of Bible authority to justify slavery, to justify discrimination against women, to justify wars etc, all proven wrong.

    After careful consideration, I concluded that if we really uphold Bible’s authority, we have to keep learning, keep on searching. Whenever we realize our knowledge was incomplete or mistaken, we have to be ready to yield.

    This I feel PCUSA is doing much better than many fundamentalist churches! (To be continued here.)

    Monday, February 20, 2017

    聖詩:這是我天父的世界



    這是天父世界,我們側耳靜聽,
    宇宙唱歌,四圍響應,星辰作樂同聲。
    這是天父世界,我心滿有安寧,
    花草樹木,穹蒼碧海,述說天父奇能!

    這是天父世界,群鳥歡唱齊鳴,
    清晨明亮,百花美麗,證明創造精深。
    這是天父世界,祂愛普及萬千,
    風吹草聲,知祂經過,隨處能聽祂言。

    這是天父世界,叫我不可遺忘,
    黑暗勢力雖然猖狂,天父卻仍作王。
    這是天父世界,我心不必憂傷,
    天父是王,宇宙同唱,祂治萬國萬方。

    Friday, February 17, 2017

    評估:形形色色的大道小道消息

    論到各種報道來源是否可靠,有一位律師畫了下面這個圖,在社交網上分享。我想她的目的是幫助大家分辨報刊的可信程度,鑑於現在假消息變多,值得分享給華人朋友,供您參考。



    首先,各種報導都很容易偏左偏右,寫手們把自己的意見從措辭上表現出來。圖中左邊的報刊是自由派的,越左越偏激,不太理會正宗的新聞專業培訓所教導的公平原則價值觀。而右邊的報刊是保守派的,越在右邊越偏激,同樣不太理會公平報導的價值觀。

    其次,她把報導的品質分成高等和低等。擺在上面的報刊是寫作嚴謹、筆法流暢、消息來源清楚可靠的,當然其中有比較自由和比較保守的。

    所謂的「主流媒體」,一般是指寫作品質達到相當的標準,不明顯偏左偏右的新聞報刊。我們看到中間那個圓圈中,列出幾個眾人常聽的廣播站和幾家眾人常讀的新聞社,還有大多數的地方報刊,收在圖書館的那些,都屬於主流媒體。

    列在下面的是寫作品質較差的報刊媒體。如果文章不左不右,就還算可讀--知道消息總比不知道好。但那些偏左偏右的,你最好小心分辨,知道其左右傾向,作為參考。

    至於左下角和右下角的博客、小報網站,很多純屬「標題黨」,吸引眼球卻文不對題,或真假混雜,不值得閱讀,或浪費時間。但中間偏左翼的The Huffington Post(赫芬頓郵報),和中間偏右翼的Fox News(福克斯新闻),都有一部份文章很接近主流媒體,可是有相當一部份的報導,這位律師評論說,你讀了可以證實自己已信的東西,卻說服不了不信的人。

    還是建議大家閱讀主流媒體。川普總統不喜歡主流媒體,大概是因為嫌他們對他的誇讚不夠。

    Wednesday, February 15, 2017

    西方的跨文化宣教挑戰

    Paul Hiebert是另外一位近代的宣教學家,神學院的教授,2007年才過世。他研究不同的文化中不同的神觀,因為他的父母是美國去印度的宣教士,他出生在印度,了解東方人的文化和世界觀。

    Hiebert教授用「有機的」和「機械的」兩種特性,來描述全世界各種不同的世界觀或宗教。每一種都有不同程度的這兩種特性:「有機」意思是指萬物之間都互相有關係,彼此有正面或負面的影響,「機械」是指萬物之間有不同的自然力量彼此影響,所發生的事是不能掌控和非倫理的。

    然後,人把世界又分成看不見或屬靈的部分,其中有神明、天使、或其它的靈,以及看得見、摸得著、可試驗觀察、可研究規律的部分。在看得見和看不見的事物之間,有不少世界觀還相信有鬼魂、邪靈、死人的靈魂等等東西存在。如下圖所示:



    Hiebert教授說西方社會看世界缺少了中間那一層,我們把那一層當作迷信、虛假、或不存在。結果我們的宣教士去到一個相信中間那層勢力實際存在的文化中,就完全沒有辦法應付。巫師咒詛帶給人災禍,但基督徒相信基督的能力勝過那些。巫醫有能力治病,基督若是不能,誰還會信?只好讓人回到巫醫那裡。

    我們既不能夠用世俗化的方式,否定那些世界觀就完事,也不能把所有的事都解釋成神秘兮兮的屬靈爭戰。目前的神學系統框架以哲學為基礎,聖靈論不夠,Hiebert教授建議發展「整全的神學」,Holistic Theology。

    Tuesday, February 14, 2017

    如何知道一條新聞是假的?

    美國的中學生都有學習一個閱讀技巧,叫作「批判性思維」,即critical thinking skill。我有一年給孩子挑選暑期作業本,就選過那麼一本,其中含有大量的批判性思維的習題。顯然很多人缺乏這種技巧,他們讀到一些很低劣的搧動性文章,就信以為真

    今天看到一篇文章,為大眾分享如何識別假新聞,也就是如何使用批判性思維,就想要轉發一下。
    1. 察看消息來源,看看是從哪個網站傳出來的。那些匿名發表的微信消息有可能是某人的謠傳,或者故意把舊的資訊誇張一下,變得聳人聽聞。
    2. 讀消息不要只讀標題,要點擊鏈接,進去讀原來的完整報告。你若仔細看,有時鏈接和轉發者的標題根本不符,並不支持轉發者想要說明的問題。
    3. 看看文章作者是誰,是真人實姓,還是假名。
    4. 檢查一下文章日期,有時資料已經過期,要看update的資料為準。
    5. 看看是否是開玩笑的文章。沙堤亞風格的英文有可能被中國人誤解,翻出來就成了假消息。
    6. 檢查自己的偏見。你如果對某人有偏見,就很容易相信關乎這人的某類謠言。
    7. 請教專家。到圖書館看看,或察看一些專門察驗和報告消息是否屬實的網站,比如snopes.com
    當然,偶爾政府官員也公然散布假新聞,誠實報道的媒體會說:「某人如此是說,其實沒有證據。」你如果不相信主流媒體的報導,總要去找其它更可靠的消息來源,不能隨便信小道消息。但假如所有的主流媒體從不同角度的報導都一致,那你應該相信。

    Sunday, February 12, 2017

    我們是鹽和光嗎?

    你們是地上的鹽。鹽若失了味,怎能叫它再鹹呢?它不再有用,只好被丟在外面,任人踐踏。你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈,不放在斗底下,而是放在燈臺上,就照亮一家的人。你們的光也要這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,把榮耀歸給你們在天上的父。

    Yes! so let your light shine before men; that they may see ... your Father who is in heaven.



    昨天我們這個小教會的新牧師帶領大家在神面前尋求教會的異像。耶穌對祂門徒說的上面這段話成為多數人贊同的一個形象,來代表我們教會的目標。--這並不是那麼容易,我們認識到現在是有差距的。--我們當中的很多人,別人恐怕不知道他們的恩賜;無論誰有甚麼亮光,他們恐怕也沒有甚麼機會分享。

    在教會中沒有機會作鹽作光,你會怎樣?我們需要增加靈裡的聯結for sure,才能各自反映出天父的榮耀。

    Friday, February 10, 2017

    約拿書和聖經的宣教主題

    我正在上一門宣教的課程,本文是一篇筆記:讀Johannes Verkuyl談普世宣教的聖經基礎。這位荷蘭作者是近代的一位著名的宣教學家,早年在印尼宣教許多年,後來在一所大學教授宣教學很多年,2001年才過世。他寫的《現代宣教學導論》似乎是很經典的宣教學教科書。

    Perspectives on the World Movement選了書中的一段,引起我興趣的部分是他所講解的約拿書。Verkuyl認為約拿的故事處理了向外邦人宣教的主題,值得現代的基督徒借鑑!約拿書的作者使用以色列歷史上一位先知的名字(王下14章25節),為以色列的聽眾刻劃了一個討厭外邦人、無心向外邦人宣教、又抱怨上帝對外邦人太仁慈的先知故事。

    Verkuyl教授總結說,約拿書的作者是要警告聽眾,拋棄偏狹態度吧,面對神的挑戰:願意變成上帝的僕人,完成神的計畫嗎?因為以色列百姓當時的狀況是,接受了神一切的啟示,卻只關注他們自己的問題,拒絕涉足外邦去宣講神的信息。他把約拿故事劇分成八幕:

    第一幕是神給約拿「起來,去…」的吩咐。尼尼微是個很兇暴、很罪惡的城市,約拿不想去,他雖然「起來」了,卻逃往另外的方向去了。

    第二幕是神的對策,安排了風暴,約拿卻在底艙沉睡。Verkuyl評論說,教會很多時候就是這樣,在世界的風暴中沉睡,別人拚命找問題所在,眾教會卻當作與己無關。當眾人發現(或神用他們抽的籤指示了他們),是約拿所拜的神追上了他,約拿只好承認神的創造和主權,請那些水手把自己丟進海裡,滿足神的要求。

    第三幕是上帝安排一條大魚把約拿吞掉,約拿落在急難困苦中。第四幕約拿在魚腹中禱告詩篇十八篇,切切祈求上帝的憐憫,還混合了其它一些詩篇的字句,最後上帝安排那大魚把約拿吐在岸上--祂原本不是要約拿滅亡。

    故事到此,請不要問我,這些事怎麼可能真的發生,我以前寫過另一篇筆記,這是一個非常幽默的關於先知的故事,而不是歷史事件,但信息極其深遠。

    第五幕是上帝對重生得救的約拿再次吩咐,去尼尼微宣告神的信息,他們若不悔改,40天就要滅亡了!第六幕描寫尼尼微人的反應:從上到下,人人悔改,個個禁食,離開所行的惡道。結果上帝察看他們的行為,就改變了心意,不給他們降災了。--這些人是該死的以色列百姓的仇敵!

    第七幕道出了整個約拿宣教過程的最大障礙,不是那些水手,不是大魚,不是尼尼微的國王和臣民,而是約拿自己—Verkuyl教授說,是頑固不化、思想狹窄的教會。

    故事中的約拿遠遠觀看,40天過去了,尼尼微還在,上帝的恩典給他們太多了!祂怎麼不是冷冰冰、嚴厲命定所有人都去地獄的神呢?祂怎麼讓那些該死的人得恩典呢?約拿實在受不了外邦人也得救的想法!他們沒有入猶太教啊--開玩笑,最後這句是我說的。

    Verkuyl教授說,約拿宣教,他的心卻不在那裡。他自己在魚腹中切切禱告上帝施恩,現在卻對上帝說,「我知道你是有恩典、有憐憫的上帝,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災,所以我急速逃…現在求你取我的命吧!因為我死了比活著還好。」

    約拿為甚麼發怒?因為上帝對那些外人同樣施恩。祂不是應該對自己立約百姓有格外的恩典嗎?今天的基督徒大概都和約拿差不多。是不是呢?但是耶和華問他說,「你這樣發怒合理嗎?」

    第八幕,上帝繼續引導固執的約拿。他沒有從風暴、從水手、從大魚、從尼尼微悔改的事情中學到功課,因為他不想學。所以上帝用一棵神奇的篦麻,來讓約拿思考:一夜生長遮蔭,第二天安排一條蟲子咬死,再安排太陽暴曬,約拿為這棵篦麻氣死了。

    耶和華最後教導約拿說:「這蓖麻不是你栽種的,也不是你培養的;一夜發生,一夜乾死,你尚且愛惜;何況這尼尼微大城,其中不能分辨左右手的就有十二萬多人,還有許多牲畜,我豈能不愛惜呢?」(不能分辨左右手的可能是指兒童,或指無知的人。)

    Tuesday, February 7, 2017

    關於「等候」的默想

    詩篇四十篇1節:我曾耐性等候耶和華;祂垂聽我的呼求。

    耐性—在本節經文中,qawa(等候)這個希伯來字一連用了兩次。兩個「等候」就是「耐性」了,意思是非常熱切地期盼。

    舊約告訴我們,等候是關乎整個人的一切。神真正的兒女有個特徵,就是堅定忍耐,相信神必為祂的百姓果斷地行動,拯救他們。

    無論情況如何,真正的信心在等候中得到更新,因為相信神的應許是不改變的。神加力量給那些等候祂的人,祂既有恩典、又有能力。等候神是內心忠信者的屬靈標記。

    在本節經文中,詩人宣告說,熱切期待神的拯救,信靠祂的人必得到報答,因為神必彎下腰來聽允禱告,加給他力量。我們在困境中尋求安康的人,一定要記得切切等候神,等候給我們新的屬靈定向,這多麼重要!

    我們的舊習慣是不管別的,只圖快快緩解,立即見效,馬上康復。我們不想等候。但神將就我們的軟弱,祂給我們自己找不到的東西—耐性和進步。我們必須學習等候。

    等候恐怕是最難的屬靈操練。我們周圍的世界催促我們匆忙行事,但神有一切祂所需要的時間,祂從來不匆忙。因為祂掌管我們的目的,祂準確地知道需要多少時間來達到目的。所以,放心吧,等候神。祂總是在需要的時候來到。

    等候並不是不做任何事,等候是逐步向神邁進。

    本文譯自Moen博士2003年1月28日的原文默想日誌:Patiently。在一個變化多端的政治、經濟環境中,我們要學習等候神。

    Saturday, February 4, 2017

    「從天降下、仍舊在天」的人子

    和合本的約翰福音三章,耶穌說,「我對你們說地上的事,你們尚且不信,若說天上的事,如何能信呢?除了從天降下、仍舊在天的人子,沒有人升過天。…」這話如果細想是不明白的—既然從天降下,怎麼會仍舊在天呢?

    今天上林教授的文本考證課,專門介紹各種手抄本和譯本的異文考證,才知道約三13在有些抄本中是沒有「仍舊在天」字樣的。我看了信望愛網站的這節經文,好幾個英文版本都有說人子is in heaven,而中文除了和合本翻譯得很早,有「仍舊在天」,其它譯本都去掉了這幾個字,只用括號或註腳說明--有些古抄本加有「仍舊在天」幾個字。

    專家們把收集到的新約經文各種抄本歸為幾大類:亞力山太(或稱埃及)式的文本抄寫質量較好,保留了比較多的難懂經文,比較少「調和Harmonization」(即抄寫文士在抄寫時參照另外一處經文來改動/解釋的現象),被認為比較可靠。西方式的文本抄寫時期較早,以老拉丁譯本為主,有比較多的解釋性改寫、添加、與調和。拜占庭式的文本抄寫時期較晚,較多改善的文法。

    林教授給我們說明希臘文聖經的校勘註(Critical Apparatus)。聯合聖經公會的第5版(UBS5)約三13的希臘文正文中沒有「仍舊在天」,但註腳說明這個讀法只是比較確定、不是最確定的。這節經文在眾多的抄本中一共有四種讀法。根據註腳和林教授整理的資料,各出現在如下手抄本:

    第一種讀法帶有ο ων εν τω ουρανω,即「就是在天上的那一位」,出現在最多類型的抄本中—拜占庭式抄本、亞歷山太式抄本、西方式抄本、和其它抄本中。最早的抄本收在比較整全的第五世紀亞歷山太抄本中。

    第二種讀法沒有上面這幾個字,只出現在「亞力山太式」的抄本中。其中最早的兩份蒲莎草抄本,p66是公元200年, p75是公元三世紀初期。收在比較整全的第四世紀西奈抄本和梵諦岡抄本中。

    第三種讀法把第一種讀法改了時態,ος ην εν τω ουρανω意思是「那位曾經在天上的」。這種讀法僅僅出現在西方式抄本中,即老拉丁譯本和敘利亞文譯本中。

    第四種讀法把第一種讀法改了一個介詞,ο ων εκ του ουρανω,意思從位置「在天上」變成了方向「從天上來」。如此可以解決這重大難題:「耶穌到底是在天上?還是在地上與門徒說話?」

    第三種和第四種讀法都僅僅出現在比較不可靠的西方式的譯本/抄本中。那麼,到底是第一種讀法還是第二種讀法最為原始呢?經文考證原則上要看文本的外證,即抄本年代啦、文本的區域有多廣啦,一種讀法的文本類型越多越可靠。還要看文本的內證:較短的版本,較難懂的讀法,比較符合作者全卷寫作風格、與前後文一致的讀法比較可靠。

    所以約三13看外證似乎第一種讀法除了抄本流傳區域和類型最多,也最難懂,所以有可能是原稿,按其它外證和內證來衡量,顯然都是第二種讀法最為可靠。

    編輯委員會多數人贊成第二種讀法為原稿,但用註解記下了贊成第一種讀法為原稿的意見:如果短的讀法(省略了人子仍然「在天上」的描述)出現在抄寫清楚可靠的亞力山太式抄本,文士何必要加上這個子句,讓意思變得難懂呢?很可能是反過來,文士看見這麼難懂的句子,就把這子句刪除了吧?

    但是編輯委員會認為抄本的外部證據相當支持第二種讀法為原稿:短的讀法、早的日期等等。他們感到那個關於「在天上」的子句似乎是個解釋性的稱頌,反映出後來的基督論發展。專家們認為約翰福音的作者有較多的這類編輯傾向,比如前面那句話,約三11耶穌說,「我實實在在地告訴你,我們...」與尼哥底母的單獨談話提說「我們的見證」嗎?可能是編輯吧?

    Wednesday, February 1, 2017

    關於「司法部」的翻譯和學習

    川普總統剛上台一個星期,就爆出新聞來,把司法部(Department of Justice)現任的總檢察長(Attorney General)解職了。因為這位勇敢的女官員竟然懷疑總統的行政命令不合法,不肯為他的行政命令辯護。

    我想起美國有個三權鼎立的治國原則:行政、司法、和立法的運作一定是互相獨立的,以達到彼此制衡。那麼,總統怎麼可以隨心所欲地解職司法官員呢?搞糊塗了。上網搜索一下DOJ是干甚麼的吧,沒想到看見一篇文章詳細剖析了DOJ的翻譯問題。很有收穫,我在此分享一下。

    簡單說來,DOJ翻成「司法部」是不對的,因為美國負責司法的是法院系統,英文是Judiciary。那麼Justice是甚麼呢?廣義當然是指司法上的公平、正義,後來就引申出來,特指美國聯邦最高法院的大法官。

    但是DOJ並不是因為這些大法官有個專門部門叫做DOJ,乃是專為總統處理法律事務、搞司法行政的部門。所以文章作者陸通建議,要麼直譯成「司法行政部」,要麼意譯成「法務部」,日本和南韓都這麼稱呼「法務部」,不會與民事司法部門搞混。

    致於DOJ的頭目,恐怕也就不是「司法部長」或「總檢察長」。Attorney General這個職務在聯邦DOJ成立之前就已有,最早是作為總統的法律顧問出現,現在有人翻成總統法律顧問,有人翻成總檢察長。所以陸通提出翻成「總統法律代表」,既擔當法律顧問,又可以當檢察官,或者按職務翻成「總統法務官」或「首席法務官」。詳細可閱讀陸通的全文

    這樣看來,在川普總統新提名的首席法務官還沒有上任之前,作為前總統留下來的首席法務官Sally Yetes,可以為總統提供法律諮詢。但川普特別不會參考她的意見,事實上他沒有參考任何法律部門的意見。川普本意是要防止恐怖分子入境,卻造成全國各機場一片混亂,隨後只好修改法令兩次…難怪Yetes首席法務官不以為然。

    Saturday, January 28, 2017

    關於信仰生活的操練

    本文繼續前文,學習按立禮儀所要問的問題,是美國長老會印製的一個小冊子The Ordination Questions

    長老會是個制度完備的宗派,歷年來修改其憲章也很認真。事實上,長老會的治理憲章和美國聯邦政府有很類似的原則,代表選舉啦,紀律啦,據說這兩套憲章是同一時期發展建立起來的—同樣的文化,同樣的哲學環境。

    所以,接下去關於教會治理的幾個原則問題是沒有甚麼爭議的。第五個問題:「你會按照我們的教會政體來治理,並遵守教會的紀律嗎?你在服事中會與你的同事為友,與他們同工,一同服從神的道和聖靈嗎?」

    這個問題的意思並不是說「我們長老教會的規章和治理是最好」,或者「我們是最正確」,乃是相信經過協商、辯論所達成的多數人意見有聖靈做工,你若屬於少數派,就要保證服從多數派。這使我想到美國長老會最近幾年對同性戀採納的寬容立場,大概都是代表們投票結果,一定不是某個核心領袖集團的決定。

    第六個問題在個人信心操練方面:「你會在自己的生活中尋求跟隨主耶穌,愛你的鄰舍,努力使世人和好(work for the reconciliation of the world)嗎?」第八個問題也差不多:「你會使用自己的精力、智力、想像力、和愛心,來尋求服務他人嗎?」

    很好,作為教會領袖,一定要成為服務他人、尋求公益事業的榜樣,不能搞不光彩的名堂。我們需要培養自律。怎樣是使用想像力呢?小冊子解釋說,對新的意見要願意敞開心懷去聽一聽,看一看。有時候探索新東西是有危險的,但是,在基督裡的新生活本身就是一種探險。

    第七個問題值得特別一提:「你答應進一步擴展教會的和睦與團結,並增加教會的純潔嗎?」眾所周知,每個教會中在各方面都有個種不同的意見,但是教會要在世人面前見證基督,每個信徒都要參與。所以我們不能不對內做醫治、和好、纏裹的功夫,對外要去服侍窮困的、生病的、被藐視和孤單的、無權無勢的人。

    我感到長老會在對外服侍方面似乎走在眾教會的前面,至少在新教各宗派當中。在對待其他宗派方面,原則上按照小冊子,需要公開面對面地談論不同意見,相信基督耶穌把大家連結在一起。Diversity is not something to be feared, but something to be cherished。我不清楚美國長老會在這方面有多成功,但華人教會似乎遠遠落在後面。

    主張敬拜形式和教會體制反映不同的文化和需要,相信基督的身體各自發揮不同的功用…也許我們能夠同意,與不同意見的人對話能夠督促我們不得不誠實面對自己。

    我們的教會合一很脆弱。如果一些教會認為自己是不需要被別人糾正的,基督的身體就很容易骨折。華人教會的領袖都應該思考這個問題,不要在教導中有意無意地告訴你的會眾,好像別的宗派都不是真正的基督徒,只有你是真正的。

    話說回來,一味講團結和睦,不管教會的純潔也不行。這兩方面有張力,需要平衡。一些過分保守的基督徒提出從比較開放的基督教會分離出去,恐怕就是出於保持教會純潔的考慮。但凡希望保持合一,總要有某些方面需要遷就--連一家人都是這樣。要知道,狹窄的律法主義不產生純潔的教會,我們必須依靠聖靈。

    Wednesday, January 25, 2017

    我們最基本的信仰有哪幾條?

    本文是接續前面一篇文章,回答關於信仰的基本問題—關於對教會的認識和信仰告白。

    按立的第三個基本問題:你是否真誠接受並採納我們改革宗信仰的基本信條(essential tenets of the Reformed faith)?這些基本信條表達在我們教會的信仰告白(confessions)中,並且這些信仰告白忠實可靠地解釋了聖經,帶領我們信仰和行動。你是否會按照那些信仰告白來帶領神的百姓?

    這句問話的英文特別長,中文翻譯必須把句子斷開,翻出來的意思未必清楚和準確。不怪我,那句英文問話本身的意思就有點模稜兩可。「是否真誠接受並採納」的對象可以只是某些基本信條,也可以是包括了後面跟著的那兩句話。坦白說,不是印在信仰告白書中的所有歷史文件中的每句話都屬於我們目前信仰的「基本信條」。這一點,小冊子裡明確說了,所以我想我翻對了。

    Reformed faith按前後文或許應該翻成「新教信仰」,即宗教改革後離開天主教的整個基督教分支,而不是指那個狹義的、堅持加爾文主義的小宗派,因為後面列出來的基本信條一共有五條,卻並不是加爾文主義關於預定論的那五條(或修改過的各種新版本):

    首先一個最基本的信條是「神的威嚴、聖潔(分別為聖)、和眷顧」。我想歷史上的加爾文主義試圖描述神的「主權」用的就是這些詞吧,可惜那些哲學把神解釋得冷漠可怕。

    接下來的一個最基本信條是「神揀選人不僅是為了拯救,更是為了服事」。這樣的信條重點不是個人得救,乃是為了實行神的使命。很贊同!

    第三個基本信條是「按照神的道(the Word of God)在教會中活出立約的生活,這生活以有紀律、有制度為標記」。教會有今天是因為神與人立了約,承襲到現在。所以,千萬不要忘本,以為我們和亞伯拉罕沒關係!盟約的神學很重要。

    第四個基本信條是「忠心管理和使用神所給的錢財和恩賜,反對奢侈和浪費」。這一條這麼重要,需要列在這裡嗎?不少人顯然把奢侈和浪費只當作眾罪惡中的一條,忽略了。不過,也許這一條是規定要奉獻金錢給教會,措辭修改得委婉了?

    第五個基本信條是「知道人都有拜偶像和搞專制的傾向」。拜偶像和搞專制顯然也是眾罪惡中的兩樣罪,聖經提得最多,不過我還是有點意外,這是人認識罪惡的最基本、最實際的辦法嗎?也許比起泛泛地說人人都犯了罪、我也有罪,不如看看這兩條:一個目中無神,一個損害人際關係!

    這樣看來,基督徒最基本的信仰,長老會宣告,重點在於以聖經指導今生的行動,不在於對人死後命運的揣測。如果你認為還有其它重要信條也應該列為最基本的基督徒認信內容,歡迎提出來給大家思考。

    按照美國長老會的章程,權威是有等級的,不應該本末倒置。最高的權威是基督耶穌,祂的生平啟示出我們神的屬性;接下來的權威是新約和舊約的聖經,見證了基督耶穌;然後有教會的認信告白,我們接受歷史文獻的權威,但最重要的是上述五個基本信條;最後的權威才是長老會的章程--The Book of Order,需要隨著時間、環境、聖靈引導改變。

    Monday, January 23, 2017

    回到起初的信心

    我在美國長老會參加崇拜聚會已經好幾年了。不管是有人受洗,還是按立新的長老或執事,都要在聖禮開始時問幾個問題。那些問題聽來好像都差不多,或者說,人們也不太留意問話的內容,多少感到是在走過場。但是,為了能夠當眾給一個肯定的「是」回答,大多數教會都會提前安排一個學習班之類,來解釋所信的內容。

    這次牧師拿了一個小冊子給我,讓我仔細看看,看能不能在接受按立時誠實地對每個問題都回答「是」。於是我決定仔細閱讀,反思自己在經過了神學裝備之後,信心與傳統上有了多少區別。

    第一個基本問題是:你信靠耶穌基督為你的救主,承認祂是萬有之主、教會之首,又藉著祂相信聖父、聖子、聖靈嗎?

    這個問題不必眨眼就應該確定地說「是」。不過,仔細琢磨,論到耶穌是救主,就應該清楚了解,祂過去、現在、將來如何「救」了自己。這本小冊子對「罪」的定義很好:基督救我們脫離了我們自己,脫離了我們自私、驕傲、和對人生絕望的後果,救我們脫離了自我毀滅的傾向,脫離了面對死亡的空虛,讓信靠祂的人能夠有自由去愛和饒恕。

    所以,我們相信的「得救」,並不是脫離地獄的懲罰,乃是脫離今生罪孽的惡果,同時也相信基督的受死和復活,藉著祂神為我們打開了一條通往新生命的道路。這就把死後的盼望轉為當下的實際盼望了,很棒!主耶穌如何救我脫離今生這些罪過?祂給我的新眼光、新價值觀來看世界!下面是長老會關於救贖主和生命主的進一步認信告白:

    我們承認祂是萬有之主。人生沒有任何(破碎/敗壞)部份是耶穌所不能救贖的,祂是我們個人生命的主,引導我們作困難的決定,在我們沮喪時幫助我們,在我們軟弱時提供盼望和力量等等。祂也是我們人際之間關係的主,使我們能夠饒恕,如同我們得到主的饒恕。…

    或許很多人習慣了傳統的「死後脫離刑罰」的解釋,但我認為長老會的神學比較合乎聖經--無論是耶穌還是保羅,都不強調死後進天堂。神的國度是耶穌復活作王時在地上建立起來的。而教會雖不完美,卻是神的工具和器皿,容許神在我們身上做工。

    對於按立長老的人,小冊子還特別說明這不是升到某個管轄的地位,教會並不「屬於」長老或牧師,乃屬於基督。

    有關三一的神,美國長老會特別說明「父」是傳統的說法來描述神,但祂決不是一個男性的偶像。

    按立的第二個基本問題是:你是否接受舊約和新約的聖經,都是藉著聖靈在教會中對耶穌基督的獨特、權威見證,也是神的話語/道?

    聖經是基督信仰的最高經典,本來是沒有任何問題的,不管你來自甚麼信仰傳統,都會承認。但這問題因為涉及到一個「聖經(字句)無誤」的教義,又涉及到複雜的解經問題,所以若不明確,回答「接受」是沒有意義的。小冊子指出,歷史上有很多經文被斷章取義,用來支持很多邪惡的理念,比如維護奴隸制度啊,主張女人的地位次於男人啊,發動戰爭啊等等。所以作長老的要小心,認真學習。所以宣告聖經是無誤的,不等於宣告我們的理解或應用無誤!

    長老會按立的長老分為教導的和治理的。教導的長老一般都受過神學裝備,但所有的長老都應該培養教導聖經的能力,包括願意聆聽不同的解經,不要對字句的意思太快作出結論,願意花時間查考經文的前後文,謙卑順服聖靈作工等等。即使不是教導的長老,他們在特殊情況下仍可以得到允准參與教導的服事。

    我的結論心得:聖經是一部寶藏,「接受聖經的權威」不是口中說說,或承認一個教義而已,乃是願意謙卑學習,承認自己沒有全部的解經答案,學習之後願意修正過往的不完全、甚至不正確的理解--對於服事主的基督徒來說,這是接受聖經權威的最重要標誌。

    Saturday, January 21, 2017

    川普總統就職所念的經文

    我前次記錄了共和黨召開全國大會的禱告,為川普信耶穌的名而感謝主,並禱告共和黨團結、民主黨分裂等等,覺得挺稀奇。這一次在川普就職典禮上,神職人員上台宣讀兩段經文並為新總統禱告,還是覺得有點奇怪。

    有兩位神職人員引用經文為川普祝福。曾思瀚教授立即評論他們所引用的經文,很有意思,我在此記下來。

    那位猶太拉比引用了詩篇一百卅七篇:「我們曾在巴比倫的河邊坐下,一追想錫安就哭了。..」曾教授指出,這篇詩是猶太難民和流離家鄉的人寫的,他們被巴比倫人擄去了。

    川普呢,明確表示不歡迎「非法移民」,就是那些想要到美國來尋求避難的人。總的來說,支持川普的人反對移民,特別是反對那些從穆斯林戰亂地區來的難民。拉比禱告難民的禱告詞,豈不是站錯了立場?

    何況這首詩到最後還咒詛了那些製造難民危機的人:「巴比倫哪,你要被毀滅;照著你加給我們的殘暴報復你的人,他是多麼有福啊!抓起你的嬰兒,把他們摔在石頭上的人,他是多麼有福啊!」這位拉比沒有唸這句話,不然是否有點像是咒詛美國了?

    美國前不久放棄聯合國安理會的否決權,容許通過一項決議,抨擊以色列在耶路撒冷的定居點,也說不定這位拉比是要提醒川普重新支持猶太人,免得一些猶太人又變成難民?

    然後,葛牧師引用提摩太前書二章:「我勸你,首先要為人人祈求、禱告、代求、感謝;為君王和一切在位的,也要如此,使我們能夠敬虔端正地過平穩寧靜的生活。這是好的,在我們的救主神面前可蒙悅納。他願意人人得救,並得以認識真理。因為只有一位神, 在神和人之間也只有一位中保, 是成為人的基督耶穌。他獻上自己作人人的贖價; 在適當的時候這事已經證實了。」

    曾教授認為這段經文是在談敬拜的禱告,而葛牧師可能有意識要在這裡宣傳一下基督耶穌救贖的福音。為領袖禱告是應該的,傳基督的救贖也是應該的,問題是這並非在作禮拜。況且基督徒的左派(進步派)和右派(保守派)有很大的歧見,川普作為當選者首先需要作些團結和好的姿態,而不是似乎還在繼續競選,代表一批人,攻擊另一批人--如同他的就職演說所起的作用。

    曾教授認為引用撒母耳記八章的幾句經文更為貼切:「撒母耳將耶和華一切的話轉告求他立王的百姓。他說:管轄你們的王必用這樣的方式:他必派你們的兒子為他駕車,趕馬,在他的戰車前奔跑。他要為自己立千夫長、五十夫長;耕種他的田地,收割他的莊稼;打造他的兵器和車上的器械。…那日,你們必因自己所選的王哀求耶和華,但那日耶和華卻不應允你們。」

    我早就想到這句經文「...但那日耶和華卻不應允你們」。葛牧師認為川普當選是上帝幫助他勝選,其實說是俄羅斯幫助他勝選更為恰當。散佈一大堆關於競選對手柯林頓夫人犯罪的假新聞,讓維基解密推波助瀾,…不少美籍華人都相信了。這讓我想起一句中國大陸的政治術語:蘇聯的滲透成功地讓美國變色了,呵呵!--如果美國人最後能夠放棄民主制度,或者打起內戰來,俄國的政治顛覆目的就圓滿實現了。

    Tuesday, January 17, 2017

    EPA遇到了川普

    根據維基百科,美國國家環境保護局(Environmental Protection Agency),常簡稱美國環保署(EPA),是美國聯邦政府的一個獨立行政機構,主要負責維護自然環境和保護人類健康不受環境危害影響。

    EPA由美國總統尼克松提議設立,在獲國會批準後於1970年12月2日成立並開始運行。在環保局成立之前,聯邦政府沒有組織機構可以共同合協地對付危害人體健康及破壞環境的汙染物問題。

    環保局局長由美國總統直接指認,直接向美國白宮問責。EPA不在內閣之列,但於內閣各部門同級,現任局長為吉娜·麥肯錫(Gina McCarthy)。EPA現有大約18,000名全職雇員,所轄機構包括華盛頓總局、10個區域分局、和超過17個研究實驗所。

    EPA的具體職責包括,根據國會頒布的環境法律制定和執行環境法規,從事或贊助環境研究及環保項目,加強環境教育以培養公眾的環保意識和責任感。

    --這是一個提倡和維護公益的機構,與礦石燃料工業有直接的利益衝突。對於不相信全球氣溫人為變暖的新當選總統川普來說,這個機構是用各種規章政策攔阻經濟發展的機構。請為他們前面的工作禱告。

    科學研究發現只能進步,無法倒退。川普再怎麼贊成煤礦工人復職,也不會有人修建火電站,或為居民供應小煤爐了。還是好好保護上帝的創造,給子孫後代造福更重要啊!

    Sunday, January 15, 2017

    666:「獸的數目」是甚麼?

    今天上林榮華教授的課程,學習聖經的「文本考證學」。經文考證學幫助我們了解經文的意思,林教授提出提出啟示錄十三章的例子。(Textual Criticism一直不正確地被華人翻譯成「經文批判」。)

    在啟示錄十三章,約翰描述一隻他所看見的「獸」。這獸叫所有人都在右手上,或是在額上,「打一個印記」,凡沒有打印記的都不得從事買或賣。然後約翰說,「在此,要有智慧:讓有悟性的人解開獸的數目吧,因為這是一個人的數字,那數字是六百六十六(和合本修訂版)。」

    傳統解經都認為,這獸是約翰所預言的、將要來的一個人,即「敵基督」。因為按照字面看,歷史上顯然還沒有出現任何人,真的用他的權力來要求所有人都在右手上或額上打甚麼印記。不過,你怎知這「打印記」不是某種象徵性的說法,來表示接受某個統治者的某種權柄而已呢?

    2005年,人們找到一份希臘文啟示錄手抄本殘卷,編號為「莎草紙115」,其中十三章18節中那個「獸/人」的數目不是666,而是清清楚楚地寫著616。由於「莎草紙115」是第三世紀的抄本,它是迄今最古老的啟示錄抄本了。另外,有套原文研經軟件工具BibleWorks的註腳說,教父愛任紐也提過,有抄本寫616。

    為甚麼616會改成666呢?那個「獸的數目」到底是甚麼呢?有人猜測,這個神祕的數目可能是希伯來字母代碼--猶太人喜歡把字母表中的每個符號都編碼:A=1,B=2等等,結果大衛的名字DWD代碼加起來是4+6+4=14,難怪馬太刻意從亞伯拉罕算起,到基督耶穌為止,列出三個「14代」。

    所以這裡某人的名字拚寫出來又加在一起是666。更有人猜測這名字不是別人的,乃是當時迫害基督徒的那位羅馬皇帝「尼祿凱撒」,他名字的希伯來拚寫正式666。在發現有「莎草紙115」寫616之後,人們就能夠證實這猜測了,因為「尼祿凱撒」的拉丁文拚寫代碼加起來正是616!

    由此可見,666不是一個密碼,乃是當時每個猶太人都知道的暗號,來代表那位尼祿王。而啟示錄13章整個在用隱喻的筆法描寫羅馬帝國的尼祿王,有17章為證。因為17章再次提到這7頭10角的獸,並說明「那7頭就是女人所坐的7座山」--人人皆知羅馬的城市是建在7座山上--這獸無疑是在影射羅馬帝國!

    如果作者用666來代表尼祿凱撒,13章和17章都是描寫作者當代對福音的屬靈抵擋和善惡之爭,那麼啟示錄這一章就未必預言了未來的甚麼。是嗎?你若希望知道更多的例子,可以來睿理文神學院上林教授的課,他的課很獨特,很生動有趣。

    Thursday, January 12, 2017

    書評:跟隨耶穌作現代門徒

    我想找一本適合教會小組討論的好書。我看到這本賴特寫的靈修默想,讀者評價相當不錯。書名是Following Jesus: Biblical Reflections on Discipleship。根據介紹,Wright選了12段經文來默想,談論現代人如何跟隨耶穌。

    賴特列出了六卷新約書卷的大綱—希伯來書、歌羅西書、馬太福音、約翰福音、馬可福音、和啟示錄,看這些書卷如何描繪耶穌,如何描繪他捨己性命所達到的目標。然後他取了六個重要的新約主題—復活、重生、試探、地獄、天堂、和新生命,來思考作個現代門徒的意義。

    我決定買一本來看,因為我很好奇,賴特如何總結和介紹「地獄」這個主題?--我曾搜索新約中的「地獄」,字面即耶路撒冷城外的「欣嫩子谷」,一個象徵罪惡和死亡之地。

    讀者書評記在下面。85%人給這本書五顆星的優良評價,少數幾個人給了四顆星。大家一致認為,這本書啟發人重新思考自己的信心,絕不是老生常談。

    第一個人聽說賴特博士寫的書常常都會比較難懂,因為他寫的大都是很沉重的題目。但是他讀了這本小品文的靈修書,發現它帶給人一股新鮮空氣--不管你是個牧師、神職人員、還是普通信徒,它解答了你的某些難題。這個人並不同意賴特寫的所有道理,但是他兒子特別喜歡賴特,所以他決定和他一起閱讀,為的是能和兒子好好溝通。

    這人說第8章特別打動了他的心。那一章從列王記下第5章,來思考大將軍乃曼的故事。乃曼生了一種皮膚病,來找以利沙醫治。賴特說,這件事如果發生在現在,馬上就會成為耶路撒冷報紙的頭版頭條,或被華盛頓郵報報導:「敘利亞的大將軍被以色列的聖人醫治」。

    然後賴特評論了這件事在乃曼當代會引起多大的爭議,以致乃曼要面對一個問題:以色列的神醫治了他,而他自己的神沒有能夠醫治他。那麼他從此應該敬拜誰呢?

    這位讀者說,賴特把這個故事講述得生動有趣,挑戰人去思考。賴特問,「乃曼把他的驕傲留在約旦河岸邊,下河去洗了,也得醫治了。」我們是否也有人極力要把自己的驕傲留在身後,來讓耶穌洗淨我們,讓我們成為完全?--這位讀者一口氣就把這本書讀完了。他如果慢慢讀,說可能感想會更多。

    第二位讀者也表示,他並不同意賴特提到得每個思想,但很喜歡讀這本靈修小書。他說賴特博士把很深的神學概念說得淺顯易懂,連慕道朋友讀了也不會感到驚訝--主啊,救主啊,王啊,大牧者耶穌基督。賴特顯然了解愛的行動。聖潔、復活、天堂、新天新地等等,都能夠同意。

    第三位讀者說,不管你同意還是不同意他的結論,賴特的書一定要讀。這本書是他最實用的作品之一。賴特可能是世界上最棒的神學家,能把一流的學術知識和實際生活結合起來。這本書以很意外的方式感動了這位讀者,說到了作耶穌21世紀門徒的關鍵。

    這位讀者從書中總結了賴特博士的幾個出色洞見。其中一個是關於耶穌在客西馬尼園禱告:耶穌有三個選擇,第一是與父神爭鬥,看誰權力大,召天使天軍和門徒來幫助他打敗羅馬帝國和猶太領袖;第二是逃跑,跑到曠野去,進修道院—這不是和我們很像嗎?